Post-Development: Ideologiekritik in der Entwicklungstheorie Aram Ziai
Die von der deutschsprachigen Entwicklungstheorie kaum beachtete Post-Development-Kritik formuliert eine fundamentale Kritik an Projekt, Konstrukt und Begriff der „Entwicklung“. In der Rezeption herrscht weitgehende Einigkeit über die theoretische Einordnung der Texte als an Foucault angelehnte Diskursanalysen sowie über bestimmte „Standardvorwürfe“. Eine nähere Betrachtung offenbart jedoch erstens, dass Post-Development mehr Gemeinsamkeiten mit einer traditionellen Ideologiekritik als mit einer poststrukturalistischen Diskursanalyse aufweist, und zweitens, dass man streng genommen zwei Varianten des Post-Development unterscheiden muss: eine neopopulistische mit potenziell reaktionären politischen Konsequenzen und eine skeptische, die sich „postmoderner“ Theorieelemente bedient, eine große Schnittmenge mit postmarxistischen und radikaldemokratischen Ansätzen aufweist und ein emanzipatives Projekt formuliert.
1. Einleitung Der vorliegende Artikel setzt sich mit dem so genannten Post-Development-Ansatz in der Entwicklungstheorie auseinander, der „Entwicklung“ als Konzept und Praxis grundlegend in Frage stellt. Während in der deutschsprachigen Entwicklungstheorie die Periode der hitzigen Debatten der Vergangenheit anzugehören scheint, hat im angelsächsischen Sprachraum die Rezeption und Kritik des so genannten Post-Development-Ansatzes zu kontroversen Diskussionen geführt. Trotz bedeutsamer Differenzen innerhalb dieser Kritik scheint in einigen Aspekten weitgehendes Einvernehmen zu herrschen: einerseits hinsichtlich der Annahme, dass Post-Development als Foucault’sche Diskursanalyse der Entwicklung interpretiert werden kann, andererseits hinsichtlich bestimmter „Standardvorwürfe“ gegenüber dem Post-Development-Ansatz, die sich bei fast allen Kritikern auffinden lassen. Bei genauerer Betrachtung – so die in diesem Aufsatz entwickelte These – zeigt sich jedoch, dass die erkenntnistheoretischen und theoretischen Annahmen sowie die methodische Vorgehensweise im Post-Development mehr Ähnlichkeit mit einer klassischen Ideologiekritik als mit einer an Foucault orientierten Diskursanalyse aufweisen. In der näheren Auseinandersetzung mit den Standardvorwürfen ist weiter festzustellen, dass diese nur bei einem Teil der Post-Development-Texte berechtigt sind. Dies führt in einem weiteren Schritt zur Differenzierung zwischen neopopulistischen und skeptischen Elementen im Post-Development, deren politische Konsequenzen als reaktionär respektive radikaldemokratisch zu bezeichnen sind. Hinsichtlich der abschließenden Frage nach der Relevanz der Post-DevelopmentAnsätze für die Entwicklungstheorie ist ihr Hauptverdienst, auf die Kontingenz und Politische Vierteljahresschrift, 47. Jg. (2006), Heft 2, S. 193–218
die historisch-politische Verortung verbreiteter Annahmen der Disziplin aufmerksam zu machen und wichtige Fragen aufzuwerfen. Von allgemeiner politikwissenschaftlicher Bedeutung ist die Auseinandersetzung mit den Post-Development-Ansätzen vor allem, weil sie die potenziellen politischen Konsequenzen theoretischer Entscheidungen illustriert.*
2. Zum Stand der Entwicklungstheorie Wohl kaum einer (Teil-)Disziplin der Sozialwissenschaften wurde in den letzten zwei Jahrzehnten so oft der Totenschein ausgestellt wie der Entwicklungstheorie. Bereits in der zweiten Hälfte der 1980er Jahre begann im angelsächsischen Raum eine lebhafte Diskussion um die „Krise“ (Kiely 1998) bzw. die „Sackgasse“ (Booth 1985; Schuurman 1993; Kiely 1995) der Entwicklungstheorie, die hierzulande Anfang der 1990er Jahre durch Ulrich Menzels provokante These vom „Scheitern der Großen Theorien“ (Menzel 1992) angefacht wurde. Entgegen der düsteren Prognosen konnte die Entwicklungstheorie jedoch auch in der Folgezeit noch mit produktiven Beiträgen und Bestandsaufnahmen aufwarten (Tetzlaff 1996a; Hauck 1996; Kößler/Schiel 1996; Schulz 1997; Mürle 1997; Kößler 1998; Hein 1998; Thiel 1999; Goetze 2002; Fischer et al. 2002; Betz 2003; Gerlach et al. 2004). Mehr noch: Seit der zweiten Hälfte der 1990er Jahre ist im deutschsprachigen Raum sogar wieder von einem neuen Paradigma der Entwicklung die Rede, dessen Fehlen als wesentliches Moment der Krise identifiziert worden war. Für Holtz sind die Eckpunkte dieses Paradigmas menschliche (im UNDP-Sinne), nachhaltige Entwicklung, Armutsbekämpfung und Grundbedürfnisbefriedigung, „good governance“, präventive Sicherheit, die Orientierung auf demokratische Systeme und regulierte marktorientierte Wirtschaftsordnungen, die Beachtung kultureller Phänomene, die Einbeziehung der Zivilgesellschaft und die Förderung der Frauen (Holtz 1995: 30–34). Auch Becker glaubt die „Konturen eines neuen Konzeptes gesellschaftlicher Veränderung“ zu erkennen, das um den „Schlüsselbegriff Sustainable Development“ gruppiert ist, jedoch auch das Zusammenwirken von Ökonomie, Politik, Kultur und Ökologie berücksichtigt (Becker 1997: 54–56). Tetzlaff zeichnet die „Konturen einer neuen ,general theory‘ über Entwicklung“ nach, die Entwicklung als „Prozeß der gewollten, politisch durch den Staat lenkbaren gesamtgesellschaftlichen Veränderung“ auf die Endziele des „demokratischen Rechtsstaats“ und einer „pluralistischen marktwirtschaftlichen Ordnung unter dem mäßigenden Einfluß eines sozialen und umweltfreundlichen politischen Regimes“ hin konzipiert (Tetzlaff 1996b: 363f.; vgl. Tetzlaff 1996a: 83–86). Nuscheler konstatiert einen „Paradigmenwechsel“ der „Entwicklungstheorie unter den Bedingungen der Globalisierung“, der sich im Nachdenken über eine globale nachhaltige Entwicklung und gemeinsame Überlebensinteressen, in der normativen Synthese von Entwicklung, good governance, Demokratie und Menschenrechten, in der Bekehrung zu marktwirtschaftlichen Prinzipien sowie in der neuen Rolle zivilge-
* Für überaus nützliche Hinweise danke ich den anonymen Gutachtern sowie der PVS-Redaktion.
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sellschaftlicher Organisationen manifestiere und in die Diskussion über „global governance“ münde (Nuscheler 1998: 395f.) und erkennt mit Messner „Ansätze zu einem neuen Entwicklungskonsens“ (Messner/Nuscheler 2001: 407). Betz weist schließlich darauf hin, dass „bei entwicklungsstrategischen Konzeptionen (...) in den letzten Jahren doch eine recht deutliche Konvergenz festzustellen“ sei, und zwar „in Richtung eines sozial, partizipatorisch und institutionell angereicherten ,Washington Consensus‘, was weitgehend mit der Alternativlosigkeit einer mehr oder minder forcierten Weltmarktintegration“ zu tun habe (Betz 2003: 276). Insgesamt entsteht der Eindruck, als seien die Streitigkeiten innerhalb der Disziplin wenn nicht ganz beigelegt, so doch in weiten Teilen hintangestellt, und als sei die Entwicklungstheorie auf dem besten Wege, über ein gemeinsames Paradigma endlich zur Kuhn’schen „Normalwissenschaft“ heranzureifen. Während hierzulande also weite Teile der Entwicklungstheorie eine „neue Einigkeit“ feiern, hat im angelsächsischen Sprachraum eine Fundamentalkritik der Disziplin kontroverse Debatten ausgelöst: die so genannte Post-Development-Kritik.
3. Post-Development – Fundamentalkritik der „Entwicklung“ Seit den späten 1980er, vor allem aber in den 1990er Jahren bildete sich in der internationalen Entwicklungsdiskussion ein theoretischer Ansatz heraus, der eine fundamentale Kritik an Theorie und Praxis der Entwicklung artikuliert und meist als Post-Development-Ansatz bezeichnet wird. Die Bezeichnung resultiert aus der Grundthese des Ansatzes, dass das „Projekt der Entwicklung“ gescheitert und die „Entwicklungsära“ am Ende sei: Es sei an der Zeit, nach „Alternativen zur Entwicklung“ zu suchen. Im Gegensatz zur hiesigen Debatte, in der allenfalls der ins Deutsche übersetzte Band von Sachs (1992a) gelegentlich Erwähnung fand, aber kaum einer ernsthaften Auseinandersetzung für würdig befunden wurde,1 ist der Post-Development-Ansatz im angelsächsischen Sprachraum im letzten Jahrzehnt breit rezipiert und kritisiert worden. Über den erwähnten Band hinaus standen dabei vor allem die Monographie von Escobar (1995) sowie der Sammelband von Rahnema (1997a) im Mittelpunkt. „Entwicklung“ wird im Post-Development auf drei Ebenen kritisiert: zum einen als politisches Projekt, zum anderen als gedankliche Struktur (als Mythos, Ideologie, Diskurs oder Repräsentationssystem), zum dritten als Begriff. Alle drei sind untrennbar verbunden mit der Entwicklungsära. Die dreigegliederte Kritik wird im Folgenden skizziert. Den Beginn der Entwicklungsära datieren die Post-Development-Autoren auf die frühe Nachkriegszeit, meist wird die Antrittsrede von US-Präsident Truman 1949 und die darin vorgenommene „Erfindung der Unterentwicklung“ als Ausgangspunkt genannt. In dieser Rede versprach er den Menschen in den „unterentwickelten Gebieten“ ein Programm, das ihnen die Segnungen des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts zugänglich machen sollte und das einen Ausweg aus ihrem Zustand des Elends versprach – durch freien Handel, Kapitalinvestitionen, Technologietransfer – kurz: ein Programm der Entwicklung. Kritisiert wird im Post-Development nicht nur, dass dieses 1 Die einzige Ausnahme stellt die Arbeit von Engel (2001) dar.
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Programm von eigennützigen außenwirtschaftlichen und geopolitischen Motiven geleitet gewesen sei, sondern vor allem die ihm zugrunde liegende gedankliche Struktur. Diese nämlich definiere sämtliche nichtwestlichen Lebensweisen als defizitär und reduziere die unendlichen Möglichkeiten menschlichen Zusammenlebens auf den Nachvollzug des angeblich höherwertigen westeuropäisch-nordamerikanischen Industriekapitalismus. Dieses Projekt, die „unterentwickelten Gebiete“ zu „entwickeln“, sei allerdings rund 45 Jahre nach seinem Beginn offensichtlich gescheitert, und zwar aus folgenden Gründen (vgl. Sachs 1992b): Erstens seien die „entwickelten“ Länder aus ökologischen Gründen keinesfalls ein nachahmenswertes Erfolgsmodell, sondern eine katastrophale Fehlentwicklung; zweitens sei mit dem Ende des Ost-West-Konflikts die zentrale strategische Motivation des Projekts dahin; drittens sei es ein grandioser Fehlschlag gewesen, angesichts der zunehmend größer werdenden Kluft zwischen armen und reichen Gebieten könne von einem Aufholen ersterer keine Rede sein;2 viertens sei die Verallgemeinerung des westlichen Entwicklungsmodells (beruhend auf Staat, Markt und Wissenschaft) grundsätzlich nicht wünschenswert, da sie das Aussterben der kulturellen Vielfalt der Menschheit und die Ausbreitung einer globalen Monokultur bedinge. Somit wird das Projekt der Entwicklung als (kultur-)imperialistisch und das implizite gedankliche Konstrukt als eurozentrisch attackiert. Der Begriff der Entwicklung gerät nun ebenfalls in die Kritik, da er durch die zahlreichen Um- und Neudefinitionen in der Entwicklungsära zu einem schwammigen „Amöbenwort“ (Esteva 1985: 79) geworden sei, das praktisch beliebigen Maßnahmen die „Weihe, im Namen eines höheren, evolutionären Zieles vollzogen zu werden“ (Sachs 1995: 31) verleihe. Der Begriff sei darüber hinaus so eng mit Projekt und Konstrukt der Entwicklung verbunden, dass auch in einer alternativen Entwicklungsdefinition die modernisierungstheoretischen Implikationen mitschwingen würden: Die Länder des Südens brauchen „Entwicklung“, der Norden ist bereits „entwickelt“. Den zahlreichen Theorien „alternativer Entwicklung“ wird vorgeworfen, dass sie dieser Problemkonstruktion verhaftet blieben und nur nach anderen Wegen suchten, das Ziel der Entwicklung nach dem Vorbild der Industrienationen zu verwirklichen. Im Gegensatz zu gängigen globalisierungskritischen Thesen geht es im Post-Development demnach nicht primär um eine keynesianische Kritik am Washington Consensus oder um eine marxistische am Kapitalismus, sondern um eine grundsätzlichere Infragestellung des westeuropäisch-nordamerikanischen Gesellschaftsmodells. Die im Post-Development entworfenen „Alternativen zur Entwicklung“ beziehen sich auf die Praxis von sozialen Bewegungen und lokalen Gemeinschaften in Lateinamerika und Asien. Dort entstünden, „im Niemandsland zwischen Tradition und Modernität“ (Sachs 1992b: 4), Strukturen einer neuen Gesellschaft nach dem Scheitern des Entwicklungsprojekts. Diese seien geprägt von der Wiederaneignung des lokalen Wissens gegenüber der modernen Wissenschaft, einer Wiederaneignung der Politik gegenüber dem Nationalstaat und einer Wiederaneignung der Ökonomie gegenüber der
2 Eine die Pauschalität der These gründlich in Frage stellende Auseinandersetzung mit den vor allem südostasiatischen Beispielen erfolgreicher nachholender Entwicklung findet im Post-Development nicht statt.
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freien Marktwirtschaft – und generell von der Skepsis gegenüber universell gültigen Gesellschaftsmodellen. In diesem Zusammenhang erscheint es sinnvoll, die Kategorie „Post-Development“ genauer zu erfassen. Zwei der Post-Development-Protagonisten bieten explizite Definitionen an. Während die eine davon zu schwammig ist, als dass sie hilfreich wäre – Post-Development-Ansätze werden als „subversive“, „people-centered“ und „radical“ beschrieben (Rahnema 1997b: xif ) – bietet die andere genauere Anhaltspunkte: Escobar bezeichnet die Merkmale der Post-Development-Ansätze wie folgt: – ein Interesse nicht an alternativer Entwicklung, sondern an Alternativen zur Entwicklung, mithin eine grundsätzliche Ablehnung des Entwicklungsparadigmas – ein Interesse an lokalen Kulturen und lokalem Wissen – eine kritische Einstellung gegenüber etablierten Wissenschaftsdiskursen – die Parteinahme für lokal verankerte pluralistische Graswurzelbewegungen (vgl. Escobar 1995: 215) Auf der Grundlage dieser Definition müssten jedoch neben den gemeinhin unter das Etikett Post-Development subsumierten Autoren (Esteva, Escobar, Sachs3, Rahnema, gelegentlich auch Rist) auch die Arbeiten von Nandy (1988, 1992), Alvares (1992), die Studien der United Nations University unter der Leitung von Apffel-Marglin/Marglin (1990, 1996), und sogar die Texte von DuBois (1991) und Ferguson (1994) dieser Schule zugerechnet werden.
4. Foucault’sche Diskursanalyse oder klassische Ideologiekritik? In der Regel werden die Post-Development-Texte hinsichtlich ihrer Theorie und Methode mit Michel Foucault in Verbindung gebracht. Der Grund dafür liegt in der häufigen Verwendung von Begriffen und Konzepten aus Foucaults „Werkzeugkiste“: „Archäologie der Entwicklung“ (Esteva 1985: 79, 1987: 136, 144; Sachs 1995), „Wissen als Macht“ (Sachs 1992a), „autonome Wahrheitsproduktion“ (Esteva 1987: 146) und „Aufstand des untergeordneten Wissens“ (Esteva 1987: 146; Escobar 1985: 392). Offensichtlichstes Beispiel ist das nahezu omnipräsente Konzept des „Diskurses“ (Escobar 1985, 1995; Esteva 1987: 137, 1991: 77f.; Esteva/Prakash 1998: 8, 116, 166, 192f.; Rahnema 1992: 168, 1997c: 381). Darüber hinaus wird in der Einleitung der ersten großen Post-Development-Publikation die Kritik des „Entwicklungsdiskurses“ als Hauptziel der Ansätze formuliert (Sachs 1992b: 4). Weitere Zitate von und Verweise auf Foucault (Esteva 1987: 146; Rahnema 1997c: 402) führten schließlich zu der weit verbreiteten Annahme in der Post-Development-Rezeption: „The largest intellectual influence on post-development
3 Die späteren Arbeiten von Wolfgang Sachs (Sachs 2002; Sachs/Santarius 2005, sowie einige Kapitel aus Sachs 1999) können am ehesten als pragmatische Weiterentwicklung bzw. eigenständige Variante des Post-Development aufgefasst werden. Im Vordergrund stehen hier nicht mehr die „lokalen Alternativen zur Entwicklung“, sondern die Interdependenz von lokaler und globaler Ebene und die progressive Transformation globaler Institutionen und Regime wie z.B. der WTO im Hinblick auf ökologische (biosphärische, inter- und intragenerationelle) Gerechtigkeit (vgl. Sachs/Santarius 2005: 203–221).
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theory is the work of Michel Foucault. Following Foucault, post-development theory sees development as a discourse“ (Storey 2000: 40; ähnliche Aussagen finden sich bei Corbridge 1998: 138; Kiely 1999: 31; Nederveen Pieterse 2000: 176). Nun ist dies nicht gänzlich falsch: Entwicklung wird in der Tat als Diskurs im Sinne einer historisch zu verortenden gedanklichen und sprachlichen Struktur angesehen, die durch bestimmte Interessen geformt wurde und bestimmte Machtbeziehungen impliziert. Daher wird der Art und Weise, wie wir über Entwicklung und die „Dritte Welt“ sprechen, im Post-Development beträchtliche Bedeutung zugemessen (anstatt sie als zu vernachlässigendes Überbauphänomen abzutun). Eine nähere Betrachtung der Post-Development-Texte führt jedoch zum Eindruck, dass Post-Development zur Diskursanalyse Michel Foucaults in einem ähnlichen Verhältnis steht wie der MarxismusLeninismus zu den Arbeiten von Karl Marx. Obwohl sie also theoretisch dem diskursanalytischen Anspruch im Sinne Foucaults kaum gerecht werden, verweisen sie auf selten beachtete Aspekte hinsichtlich der Theorie und Praxis der „Entwicklung“ in der Nachkriegszeit des 20.Jahrhunderts, wie im Folgenden anhand der bekanntesten Autoren beispielhaft illustriert werden soll. Für Gustavo Esteva ist das Projekt der Entwicklung „ein gesellschaftliches Experiment im Weltmaßstab, das für die Mehrheit der Betroffenen entsetzlich fehlgeschlagen ist. Ihre ,Eingliederung‘ in den Weltmarkt zu fairen und gleichen Bedingungen ist zunehmend undurchführbar, während sich der Abstand zwischen Zentrum und Peripherie konstant vergrößert. Die Realisierung der Entwicklungsziele wird nun auf einen zeitlich immer weiter entfernten Punkt verschoben (...), wodurch ihre wahre Natur bloßgelegt wird: Entwicklung ist ein heimtückischer Mythos“ (Esteva 1995: 56f.). Das Konstrukt der (Unter-)Entwicklung beschreibt er wie folgt: „The word [underdevelopment] defines a perception. This becomes, in turn, an object, a fact. (...) it is a comparative adjective whose base support is the assumption (...) of the oneness, homogeneity and linear evolution of the world. It displays a falsification of reality produced through dismembering the totality of interconnected processes that make up the world’s reality and, in its place, it substitutes one of its fragments, isolated from the rest, as a general point of reference“ (Esteva 1992: 11f.). Die Selbstwahrnehmung der „unterentwickelten“ Menschen werde dabei durch die Etablierung ökonomischer Werte und die Schaffung von Bedürfnissen geprägt: „Establishing economic values requires the disvaluing of all other forms of social existence. Disvalue transmogrifies skills into lacks, commons into resources, men and women into commodified labour, tradition into burden, wisdom into ignorance, autonomy into dependency. It transmogrifies people’s autonomous activities embodying wants, skills, hopes and interactions with one another, and with the environment, into needs whose satisfaction requires the mediation of the market“ (Esteva 1992: 18). Die Verbreitung des Entwicklungskonstrukts erklärt Rahnema (1997b: ix) wie folgt: „The disintegration of the colonial empires brought about a strange and incongruous convergence of aspirations. The leaders of the independence movements were eager to transform their devastated countries into modern nation-states, while the ,masses‘ ... were hoping to liberate themselves from both the old and the new forms of subjugation. As to the former colonial masters, they were seeking a new system of domination, in the hope that it would allow them to maintain their presence in the ex-colonies, in
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order to continue to exploit their resources, as well as to use them as markets for their expanding economies or as bases for their geopolitical ambitions. The myth of development emerged as an ideal construct to meet the hopes of the three categories of actors.“ Dieser Mythos „helped a dying and obsolete colonialism to transform itself into an aggressive – even sometimes an attractive – instrument able to recapture new ground“ (Rahnema 1997c: 379). Den Unterschied zwischen Kolonialismus und Entwicklung skizziert er dabei wie folgt: „The former subjugates through a traditional master-slave relationship, where the otherness of each is maintained. By contrast, development aims at colonizing from within “ (Rahnema 1997d: 119). Abweichungen von oder Widersprüche zu dem Werk Foucaults lassen sich v.a. in folgenden Punkten feststellen: 1. Während die archäologische Diskursanalyse Foucaults – in Abrenzung zur Ideengeschichte – die Brüche, Differenzen und Diskontinuitäten betont, und die Einheit einer diskursiven Formation in der Konstitution durch gemeinsame Formationsregeln gegeben sieht (und nicht einfach durch „gemeinsame Annahmen“) (Foucault 1981: 58, 193–200, 228f.), wird im Post-Development der Entwicklungsdiskurs oftmals als monolithische Struktur modernisierungstheoretischer Prägung dargestellt (vgl. Esteva 1992: 17; Rahmena 1997b: xiv; Sachs 1992b: 2ff.). Die Heterogenität von vier Jahrzehnten Entwicklungstheorie und -politik, und v.a. die Originalität von alternativen Ansätzen (Erklärung von Cocoyoc, Dag-Hammarskjöld-Bericht usw.) wird nicht angemessen berücksichtigt. 2. Ein zentrales rhetorisches Mittel im Post-Development ist die Demaskierung des Entwicklungsversprechens auf universellen Wohlstand als „deceitful mirage“ (Rahnema 1997b: x) oder gar als „malignant myth“ (Esteva 1985: 78, 1991: 76). Dies wird durch den Verweis auf die tatsächliche, „wahre“ Natur des Entwicklungsdiskurses bewerkstelligt: ein eurozentrisches Konstrukt und politisches Projekt der Restrukturierung peripherer Gesellschaften nach dem Vorbild oder den Bedürfnissen des Westens, das zu geistiger und materieller Verarmung führt. Gelegentlich geschieht dies mithilfe einer verschwörungstheoretisch anmutenden Rhetorik: „the time has come to unveil the secret of development“ (Esteva 1992: 6). Somit bleiben die Post-Development-Autoren einer traditionellen objektivistischen Ideologiekritik verhaftet, die Foucault explizit zurückgewiesen hat, insbesondere, weil sie unkritisch auf eine „Wahrheit“ bezug nimmt, ohne ihre machtverstrickte historische und gesellschaftliche Hervorbringung und Funktion zu reflektieren (Foucault 1978a: 34, 53f.). 3. Essentialisierungen (v.a. von Entwicklung) sind ebenfalls ein in der Post-Development-Literatur häufig anzutreffendes Phänomen. Während einerseits als Resultat der zahlreichen Neudefinitionen von Entwicklung auf den „amöbenartigen“ Charakter des Entwicklungskonzepts aufmerksam gemacht wird – seine Umrisse sind unscharf, es ist schwer fassbar und kann mit nahezu beliebigen Inhalten gefüllt werden – (Esteva 1985: 79; Sachs 1992b: 4), wird andererseits an seiner unzweideutigen negativen Bestimmbarkeit festgehalten. Wenn Esteva (1992: 6) schreibt: „In saying ,development‘ ... most people are saying the opposite of what they want to convey“, dann hat dies wenig mit archäologischer Diskursanalyse (Foucault 1981) zu tun, sondern mehr mit einem linguistischen Strukturalismus, der das Konzept
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mit einem statischen, unveränderlichen Inhalt verbindet, sowie mit einer (hermeneutischen oder marxistischen) Theorie falschen Bewusstseins, die davon ausgeht, die das Konzept im Munde führenden Menschen wären sich seiner wahren Bedeutung nicht bewusst. 4. Trotz seiner ansonsten sehr klarsichtigen Analyse ist der Vorwurf von Brigg (2002: 424f.), die Post-Development-Texte blieben einem in der Foucault’schen Terminologie souveränen und repressiven Machtkonzept verhaftet, bestenfalls nur zum Teil zutreffend. In ihnen wird oftmals darauf hingewiesen, dass die Idee der Entwicklung ihren Erfolg ihrer Fähigkeit verdanke, auf die Interessen und Sehnsüchte der Menschen in der Dritten Welt einzugehen und neue Bedürfnisse und Sichtweisen zu erschaffen (vgl. Rahnema 1997d, 1997b: ix; Esteva 1992: 6, 11, 18). Rahnema (1997d: 119) bringt dies auf den Punkt in seiner Aussage: „The ,power‘ of development ... lies in its internalization by the host.“ Allerdings wird die Macht des Entwicklungsdiskurses hierbei lediglich als disziplinäre Konditionierung verstanden, die wenig bis gar keinen Raum lässt für autonome Entscheidungen individueller Akteure, worauf auch Nustad (2001: 485) verweist. Eine typische Wendung ist in diesem Kontext, dass die „victims of development“ „adopt as their own the heterogeneous definitions of reality imposed upon them by the developers“ (Esteva 1991: 75) – die Subjekte bleiben passiv. Widerstand gegenüber dieser Machtbeziehung wird zwar wahrgenommen und stellt sogar den Ausgangspunkt der Post-DevelopmentAnsätze dar, kann aber nicht theoretisch erklärt werden. Diese Schwäche wird besonders deutlich in Rahnemas Darstellung der Entwicklungsidee als eine Art AIDSVirus, der traditionelle soziale Strukturen befällt und transformiert sowie in seiner Beschreibung des modernen Bildungssystems als eines Mechanismus der Gehirnwäsche (vgl. Rahnema 1997d: 116ff.). Während Nustad zu Recht diese Schwäche hervorhebt und zur Machtkonzeption Foucaults Mitte der 1970er Jahre zurückverfolgt (Nustad 2001: 485; vgl. Foucault 1977), übersieht er, dass Foucault in seinen späteren Arbeiten zu Gouvernementalität und dem Verhältnis von Macht und Freiheit (vgl. Foucault 1982; 1978b) diese verengte Perspektive überwunden hat. 5. Die Radikalität dieser und anderer Vergleiche (z.B. wird Modernisierung an anderer Stelle als Gulag bzw. Holocaust bezeichnet, Esteva/Prakash 1998: 2) macht auf einen weiteren wichtigen Punkt aufmerksam: Einige der Post-Development-Texte pflegen die industrielle Moderne zu dämonisieren und gleichzeitig vormoderne Subsistenzgemeinschaften zu romantisieren. Letztere werden nicht annähernd mit dem gleichen kritischen Blick betrachtet, sondern als „Alternativen zur Entwicklung“ dargestellt und anscheinend als herrschafts- und konfliktfreie Räume konzipiert. In deutlichem Gegensatz dazu bestand Foucault immer darauf, dass Machtbeziehungen nicht lediglich von dem Staat oder internationalen Institutionen, kurz: von „oben“, ausginge, sondern gerade auch in alltäglichen, lokalen und selbstverständlich erscheinenden Beziehungen, Praktiken und Diskursen zu finden, letztlich omnipräsent seien (vgl. Foucault 1983: 113–117; 1978a: 104–117). Daher muss die Annahme machtfreier Räume eine Illusion bleiben bzw. entsprechende Machtbeziehungen sogar verdecken. Darüber hinaus hat Foucault es ausdrücklich abgelehnt, normative Modelle zu propagieren und konzentrierte sich statt dessen auf die Analyse der in
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solchen Modellen inplizierten Machtbeziehungen. Als Kronzeuge für die Überlegenheit von Subsistenzgemeinschaften ist er denkbar ungeeignet. Aus diesen Gründen muss die verbreitete Annahme überdacht werden, beim Post-Development handele es sich um eine Foucault’sche Analyse und Kritik des Entwicklungsdiskurses. Die theoretischen Lorbeeren, mit denen die Ansätze solchermaßen geschmückt werden, sind größtenteils unverdient. Die unproblematische metatheoretische Einordnung der hier dargestellten Post-Development-Autoren als „postmodern“, dekonstruktivistisch oder poststrukturalistisch ist nicht haltbar, die Ansätze sind weitestgehend einer positivistischen Epistemologie verpflichtet. Daher kann Post-Development auch nicht einfach als „postmoderne Entwicklungstheorie“ (Engel 2001) oder als Anwendung postkolonialer Theorien auf den Bereich der Sozialwissenschaften aufgefasst werden.4 Allerdings muss die Kritik an der unsauberen und simplifizierenden Verwendung Foucault’scher Konzepte der Fairness halber primär auf die zitierten Autoren (Rahnema, Esteva, z.T. auch Sachs) beschränkt werden. Andere Arbeiten von Post-Development-Autoren wie Escobar, DuBois oder Ferguson basieren auf einer gründlicheren Foucault-Rezeption (auch wenn bei Escobar der Antiimperialismus gelegentlich gegenüber einer differenzierten Analyse die Oberhand behält). Andere Autoren (z.B. Marglin) haben niemals behauptet, mit Konzepten Foucaults zu arbeiten. Spätestens hier gewinnen wir den Eindruck, dass „referring to post-development in the singular risks caricaturing a number of different writers’ ideas“ (Kiely 1999: 49). Unglücklicherweise ist dies genau das, was die Standardvorwürfe praktizieren.
5. Kritik am Post-Development: Die Standardvorwürfe Unter all jenen, welche die Post-Development-Autoren kommentiert und kritisiert haben (Corbridge 1998; Kiely 1999; Nederveen Pieterse 1998, 2000; Storey 2000; Nanda 1999; Knippenberg/Schuurmann 1994; Schuurman 2000; Eriksson Baaz 1999, um nur einige zu nennen), ist sich die große Mehrheit einig, dass diese Ideen zu verwerfen seien – Nustad (2001) und Brigg (2002) stellen hier die Ausnahme von der Regel dar.5 Die Post-Development-Texte wurden überwiegend als zynische Legitimation des Neoliberalismus oder unnütze Romantisierung vormoderner Zeiten interpretiert; dem Ansatz etwas mehr zugeneigte Kritiker haben ihnen zwar Potenzial zuerkannt, auf die Schwächen von Entwicklungstheorie und -politik aufmerksam zu machen, aber gleichzeitig das Fehlen konstruktiver Alternativen moniert.
4 Die Post-Development-Ansätze knüpfen demgegenüber theoriegeschichtlich eher an die Arbeiten von Gandhi, Frantz Fanon und v.a. Ivan Illich an. 5 Nustad (2001) sieht den Beitrag einiger Post-Development-Texte darin, auf die problematischen Aspekte des gängigen Entwicklungsmodells (expertengesteuerte und institutionell beschränkte Transformation) aufmerksam und so das Scheitern vieler Projekte erklärbar gemacht zu haben. Brigg (2002) argumentiert, dass eine enger an Foucault anknüpfende, differenzierte Weiterentwicklung des Post-Development neue Perspektiven auf Entwicklungsinstitutionen wie die Weltbank und ihre Praktiken der Wissensproduktion und Normalisierung eröffnen kann.
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Der ersten Interpretation zufolge existiert zumindest eine Affinität zwischen PostDevelopment und Neoliberalismus (Nederveen Pieterse 2000: 184): Die Verfechter eines marktradikalen Kapitalismus würden die Post-Development-Ansätze begrüßen, da sie sich von der Idee der Verallgemeinerung westlicher Lebensstandards verabschiedet hätten; die Idee der Entwicklungshilfe ablehnen würden; nicht auf einen starken Staat, sondern die „Zivilgesellschaft“ und die Selbsthilfekapazitäten der Menschen bauen würden; und weil sie die materialistische Konzeption von Wohlstand und somit implizit die Notwendigkeit redistributiver Prozesse in Frage stellten. Post-Development-Ansätze würden somit die ungehinderte Expansion des globalen Kapitalismus nicht beeinträchtigen und gleichzeitig eine günstige Lösung für diejenigen Regionen anbieten, die wegen Mangel an Wettbewerbsfähigkeit, Ressourcen und qualifizierten Arbeitskräften für den Weltmarkt bedeutungslos geworden sind. Von der in Post-Development und Neoliberalismus diametral entgegengesetzten Einschätzung von Akkumulation, Wirtschaftswachstum, der unsichtbaren Hand des Marktes und nutzenmaximierendem Handeln einmal abgesehen: Was in dieser Kritik übergangen wird, ist, dass die Schaffung von Alternativen zum Weltmarkt – gleich welcher Art – andererseits als handfeste Bedrohung des neoliberalen Kapitalismus wirken und zum Abzug dringend benötigter Arbeitskraft und Waren aus dem Weltsystem führen kann. Die angebliche Nichtexistenz von Alternativen zum globalen Kapitalismus seit 1989 ist die Grundannahme, auf deren Basis die neoliberale Politik selbst von jenen akzeptiert wird, die durch sie offensichtlich benachteiligt oder gar in Armut gestürzt werden, und kann daher als zentraler ideologischer Stützpfeiler des Neoliberalismus gelten. Andere verbreitete Vorwürfe, die von nahezu allen Kritikern des Post-Development geäußert werden, sind die folgenden: 1. Post-Development-Ansätze zeichnen sich aus durch eine unkritische Sichtweise gegenüber lokalen Gemeinschaften und kulturellen Traditionen. Ihre Texte bieten „the last refuge of the noble savage“ (Kiely 1999), sie zeichnen ein hoffnungslos idealisiertes Bild des Lebens in vormodernen Gemeinschaften und projizieren romantische Bilder auf die oftmals karge und unerbittliche Realität dieser „Alternativen zur Entwicklung“. 2. Auf der anderen Seite ignoriert die fundamentale Ablehnung von Moderne und Entwicklung die zahlreichen unzweifelhaft vorhandenen positiven Aspekte, die untrennbar mit ihnen verbunden sind: angefangen von den Rechten des Individuums bis hin zu den Fortschritten der modernen Medizin bei der Bekämpfung der Kindersterblichkeit (vgl. Corbridge 1998: 145). 3. In ihrer vorbehaltlos positiven Bezugnahme auf kulturelle Differenz und ihrer Zurückweisung universalistischer Konzepte ignorieren, tolerieren oder akzeptieren die Post-Development-Autoren die mit diesen Argumentationen legitimierte Unterdrückung und Gewalt (vgl. Knippenberg/Schuurmann 1994: 95). An Mädchen verübte Genitalverstümmelungen sind nur eins der zahlreichen Beispiele für derartige Praktiken. 4. Letztlich liefern die Post-Development-Ansätze nur eine weitere Blaupause einer zu verwirklichenden besseren Gesellschaft, die lediglich auf umgekehrten, antimodernen oder antiwestlichen Werten und Praktiken aufbaut, aber immer noch den Men-
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schen vorschreibt, wie sie zu leben haben. Daher sind sie genauso autoritär wie das von ihnen attackierte Entwicklungskonzept (vgl. Cowen/Shenton 1996: 457ff., 470). 5. Von anderer Seite wird der umgekehrte Vorwurf erhoben. Obwohl Post-Development bei der Hinterfragung des Mainstreams in Entwicklungstheorie und -politik nützlich sein mag, findet sich dort lediglich „critique but no construction“ (Nederveen Pieterse 1998: 366, 2000: 188): Die Post-Development-Protagonisten weigern sich, alternative Wege sozialen Wandels aufzuzeigen.6 Indem sie sich darauf beschränken, jedwede von sozialen Bewegungen und Graswurzelorganisationen favorisierte Politik zu unterstützen, praktizieren sie eine „Pontius-Pilatus-Politik“ (Kiely 1999: 45f.). Wenn man die ersten vier dieser Standardvorwürfe betrachtet, gelangt man unweigerlich zu der Ansicht, dass Post-Development Hettnes Definition von Neopopulismus sehr nahe kommt: „Traditional populism was essentially a defence of the territorial community against the functional system created by modern economic growth, both in its original capitalist form and in its derivative socialist form. Neo-populism, similarly, is an attempt to re-create community as an offensive against the industrial system (...) It negates mainstream development and [is] historically expressed ... in resistance against the imposition of the non-indigenous nation state on the peoples of the nonEuropean world. (...) Neo-populism resembles classical populism in several respects: the urge for community, the stress on primary production, the distaste of industrial civilization. However, there are significant new elements of relevance in this context: an environmental consciousness, encompassing the global ecological system, and a strong commitment to a just world order“ (Hettne 1995: 117f.). Eine nähere Betrachtung offenbart jedoch, dass diese Beschreibung nur zum Teil zutrifft.
6. Einschätzung der Kritik All diese Kritikpunkte entbehren nicht jeglicher Grundlage, ebenso wenig wie der Vorwurf des Neopopulismus. Dennoch finden sich bei näherer Betrachtung eindeutige Beispiele, dass nicht alle der Post-Development-Protagonisten zurecht angegriffen werden – in einigen Texten sind sogar einige Textstellen auffindbar, welche die Vorwürfe belegen, und andere, die sie widerlegen.7 6.1 Unkritische Haltung gegenüber lokalen Gemeinschaften und kulturellen Traditionen Auch wenn es zutreffend ist, dass einige Post-Development-Autoren in Bezug auf ihre „lokalen Alternativen und Traditionen“ ein ungerechtfertigt hohes Maß an Enthusias6 Nustad (2001: 479) verteidigt zwar die Post-Development-Ansätze dahingehend mit dem Verweis, dass „lack of instrumentality is not a weighty argument against the analysis itself“, teilt jedoch die Ansicht, dass sie keine Alternativen bieten. 7 Für eine ausführliche Diskussion der Post-Development-Ansätze und der Kritik an ihnen siehe Ziai (2004).
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mus an den Tag legen, so halten andere doch an einer nüchterneren Sichtweise fest. Hinsichtlich der fraglichen Gemeinschaften und sozialen Bewegungen wendet sich Escobar explizit gegen die Vorstellung unberührter herrschaftsfreier sozialer Räume (Escobar 1995: 188, 219) und betont, es gelte beide Extreme zu vermeiden: „to embrace them uncritically as alternatives; or to dismiss them as romantic expositions“ (Escobar 1995: 170). Auch Nandy (1992: 63) und Marglin (1990: 12) weisen darauf hin, dass in zahlreichen kulturellen Traditionen besonders Frauen und Kinder demütigenden und gewalttätigen Praktiken unterworfen werden. (Dies sollte andererseits auch kein Vorwand sein, die entsprechenden Kulturen pauschal herabzusetzen oder die Opfer moderner Gesellschaften zu vergessen.) Aber selbst Autoren, die tatsächlich eine Romantisierung lokaler Gemeinschaften und Traditionen betreiben, geben gelegentlich zu, dass in diesen „vernacular societies“ durchaus Entbehrung, Herrschaft und Gewalt existieren (Rahnema 1997d: 114) und dass die Rückkehr in einen „state of nature“ „neither desirable nor feasible“ sei (Rahnema 1997c: 381). 6.2 Vollständige Zurückweisung von Modernität und Entwicklung Die grundsätzliche Kritik an Entwicklung führt nicht notwendigerweise zu der Annahme, dass alle Übel in der Welt Resultat der Entwicklung seien (vgl. Rist 1997: 3). Einige Post-Development-Autoren betonen, dass es möglich, notwendig oder sogar wünschenswert sei, positive Elemente der Moderne aus den „Ruinen der Entwicklung“ wiederzuverwerten. In diesem Sinne charakterisiert Rist das Wesentliche am Post-Development wie folgt: „The idea, then, in spite of ,development‘, is to organize and invent new ways of life – between modernization, with its sufferings but also some advantages, and a tradition from which people may derive inspiration while knowing it can never be revived“ (Rist 1997: 244). In ähnlicher Weise betont Marglin (1990: 26; siehe auch Nandy 1988: 11), dass die „decolonization of the mind will require a critical re-evaluation of both Western and non-Western cultures, and the encounter between them.“ Escobar (1995: 218) verweist auf die Prozesse kultureller Hybridisierung und erwähnt, dass „many ,traditional cultures‘ survive through their transformative engagement with modernity“. Andererseits schreibt Escobar (1995: 4) auch, dass „debt crisis, the Sahelian famine, increasing poverty, malnutrition and violence are only the most pathetic signs of the failure of forty years of development“ – ohne dabei anzuerkennen, dass diese Phänomene möglicherweise nicht auf Entwicklung, sondern den Mangel an Entwicklung zurückgeführt werden könnten, und dass Hungersnöte, Armut und Gewalt auch in vormodernen Gesellschaften keine Fremdwörter waren.8
8 Ein weiterer Punkt ist, dass Escobar hier dieselben Indikatoren für Entwicklung und Unterentwicklung verwendet, die er später auf überzeugende Weise mit eurozentrischen und technokratischen Entwicklungsdiskursen in Verbindung bringt: „Development proceeded by creating ,abnormalities‘ (the ,illiterate‘, ,underdeveloped‘, ,malnourished‘) which it would later treat and reform“ (Escobar 1995: 41).
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6.3 Kulturelle Differenz als Unterdrückungsinstrument, Zurückweisung des Universalismus Während der Ausgangspunkt des Post-Development das Insistieren auf kultureller Differenz angesichts der angeblichen Überlegenheit des westlichen Entwicklungsmodells ist, finden sich in einigen Texten zahlreiche Hinweise, dass das implizierte Kulturkonzept kein ontologisches, sondern ein konstruktivistisches ist.9 In seiner Warnung, dass „one must be careful not to naturalize ,traditional‘ worlds, that is, valorize as innocent and ,natural‘ an order produced by history ... The ,local‘ ... is neither unconnected nor unconstructed“ (Escobar 1995: 170), verweist Escobar darauf, dass „lokale, traditionelle Kultur“ ein von den Praktiken der Menschen abgeleitetes Konstrukt ist – und nicht ein rigider Kanon an Bräuchen, der von autokratischen Herrschern definiert werden kann. Escobar (1995: 226) betont die Bedeutung kultureller Differenz nicht als eine statische, sondern als eine „transformed and transformative force“. Dies deckt sich mit Marglins Behauptung (1990: 15): „Tradition is actively constructed and dynamic – except when it is artificially frozen in an archaic pattern.“ Die Relevanz einer konstruktivistischen im Gegensatz zu einer statischen Konzeption von Kultur wird bei der Untersuchung des Unterdrückungspotenzials deutlich. Wenn Kultur aus einem gegebenen Kanon von Regeln und Praktiken besteht, kann abweichendes Verhalten im Namen kultureller Traditionen sanktioniert werden, wobei jene mit der Interpretationshoheit über kulturelle Normen in einer gefährlichen Machtposition sind. In diesem Kontext kann, wie bereits oft demonstriert, ein Kulturrelativismus leicht zur Legitimierung von Unterdrückung dienen. Wenn jedoch Kultur nach konstruktivistischer Manier als die Summe der (sich verändernden) Praktiken und Normen einer bestimmten Gruppe definiert wird, ist abweichendes Verhalten ein Zeichen, dass einige der Praktiken nicht länger konsensfähig sind. So wird der Versuch einiger Personen, dieses Verhalten zu sanktionieren aus der Perspektive eines Kulturrelativismus als illegitim wahrgenommen, da die Abweichler derselben Kultur angehören und offensichtlich ein anderes Verständnis hinsichtlich ihrer kulturellen Regeln und ihrer Interpretation aufweisen. Auf diese Weise nimmt ein konstruktivistisches Kulturkonzept dem Kulturrelativismus sein ansonsten unzweifelhaft vorhandenes Unterdrückungspotenzial.10 Nichtsdestotrotz beruht diese Zurückweisung des Universalismus implizit auf einem universellen Recht auf Selbstbestimmung: Menschen einer Gemeinschaft sollen gemeinsam über die Regeln ihres Zusammenlebens entscheiden dürfen, ohne dass Außenstehende im Namen (vermeintlich) universeller Prinzipien intervenieren.
9 In Anbetracht der Tatsache, dass ein Standardargument der Post-Development-Kritik ist, das Entwicklungskonzept sei ein kulturspezifisches westliches Konstrukt (z.B. Rist 1991: 11), wäre alles andere auch eine ernstliche methodologische Inkonsistenz. 10 Selbstverständlich beinhaltet das Konzept des Kulturrelativismus immer noch, dass in anderen Kulturen gängige Praktiken, die tatsächlich auf einem Konsens der Betroffenen beruhen, akzeptiert werden müssen. Genauer: Sie können zwar noch kritisiert werden, jedoch nicht mehr aus einer universalistischen („Diese Praktiken sind falsch“), sondern allenfalls aus einer partikularistischen Position („Wir hier halten diese Praktiken für falsch“).
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Vor diesem Hintergrund erscheint Schuurmans scharfe Reaktion auf die Infragestellung des westlichen Gesellschaftsmodells im Post-Development unangemessen. Diese Infragestellung beruht nicht auf „indifference“ oder gar „contempt for the poor in the South“ (Knippenberg/Schuurman 1994: 96; vgl. Schuurman 2000: 15), sondern auf Respekt für kulturell unterschiedliche Weltbilder, in denen die westliche Industriegesellschaft nicht zwangsläufig als letztes Ziel angesehen werden, und auf der Einsicht, dass die westlichen Konsumstandards in hohem Maße oligarchisch und nicht verallgemeinerbar sind.11 6.4 Ein weiterer „Weltverbesserungsplan“ Zumindest für einige Autoren des Post-Development ist es klar, dass wenn ihre Leitlinien ernst genommen werden – wenn also kein außenstehender Experte legitimerweise die Bewertungsmaßstäbe sozialen Wandels in einer bestimmten kulturellen Gemeinschaft bestimmen kann – die Menschen selbstverständlich auch das Recht haben, eine Gesellschaft nach westlichem Vorbild anzustreben. Banuri (1990: 96) gibt zu, dies könne durchaus auch zu einer Betonung von „such conventional objectives as economic growth, consumption, industrialization“ führen, aber in anderen Fällen auch zu einer verstärkten Ausrichtung auf politische Partizipation, Naturschutz oder die Erhaltung kultureller Werte. Er postuliert konsequenterweise: „It is not for the outside expert to insist that the goals which he or she thinks worth pursuing are the ones which should be pursued by all societies“ (Banuri 1990: 96). Marglin (1990: 27) betont denselben Punkt: „Whatever one’s reservations may be about the necessity or utility of radios, televisions, motorcycles, and the like, the division between the necessary, the merely useful, and the wastefully luxurious is not ours to make; it is not our place to argue the virtues of simplicity and abstinence to those for whom material abundance is a distant dream“. Esteva demonstriert die paradoxe Haltung, dass einige Autoren es explizit ablehnen, universelle Gesellschaftsmodelle vorzuschreiben, während sie gleichzeitig ein bestimmtes Modell als Lösung aller Probleme zu propagieren scheinen. Einerseits weist er jegliche Versuche zurück, andere zu „erziehen“ oder universelle Lösungen und Weltverbesserungspläne zu formulieren (Esteva 1987: 141; Esteva/Prakash 1998: 8, 36), andererseits scheint die komplette Ablehnung von Modernisierung, der Idee universeller Menschenrechte und der individueller Selbstbilder, moderner Technologien, der globalen Wirtschaft usw. bei ihm doch auf ein Plädoyer für die weltweite Verwirklichung lokaler Subsistenzgemeinschaften hinauszulaufen.
11 Gleichermaßen unangemessen ist Schuurmans (2000: 15) Bemerkung, dass „Hunger and high morbidity and mortality rates do not disappear merely by changing the perspective of the people involved“. Keiner der Post-Development-Autoren hat dem Diskurs magische Kräfte angedichtet, ebenso wenig wie sie die Existenz von Elend in der Welt geleugnet haben (vgl. z.B. Escobar 1985: 389, 1995: 52). Was sie jedoch betonen, ist die Notwendigkeit einer weniger eurozentrischen, technokratischen und entpolitisierenden Konzeption von Elend. In diesem Sinne ist „changing the order of the discourse ... a political question“ (Escobar 1995: 216), es ist ein Teil der Kämpfe sozialer Bewegungen in der Dritten Welt gegen eine Politik und ein Weltbild, das sie als kulturell unterlegen definiert.
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6.5 Kritik, aber keine Alternativen Konsequenterweise ist die entgegengesetzte Kritik, dass Post-Development keinerlei Alternativen für sozialen Wandel biete, zwar in einigen Fällen unzutreffend, in anderen jedoch nicht von der Hand zu weisen. Im Post-Development werden oftmals Alternativen in Form von gemeinschaftlicher Solidarität, direkter Demokratie, informeller Ökonomie, traditionellem Wissen usw. präsentiert. Zwar bleibt die Frage nach dem potenziellen Beitrag von Entwicklungsinstitutionen zur Förderung dieser Alternativen außen vor, doch dergleichen vom Post-Development zu erwarten, würde sicher zu weit gehen. Der in anderen Texten erkennbare Mangel an konkreten Alternativen erscheint jedoch in der hier dargelegten Perspektive weniger als fehlerhafte, sondern eher als positive Eigenschaft. Wenn die autoritären und ethnozentrischen Elemente der Entwicklungstheorie und -politik vermieden werden sollen, ist es unmöglich Entwicklung in einem normativ aufgeladenen Sinne (als der Zustand einer „guten Gesellschaft“ oder der zu einem solchen Zustand führende Prozess) zu definieren. Diese Definition kann legitimerweise nur durch die betroffenen Menschen in einer demokratischen Diskussion festgelegt werden.
7. Skeptische und neo-populistische Varianten des Post-Development Offensichtlich scheint es, wie oben dargelegt, recht einfach, die große Mehrheit der Standardvorwürfe gegenüber dem Post-Development durch beispielhafte Zitate einiger Autoren zu entkräften. Dies heißt jedoch nicht, dass diese Kritikpunkte gänzlich unberechtigt wären, eher scheint es, dass unter dem Etikett Post-Development gewichtige Differenzen zwischen den einzelnen Texten auffindbar sind – bisweilen sogar innerhalb der Texte. Eine systematische Untersuchung dieser Differenzen ergibt, dass die PostDevelopment-Texte an vier bestimmten Punkten, die den ersten vier erwähnten Kritikpunkten entsprechen, gespalten sind, und zwar an den folgenden: 1. Während Post-Development gelegentlich in wenig hilfreichen Romantisierungen traditioneller Kultur und lokaler Gemeinschaften schwelgt, finden sich an anderen Stellen skeptischere Betrachtungsweisen, die eine unkritische Propagierung vermeiden. 2. Während gelegentlich Entwicklung und die Moderne grundsätzlich und vollständig abgelehnt werden, wird an anderen Stellen eine positivere Einschätzung einiger ihrer Elemente deutlich, die auch in einer Zeit nach der Entwicklungsära nützlich sein können. 3. Während mancherorts Kulturen als festgefügt und statisch konzipiert werden, ist in anderen Texten eine konstruktivistische Perspektive erkennbar, die Kulturen als Resultate instabiler und veränderlicher Praxen begreift. 4. Während bisweilen die Rückkehr zur Subsistenzwirtschaft gepredigt wird, wird genau dies andernorts vermieden und die grundsätzliche Vorstellung, allgemeine Entwürfe für eine bessere Gesellschaft liefern zu können bzw. müssen, verworfen. Der zentrale Punkt ist nun, dass diese Differenzen nicht einem willkürlichen Muster folgen, sondern systematisch auftreten: es scheint, dass innerhalb des Post-Develop-
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ments zwei rivalisierende Diskurse auffindbar sind. Auf der einen Seite ein Diskurs, der traditionelle Kulturen romantisiert, Kulturen als festgefügt und statisch konzipiert, auf einer vollständigen Ablehnung der Moderne beruht und die Rückkehr zur Subsistenzwirtschaft propagiert. Auf der anderen Seite ein Diskurs, der lokale Gemeinschaften und kulturelle Traditionen skeptischer bewertet, die Kritik an der Moderne vorsichtiger formuliert, sich einer konstruktivistischen Sichtweise auf Kultur bedient und auf Skizzen zukünftiger Gesellschaftstransformationen verzichtet. Diese beiden Diskurse können als neo-populistische und als skeptische Variante des Post-Developments bezeichnet werden. In nahezu allen Post-Development-Texten finden sich diese beiden konkurrierenden Diskurse.12 Die Unterteilung ist kompatibel mit Hoogvelts (2001: 172) Trennung zwischen Post- und Anti-Development: „Postdevelopment theory and practice is different from anti-development sentiments in that it does not deny globalization or modernity, but wants to find some ways of living with it and imaginatively transcending it.“13 Die Kritik am Post-Development hat sich bislang hauptsächlich auf die leichtere Beute, die neo-populistische Variante, beschränkt, und die skeptischen Elemente innerhalb des Ansatzes mehr oder weniger ignoriert. Der skeptische Post-Development-Diskurs, diese These wird hier vertreten, beruht auf einer impliziten Metatheorie, die zunächst etwas grob als postmodern beschrieben werden kann. Diese Sichtweise beruht auf den Definitionen (oder besser: Beschreibungen) des Postmodernismus durch Rosenau (1992)14 und Lyotard (1999)15 sowie auf den folgenden Punkten: Der Verweis auf die Unmöglichkeit, die Begriffe „Entwicklung“, „Modernität“, „traditionelle Kultur“ mit entsprechenden spezifischen Inhalten zu verbinden (die sich z.B. in der Charakterisierung von Entwicklung als „Amöbenwort“ findet) und die Forderung, Kultur als etwas aktiv konstruiertes zu begreifen, deutet auf eine konstruktivistische, antiessenzialistische Perspektive hin. Der Unwillen, Entwicklung in einem normativen Sinne zu definieren, ist typisch für die postmoderne Ablehnung des Repräsentationsprinzips, des Prinzips, „für Andere zu sprechen“. Die 12 Obwohl zum Beispiel der skeptische Diskurs in den Arbeiten von Nandy und Marglin vorherrschend, noch ausgeprägt in denen von Escobar, vergleichsweise schwach in denen von Rahnema, und kaum auffindbar in denen von Alvares ist. 13 In ähnlicher Weise differenziert Rist (1997: 248) zwischen Post-Development und Anti-Development. 14 „Postmodernism challenges global, all-encompassing world-views, be they political, religious, or social. ... [It] dismisses them all as logocentric, transcendental totalizing meta-narratives that anticipate all questions and provide predetermined answers. The postmodernist goal is not to formulate an alternative set of assumptions but to register the impossibility of establishing any such underpinning for knowledge. ... suspicion of rational organization encourages a retreat from central planning, a withdrawal of confidence from specialists and experts. ... it questions the authority of hierarchical, bureaucratic decision-making structures ... it inspires the protection of local, primitive cultures and opposition to ,well-intentioned‘ First World planned intervention that seeks to modify (reorganize) these cultures. ... this translates into a renewed respect for the subjective and increased suspicion of reason and objectivity. Post-modernists ... reject conventional, academic styles of discourse; they prefer audacious and provocative styles of delivery ...“ (Rosenau 1992: 6f.). 15 Post-Development beruht offensichtlich auf einer Ungläubigkeit gegenüber der modernen „großen Erzählung“ der Entwicklung (vgl. Lyotard 1999: 14).
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theoretisch-politische Konsequenz dieser poststrukturalistischen Sichtweise wird jedoch in der Post-Development-Literatur selten reflektiert: Es wird unmöglich, Entwicklung generell abzulehnen, da der Signifikant nicht (mehr) mit einem bestimmten Signifikat verknüpft werden kann. Hinsichtlich eines der prominentesten Post-Development-Autoren hat Crush (1995: 3) korrekterweise darauf hingewiesen: „Thus, in the very call for banishment, Sachs implicitly suggests that it is possible to arrive at an unequivocal definition [von Entwicklung]“. Nederveen Pieterse (2000: 183) weitet diese Kritik zu einer Ablehnung der gesamten Post-Development Perspektive aus: „Apparently this kind of essentializing of ,development‘ is necessary in order to arrive at the radical repudiation of development, and without this anti-development pathos, the post-development perspective loses its foundation“. Der erste Teil dieser Aussage ist durchaus zutreffend, allerdings ist es möglich, im skeptischen Post-Development eine Perspektive zu finden, die auf der radikalen Ablehnung des Entwicklungskonzepts beruht ohne notwendigerweise alles zu verurteilen, was bisher (auch und gerade im Rahmen von Entwicklungspolitik) mit dem Begriff der Entwicklung bezeichnet wurde. Ziel dieser Perspektive ist es, „[to] transfer the power of defining the problems and goals of a society from the hands of outside experts to the members of the society itself“ (Banuri 1990: 96) – zuallererst durch Zurückweisung der vorherrschenden Sichtweise, dass einige Gesellschaften unterentwickelt sind und Entwicklung benötigen. Hier wird die Folge des jeweiligen Argumentationsstranges sichtbar: Wenn eine Kritik des Eurozentrismus und Kulturimperialismus der Entwicklung mit einer konstruktivistischen und antiessenzialistischen Perspektive vereint wird, führt sie unweigerlich zu der radikaldemokratischen Position, die den skeptischen Post-Development-Diskurs dominiert.16 Wenn die Kulturkritik jedoch mit einer statischen Kulturkonzeption verknüpft wird, führt sie zu einem konservativen oder reaktionären antimodernen Standpunkt.
16 Es bedarf der Erwähnung, dass die in diesem Aufsatz als „skeptisch“ bezeichneten Ansätze in der Terminologie von Rosenau (1992: 14ff.) nicht als „skeptische“, sondern als „affirmative“ postmoderne Texte eingeordnet werden würden. Damit ist gemeint, dass sie an der Möglichkeit sinnvoller politischer Tätigkeit trotz der Einsicht in die Relativität von Normen und Wissen festhalten. Während die skeptischen Post-Development-Texte ihr zufolge als „aktivistisch affirmativ“ bezeichnet werden könnten, entsprechen die neo-populistischen Texte viel eher ihrer Beschreibung von „New-Age-affirmativen“ oder „Dritte-Welt-affirmativen“ Positionen. „Aktivistisch affirmativ“ bezeichnet hierbei Perspektiven, die autonome Organisation, direkte Demokratie, freiwillige Vereinigungen und Pluralismus betonen (Rosenau 1992: 144–148), während die „New-Age-affirmativen“ Sichtweisen die spirituellen, emotionalen und irrationalen Aspekte menschlicher Wesen hervorheben (Rosenau 1992: 148–152) und die „DritteWelt-affirmativen“ Standpunkte die Zurückweisung von Modernität mit einer Rückkehr zur Unverdorbenheit traditioneller Kultur und antidemokratischen Entscheidungsstrukturen verknüpfen (Rosenau 1992: 152–155). Da allerdings die neo-populistischen Post-Development-Texte oftmals typisch moderne Argumentationselemente und -strukturen aufweisen (universell gültige Modelle, falsches Bewusstsein usw.), erscheint es unpassend, Post-Development mit Postmodernismus gleichzusetzen, wie es einige der Kritiker tun.
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8. Post-Development als reaktionär-populistisches Programm Die politischen Implikationen einer lediglich antimodernen Position werden besonders in den Arbeiten von Alvares und Rahnema deutlich. Rahnema beschreibt die Idee der Entwicklung als einen Virus, der das Immunsystem lokaler Gemeinschaften untergräbt – ihre traditionelle Kultur (Rahnema 1997b). Hier wird die Kultur der Menschen als statisch konzipiert und ihre Veränderung erstens als Folge des Kontakts mit der westlichen Moderne und zweitens als seltsame Krankheit, als Abweichung von ihrem ursprünglichen gesunden Zustand gesehen. Mit anderen Worten, Kultur wird als etwas begriffen, das unabhängig von den tatsächlichen Neigungen und Praktiken der Menschen sein kann. Hier ist die gefährliche Möglichkeit impliziert, dass einige Menschen (die überlegenes Wissen über ihre Kultur beanspruchen) die „Krankheit“ kulturellen Wandels mit gewaltsamen Mitteln aufzuhalten versuchen könnten – z.B. indem sie Frauen verprügeln, die geschminkt in der Öffentlichkeit erscheinen. Aus emanzipatorischer Perspektive gibt es jedoch hinsichtlich des von Rahnema oder Esteva beklagten „Verfalls kultureller Vielfalt“ nichts zu bedauern: Kritik ist lediglich angebracht, wenn Menschen gegen ihren Willen zur Aufgabe bestimmter kultureller Praktiken gezwungen werden. Aus neo-populistischer Sichtweise ist die eigene Meinung der Betroffenen letztlich jedoch nicht relevant, da die Armen ihr zufolge „internalized the developers’ perception of what they need“ (Rahnema 1997c: 389). Daher sollte „das Wohl der Gemeinschaft“ bestimmten Führungspersönlichkeiten anvertraut werden, den „the wisest, most virtuous and hence the most ,authoritative‘ and experienced persons of the groups – those who commanded everyone’s respect and deference“ (Rahnema 1997c: 388). So endet die radikale Forderung nach Selbstbestimmung darin, nicht nur liberale, sondern auch direkte Demokratie zu verwerfen und ein Modell eines aufgeklärten Autoritarismus anzupreisen.17 In ähnlicher Weise scheint auch Alvares’ Kritik am westlichen Entwicklungsmodell zumindest zum Teil darauf zu beruhen, dass es ein „alien model of development“ (Alvares 1992: 34) ist, d.h. ein aus einer anderen Kultur entstammendes und daher mit der traditionellen Kultur der Menschen inkompatibles, oder genauer: mit einer statischen, verdinglichten Konzeption ihrer Kultur inkompatibles. Der Übereifer, mit der diese Konzeption verteidigt wird, führt dann auch zu der Aussage: „Our continuing xenophilia compels us to export our best genetic resources at zero cost to economies abroad while simultaneously importing less than the very best and often, mostly questionable and inappropriate sources of productivity from abroad“ (Alvares 1992: 54). Diese Art von Identitätsdenken betrachtet Völker als unverbundene Einheiten mit jeweils eigenen genetischen Ressourcen, die miteinander im Wettstreit liegen, es läuft auf einen Nationalismus mit rassistischen Untertönen hinaus. Nach solchen Sätzen kann es kaum noch überraschen, dass Ayatollah Khomeini positiv als Befreier der islamischen 17 Aus der Perspektive des Kulturrelativismus ist es natürlich unangebracht, solche Modelle als Außenstehender grundsätzlich auszuschließen. Wenn alle (alle – dies ist die durch die konstruktivistische Kulturkonzeption auferlegte Bedingung) Menschen einer Gemeinschaft ein autoritäres politisches System befürworten, gliche eine Aufoktroyierung liberaler Demokratie jenem Kulturimperialismus, der lange Zeit von Entwicklungsexperten und avantgardistischen Arbeiterparteien praktiziert wurde.
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Zivilisation von der westlichen Kultur dargestellt wird (Alvares 1992: 149). Besonders vom Standpunkt der Frauenbewegung, deren beträchtliche Errungenschaften im Iran durch die Islamische Revolution vernichtet wurden, kann diese Bezugnahme als definitive Negation progressiver Werte angesehen werden. Wie Meera Nanda (1999) am Beispiel Indien illustriert, sind die politischen Gefahren im Post-Development sehr real. Da das Problem kultureller Authentizität sowie imperialistische Strukturen betont, Herrschaftsbeziehungen innerhalb von Kulturen jedoch weitgehend ausgeblendet würden, so Nanda, hätte Post-Development dort „come to serve as a mobilizing ideology for the relatively well-to-do rural beneficiaries of development ... without intending to, the postmodern-influenced critiques of modern science and modernization are laying the foundations of a neo-populist movement that seeks to subordinate modernization to the anti-modernist and patriarchal values of the traditional elites“ (Nanda 1999: 6).
9. Post-Development als Projekt radikaler Demokratie Andererseits kann die skeptische Post-Development-Variante als weder neopopulistisches noch neoliberales Programm, sondern als Projekt radikaler Demokratie im Sinne von Lummis (1996) und Laclau/Mouffe (2001) interpretiert werden. Die Kritiken und Forderungen des skeptischen Post-Development weisen sehr große Schnittstellen mit denen der Vertreter radikaler Demokratiekonzepte auf: 1. Laclau und Mouffe (2001: ix) zufolge können zahlreiche soziale Widersprüche nicht in marxistischen Kategorien konzeptualisiert werden. Die Marx’sche Kapitalismuskritik wird durchaus als wichtig angesehen, aber über sie hinausgehenden Herrschafts- und Ausbeutungsbeziehungen (z.B. in den Bereichen Geschlechterbeziehungen, Kultur, Wissenschaft oder Ökologie) wird ein gleichberechtigter Stellenwert eingeräumt. Die Post-Development-Autoren würden dieser Position wohl uneingeschränkt zustimmen, konzentrieren sich jedoch auf die Bereiche Kultur, Wissen und Naturverhältnisse – die in Geschlechterbeziehungen auffindbaren Unterdrückungsverhältnisse markieren jedoch so etwas wie einen blinden Fleck im Post-Development.18 Escobar beispielsweise erkennt die zentrale Bedeutung globaler Akkumulationsprozesse des Kapitals ausdrücklich an, will sie aber verknüpfen mit anderen in der Dritten Welt sichtbaren Machtbeziehungen – „new forms of domination and subjection (concerning areas such as education, demography, housing, psychiatry, cultural values, ethnic oppression, etc.)“ (Escobar 1985: 393) – die nicht auf ihre Funktion in diesem Prozess reduziert werden können (Escobar 1985: 389). 2. Die bestehenden demokratischen Strukturen werden als unzureichend beurteilt, als das Recht auf Selbstbestimmung einschränkend und nicht demokratisch genug. Laclau und Mouffe (2001: xv) beschreiben ihr Projekt einer „radikalen und pluralen Demokratie“ als „extension of the democratic struggles for equality and liberty to a wide range of social relations“. In ähnlicher Weise versucht Post-Development die antikolo18 Die Ausnahmen zu dieser Regel finden sich bei Nandy (1992: xvi, 141) und Escobar (1995: 43, 171ff.).
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nialen Kämpfe um Selbstbestimmung im Süden auf die scheinbar ehrenwerten Bemühungen um „Entwicklung“ und generell auf bestimmte Strukturen moderner Gesellschaften (Staat, Markt, Wissenschaft) zu erweitern. Das politische System repräsentativer Demokratie wird als primär den Interessen einer Elite dienend kritisiert19, aber gemeinhin akzeptiert, v.a. als Rahmen, innnerhalb dessen die Kämpfe sozialer Bewegungen um Autonomie weitaus bessere Chancen haben als unter einer Diktatur (vgl. Esteva 1987: 139; Esteva/Prakash 1998: 153). 3. Daraus ergibt sich die Forderung, bestehende Machtstrukturen gründlich zu dezentralisieren, um die Macht überwiegend auf die lokale Ebene zu begrenzen. In den Worten von Lummis (1996: 25) ist Demokratie „a critique of centralized power of every sort“. Dies impliziert eine Kritik am System politischer Repräsentation, beschränkt sich jedoch nicht auf die Ebene von politischen Rahmenbedingungen und Prozessen: Auch epistemologische und wirtschaftliche Strukturen werden in den Blick genommen (vgl. Laclau/Mouffe 2001: 178, 184; Lummis 1996: 18, 25, 135). Banuri stellt ganz ähnliche Forderungen: „a vision of the future in the Third World must explicitly be one of a decentralized polity, economy, and society. In addition to the obvious forms of political and economic decentralization, there is also a need for what may be termed epistemological decentralization“ (Banuri 1990: 97f.; zu ersteren Aspekten siehe auch Esteva 1991: 78; Esteva/Prakash 1998: 37ff., 103, 152ff.). Diese Dezentralisierung epistemologischer Strukturen beinhaltet eine Infragestellung der Vorstellung universellen, „objektiven“ Wissens (Banuri 1990: 97; Apffel-Marglin 1996: 1).20 Daher hinterfragt die radikaldemokratische Post-Development-Kritik nicht nur das Prinzip politischer Repräsentation, sondern auch das epistemologischer Repräsentation: „The ability to represent the world conceptually and symbolically enables the disengaged observer to manipulate that world“ (Apffel-Marglin 1996: 12). 4. In Abgrenzung zu den meisten Varianten des Marxismus ist jede Geschichtsphilosophie und jeder Essenzialismus, der zu objektiven Interessen, universell gültigen Modellen und so zu neuen, mit dem Bereich des Wissens verbundenen Herrschaftsstrukturen führt, abzulehnen. Laclau und Mouffe (2001: 60, siehe auch 21f., 81) beobachten zutreffend, dass die Verknüpfung von Wissenschaft und Politik notwendigerweise zu einer autoritären Politik führt: „there is no radical and plural democracy without renouncing the discourse of the universal and its implicit assumption of a privileged point of access to ,the truth‘“ (Laclau/Mouffe 2001: 191). Die Kritiken an politischer und epistemologischer Repräsentation konvergieren in der Zurückweisung universeller Gesellschaftsmodelle und universeller Realitätsbeschreibungen. Die Durchsetzung solcher Modelle enthält unvermeidlich ein antidemokratisches Element, da es die heterogenen Konzeptionen einer guten Gesellschaft und die unterschiedlichen Realitätswahr19 „In modern democracies, a small minority decides for the people. ... A minimal minority promulgates the laws and makes the important decisions. Alternance in power between competing parties or ,democratic counterweights‘ does not modify that fact“ (Esteva/Prakash 1998: 156). 20 Apffel-Marglin (1996: 1) erinnert daran, dass das ganze Konzept der Entwicklung „is based on the premise that the world is objectively knowable, and that the knowledge so obtained can be absolutely generalized“. Nur aufgrund dieser Annahme kann das Wissen von Entwicklungsexperten weltweit exportiert und in unterschiedlichsten Kontexten angewandt werden.
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nehmungen gleichermaßen außer Acht lässt (vgl. Laclau/Mouffe 2001: 183; Lummis 1996: 76). Analog dazu kritisiert Esteva nicht nur die marxistische Kategorie der Klasse – da „social classes never existed as such“ und die Gesellschaft „cannot be reduced to the economic sphere“ (Esteva 1987: 146, Herv. i.O.), – und die entsprechende Geschichtskonzeption – da solchermaßen privilegiertes Wissen auf „blind faith“ hinauslaufe (Esteva 1987: 146), sondern formuliert als Ziel, „to give up the idea of educating others“ und „to combat all proposals for a common discourse“ (Esteva 1987: 141). Diese Zurückweisung universeller Modelle (die auf ein universelles Recht auf Selbstbestimmung gestützt werden muss, vgl. Lummis 1996: 138) ist genau das, was die Kritiker des Post-Development zum Vorwurf der „Pontius-Pilatus-Politik“ verleitet hat. Rists Aussage, dass „[r]espect for cultural diversity ... prohibits generalizations. There are numerous ways of living a ,good life‘, and it is up to each society to invent its own“ (Rist 1997: 241) artikuliert daher nicht nur eine zentrale These des skeptischen Post-Development, sondern enthält auch ein zentrales Argument der radikaldemokratischen Perspektive.21 Daher kann die skeptische Variante des Post-Developments als Manifest radikaler Demokratie im Bereich der Entwicklungspolitik und -theorie angesehen werden. Sein Hauptverdienst kann in der Terminologie von Laclau und Mouffe (2001: 193) wie folgt beschrieben werden: Es erweitert soziale Konflikthaftigkeit auf den Bereich der Entwicklungspolitik und Entwicklungshilfe, indem es im Entwicklungsdiskurs implizite Beziehungen der Unterordnung (subordination) als Beziehungen der Unterdrückung (oppression) neuformuliert. Im Unterschied zu früheren Theorien des Imperialismus und der Dependenz konzentriert sich die Kritik nicht primär auf wirtschaftliche Belange, sondern betont den Bereich der Kultur und des Wissens ebenso wie die gesamte Wahrnehmung einiger Länder als „entwickelt“ und anderer als „weniger entwickelt“. Wenn Fortschritt, wie in einem der skeptischen Post-Development-Texte, als „growing awareness of oppression“ (Banuri 1990: 95f.) definiert wird, so ist dies kein geringer Verdienst.
10. Fazit: Konsequenzen für die Entwicklungstheorie Unabhängig davon, ob man den Thesen zustimmend oder ablehnend gegenübersteht: Post-Development hat mit Sicherheit das Potenzial, an den Grundfesten des „neuen Entwicklungskonsens“ zu rütteln und kontroverse Diskussionen auszulösen. Um dabei die Fallstricke einer pauschalen Verdammung einerseits und einer unkritischen Glorifizierung zu vermeiden, ist die Differenzierung zwischen skeptischen und neo-populistischen Ansätzen unverzichtbar. Entgegen dem weit verbreiteten Selbstverständnis einer neutralen und objektiven Wissenschaft gelingt es den Post-Development-Ansätzen in überzeugender Weise, auf die Kontingenz bestimmter auch heute noch in der Entwicklungstheorie weit verbreiteter eurozentrischer, geschichtsphilosophischer und sozialtechnologischer Annahmen hinzuweisen und diese historisch-politisch zu verorten. Im Un21 Beide Perspektiven legen also ein gesundes Misstrauen gegenüber „fundamentalem“ Wissen und „fundamentaler“ Politik an den Tag (vgl. Bauman 1995).
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terschied zu den neo-populistischen Ansätzen bezieht sich die Kritik der skeptischen Ansätze an den in der Formulierung universeller gesellschaftlicher Zielvorstellungen inhärenten Machtbeziehungen jedoch nicht nur auf die Gegenseite, sondern verweist auf die potenziellen autoritären Elemente auch im neo-populistischen Post-DevelopmentDiskurs. Sichtbar werden hier die politischen Konsequenzen theoretischer Entscheidungen: das Festhalten an einem ontologischen Kulturbegriff, die mangelnde Reflexivität gegenüber den eigenen metatheoretischen Prämissen und die damit verbundene Beschränkung der Kritik an universellen Modellen, der Gebrauch von Essenzialismen, der sich z.B. im Bezug auf die „wahren“ Interessen und Bedürfnisse bestimmter sozialer Gruppen manifestiert – all dies summiert sich zum Unterschied zwischen einem reaktionären und einem radikaldemokratischen politischen Programm. „After Post-Development“ (Nederveen Pieterse 2000) kann die Entwicklungstheorie nicht mehr zum „business as ususal“ übergehen. Wenn Entwicklungstheorie die PostDevelopment-Kritik ernst nimmt, so muss sie einige Konsequenzen ziehen: Sie bedarf einer Sensibilität für im Entwicklungskonstrukt wie auch in der Entwicklungspolitik inhärente Machtbeziehungen sowie für die Kontingenz der ihnen zugrundeliegenden Weltbilder. Die Ansätze einer akteurszentrierten Entwicklungssoziologie haben hier bereits Pionierarbeit geleistet (vgl. Long/Long 1992; Arce/Long 2000). Eine Theorie globaler gesellschaftlicher Entwicklungen, die sich von den geschichtsphilosophischen und sozialtechnologischen Elementen verabschieden, aber dennoch an der progressiven Umgestaltung (welt-)gesellschaftlicher Verhältnisse festhalten will, sollte sich darüber hinaus an Solidarität und Selbstbestimmung als Leitbildern der Zusammenarbeit orientierten statt an „Entwicklung“ im Singular. Die Berechtigung einer solchen Theorie gegenüber der (angesichts der Betonung von kulturellen Differenzen) nahe liegenden Beschränkung auf Regional- bzw. Länderexperten läge jedoch nicht in der Suche nach weltweit invarianten Strukturen, sondern in der Analyse des wechselseitigen Verhältnisses globaler und lokaler Transformationsprozesse.22 Dass die Auseinandersetzung mit Post-Development-Ansätzen eine produktive Grundlage für weitere Forschung nicht nur in dieser Richtung sein kann, beweisen die Arbeiten von Nustad (2001) und Brigg (2002; vgl. Fußnote 6). Dabei werden im Post-Development mehr Fragen aufgeworfen, als befriedigende Antworten gegeben: Fragen nach der Formulierung gesellschaftlicher Leitbilder, nach der Rolle kultureller Differenz im Prozess der Globalisierung, nach alternativen Gesellschaftsmodellen jenseits des ökologisch und sozial wenig zukunftstauglichen Industriekapitalismus auch nach dem Ende des real existierenden Sozialismus, nach der Möglichkeit oder gar Notwendigkeit einer De-Globalisierung um der Demokratie willen, und danach, hinsichtlich welcher gesellschaftlicher Probleme der „Norden“ vom „Süden“ etwas lernen kann. Diese Fragen betreffen zwar in erster Linie die mit den Beziehungen zwischen OECD und Dritter Welt befasste Entwicklungstheorie, gehen aber deutlich über sie hinaus. Gerade hinsichtlich der zu einfachen Antworten v.a. der neo-populistischen Ansätze lohnt die weitere Beschäftigung mit diesen Fragen. Eine Entwicklungspolitik, welche die angeführten entwicklungstheoretischen Überlegungen ernst nimmt, muss nicht notwendigerweise zur Selbstauflösung schreiten. 22 Einen interessanten Versuch hierfür bietet Schlichte (2005).
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Stattdessen sollte sie die Sichtweise der Betroffenen im Süden auf gesellschaftliche Probleme und Zielvorstellungen zwar nicht immer unkritisch übernehmen, aber zunächst einmal zum Ausgangspunkt machen, um so die Definitionsmacht von den Experten auf die Subalternen zu übertragen. Dass dies in der Entwicklungszusammenarbeit bereits seit geraumer Zeit unter dem Schlagwort der Partizipation angestrebt wird, ist sicher richtig. Allerdings ist kaum von der Hand zu weisen, dass dieser Partizipation mehr oder weniger enge institutionelle und/oder politische Grenzen gesetzt sind, die in der Praxis oft dazu führen, partizipative Prozesse auf die modifizierende Umsetzung von durch einflussreichere Akteure beschlossenen Entwicklungsstrategien und deren Legitimation zu reduzieren. Aus einer am skeptischen Post-Development orientierten Perspektive heraus gilt es, den Aspekt der Partizipation zur zentralen Maxime der Entwicklungspolitik zu machen und gegen Versuche zu verteidigen, einen Roll-back beispielsweise hinsichtlich der Umorientierung der Entwicklungszusammenarbeit hin zu öffentlich-privaten Partnerschaften (und dem damit verbundenen Leitbild der Profitabilität von Projekten) einzuleiten. Post-Development kann auf diese Weise dazu beitragen, die internationale Zusammenarbeit und ihre Theorie von ihren kolonialen Erbschaften abzulösen. Bevor jedoch Post-Development als neues Paradigma gefeiert wird, muss seine Ambivalenz berücksichtigt werden. Es ist von zentraler Bedeutung, sich einerseits der Gefahren des reaktionären Populismus bewusst zu sein, ohne andererseits das emanzipatorische Potenzial des radikaldemokratischen Projekts im Post-Development zu übersehen.
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