PLATÓN - Banquete [Claudia Mársico]

PlatónBanquete 1 Estudio preliminar El amante era más divino que el amado, porque en aquél alienta el dios, no en el otro; este pensamiento es quizá el más delicado y el más irónico que se haya producido, y de su fondo brota toda la picardía y la secreta concupiscencia del deseo. Thomas Mann1 Un agón de géneros discursivos. El Banquete empieza con una broma2 y concluye con una apología del verdadero artista como autor de tragedia y comedia. Este hecho que suele pasarse de largo no es un dato menor dentro de la arquitectura conceptual de la obra. De principio a fin Platón hace interactuar en Banquete al conjunto de los géneros discursivos (retórico, científico, cómico, trágico y filosófico) más reputados de su época en función de una reflexión sobre el amor. Pero para entender mejor esto hay que tener presente el dispositivo agonístico (agón: lucha, certamen, contienda) que atraviesa la Atenas democrática, capital intelectual de Grecia desde mediados del siglo V a. C. La ciudad, según el testimonio Platón, más prestigiosa en sabiduría y poder, y donde existe mayor libertad para hablar.3 Deleuze y Guattari iluminan esta relación entre el dispositivo agonístico y la pólis democrática ateniense como comunidad de hombres libres en tanto que rivales (ciudadanos): «En este primer aspecto la filosofía parece algo griego y coincide con la aportación de las ciudades: haber formado sociedades de amigos o de iguales, pero también haber instaurado entre ellas y en cada una de ellas unas relaciones de rivalidad, oponiendo a unos pretendientes en todos los ámbitos, en el amor, los juegos, los tribunales, las magistraturas, la política, y hasta en el pensamiento, que no sólo encontrará su condición en el amigo, sino en el pretendiente y en el rival (la dialéctica que Platón define como amphisbétesis: discusión). La rivalidad de los hombres libres, un atletismo generalizado: el agón».4 Tal es, podría decirse, la situación que pone en escena el Banquete platónico y que refleja el carácter agonal propio de la mentalidad griega de la época: a propósito de la celebración por la victoria del poeta Agatón en un certamen trágico, asistimos a un agón entre siete perspectivas teóricas acerca del amor, el cual implica a la vez en el último tramo del diálogo un agón erótico entre 1 Mann, T., La muerte en Venecia, Barcelona, Seix-Barral, 1983, p. 88. 2 Banquete 172a1-5: «Me parece que sobre lo que están preguntando no estoy mal preparado, porque casualmente anteayer iba al centro desde mi casa en Falero y entonces uno de mis conocidos, al verme de lejos, desde atrás, me llamó y haciendo una broma con la manera de nombrarme me dijo: Eh!, Apolodoro, el del falero, ¿no vas a esperar?». Para los diferentes sentidos de la broma en relación con la forma en que es llamado Apolodoro, véase la nota 2 de la traducción. El Crátilo 383a4-384c6 también empieza con una broma: un personaje (Crátilo) le dice a otro (Hermógenes) que su nombre no es su nombre. Partiendo de la etimología de su nombre (“de la estirpe –génos- de Hermes”, intérprete de la voluntad divina, dios del comercio y del robo), Crátilo sostiene que Hermógenes tiene un nombre incorrecto pues éste no refleja su realidad caracterizada por la falta de recursos y de destreza con las palabras, de modo que en su caso no se advierte –tal es el tema del diálogo- adecuación entre el nombre y la realidad. 3 Apología 29d7-8, Gorgias 461e1-3. 4 Deleuze, G. - Guattari, F., ¿Qué es la filosofía?, Barcelona, Anagrama, 1993, p. 10. Cf. en la misma línea, Cassin, B., «Presentación», en Nuestros griegos y sus modernos. Estrategias contemporáneas de apropiación de la antigüedad, Buenos Aires, Manantial, 1994, p. 12: «Hasta tal punto que el agón griego acaba por designar las reuniones y los torneos que tuvieron lugar con ocasión de un ‘juego’, de un ‘combate’, de un ‘juicio’ o de una ‘representación teatral’; cuatro modalidades posibles, entonces, del antagonismo entre competidores, luchadores, querellantes y actores». Respecto del agón erótico, nada más elocuente que las palabras de Pausanias sobre el amor pederástico en Atenas: «En efecto, a éstos es a los que nuestra ley quiere poner a prueba bien y bellamente, para complacer a unos y escapar de los otros. Por eso, entonces, incita a unos a perseguir y a los otros a huir, instaurando una competición y poniendo a prueba de qué clase es el amante y de cuál es el amado» (Banquete 183e6-184a5). 2 Sócrates, Alcibíades y Agatón.5 Si abordamos el Banquete desde el dispositivo del agón o, mejor dicho, como un combate de argumentos (agón lógon) o “banquete de discursos” (tôn lógon hestíasis)6 en torno al problema del amor, no debería sorprendernos la propuesta de leer el diálogo a la luz de un agón entre géneros discursivos. Un intercambio reglado de discursos (lógoi) en torno a un tema (éros) que supone, como todo espacio diálógico, ribetes de enojo y tensión entre los interlocutores. Esas “obras dramáticas en prosa”7 en que consisten los diálogos platónicos no hacen sino poner en escena a personajes, cuya misión principal es personificar diferentes puntos de vista discursivos. O, lo que es lo mismo, estar al servicio de un lógos que los representa y que someten al juego del intercambio dialógico. Un diálogo entre lógoi más que entre personajes.8 Es que la elección misma de la forma del diálogo apunta, tal como señala Nussbaum, a mostrarnos una confrontación de posturas, las distintas vertientes de un determinado problema, y a poner de manifiesto la pérdida que puede entrañar cualquier “solución”: «Platón utiliza la forma dialogada para mostrarnos los motivos de una tesis, hacernos sentir la fuerza de un problema y explicar las raíces y consecuencias prácticas de una solución. El plan consiste en mostrarnos diversas respuestas a una dificultad, dejando que se ‘examinen’ unas a otras conforme avanza el diálogo. Si esto se hace correctamente, al final veremos con claridad tanto la naturaleza del problema como la índole de las opciones a nuestro alcance».9 Al fin y al cabo, como veremos más adelante, lo que queda en pie al término del Banquete son siete perspectivas teóricas a través de las cuales Platón procura dar cuenta de la compleja naturaleza del problema erótico. Como si al escribir el diálogo nos dijera que para hablar del amor no basta con ser un filósofo sino también un retórico, un médico, un poeta trágico y cómico, un político. Si bien los “diálogos socráticos”10 como género literario no son una creación de Platón, es éste quien a diferencia de otros discípulos de Sócrates erige el formato dialógico –como bien puede observarse en Banquete- a un nivel artístico excepcional, convirtiendo tal mixtura de forma literaria y contenido filosófico en el instrumento por excelencia de la filosofía. El diálogo platónico deviene así un entramado de procedimientos literarios y estrategias argumentativas que, como ya lo había vislumbrado Nietzsche en el siglo XIX, dan lugar al prototipo de una nueva forma de arte polifónica.11 Una amalgama que condensa dentro de sí registros pertenecientes a los 5 Para el tema de la competición de los géneros discursivos y el papel de la filosofía en relación con ellos, cf. Mársico, C. T., «Estudio preliminar al Banquete», en Platón, Banquete, Buenos Aires, Altamira, 2002, pp. lxxvi- lxxxi. 6 Timeo 27b7-8. Cf. asimismo Leyes I 640b7-8, donde se define los simposios como «reuniones de amigos que en la paz comparten la buena disposición hacia los amigos». A diferencia de Platón, en su Banquete Jenofonte no deja marchar a la flautista, bailarina y citarista, sino que ellas acompañan a los comensales a lo largo de la velada. Véase al respecto Protágoras 347c3-e1, donde Platón traza una contraposición entre los banquetes de los hombres de bien e instruidos y los de los hombres ordinarios: «Porque me parece que dialogar sobre el poema es lo más parecido a los banquetes de los hombres vulgares y de la calle. En rigor, por su falta de instrucción, durante la comida ellos no pueden estar juntos unos con otros con voz propia y propios discursos, hacen subir el precio de las flautistas y pagan mucho el sonido de sus flautas, y están juntos por tal sonido. Pero cuando los comensales son hombres de bien e instruidos, no podrás ver flautistas ni bailarinas ni citaristas; a ellos, en cambio, les es suficiente estar juntos sin sus charlas ni entretenimientos sonoros, se hablan y se escuchan ordenadamente por turnos, aunque beban mucho». 7 Aristóteles, Poética 1447b10-15. 8 Platón llega a veces al extremo de personificar un razonamiento o argumento (lógos). Véase, entre otros ejemplos, Fedón 87a7-9, 89b9-c4, República V 457c1-2, 461e7-8, VI 503a7-b1 y Sofista 238b4-5. 9 Nussbaum, M. C., La fragilidad del bien. Fortuna y ética en la tragedia y la filosofía griega, Madrid, Visor, 1995, pp. 36, 133. 10 Cf. al respecto Aristóteles, Poética 1447b11. 11 Para los aspectos relacionados con la problemática de la estructura y función del discurso platónico, la unidad entre forma literaria y contenido filosófico, el empleo de técnicas argumentativas y literarias, y los diversos problemas hermenéuticos que supone el formato dialógico, cf., entre otros trabajos, Vicaire, P., Platon: Critique littéraire, Paris, Klincksieck, 1960, pp. 77-149, 158-192; Santa Cruz, M. I., «Formas discursivas en la obra escrita 3 14 El Banquete es. Si la tragedia había absorbido en sí todos los géneros artísticos precedentes. Jérôme Millon. cit. sistema de la imaginación o gramática de las cosas capaz de construir un modelo coherente del mundo.. en la forma del diálogo se apropia y entrecruza procedimientos vinculados a esos mismos géneros que critica. De allí que. sino también un quiebre respecto de las distinciones de género tradicionales. en la que la poesía mantiene con la filosofía dialéctica una relación jerárquica similar a la que durante muchos siglos mantuvo la misma filosofía con la teología: a saber. Sobre la estructura 4 . el prototipo de la novela: de la cual se ha de decir que es la fábula esópica amplificada hasta el infinito. Yale University Press Rosen. oscila entre la narración. Évolution et réceptions. para ser taxativos. 1973 [1872]. entre la prosa y la poesía. Nussbaum. J. p. los tratados científicos e históricos en prosa. bajo la presión del demónico Sócrates».12 El diálogo platónico implica no sólo una compleja y polifónica estructura dramática. pp.. Alianza. F. opuesta a la concepción tradicional (pre-platónica) de la filosofía como formación intelectual en sentido amplio. xxxvi. 120-121. Esa fue la nueva posición de la poesía. 179-181. que. Plato and the Construct of Philosophy. Cuaderno de Filosofía 28. La forme dialogue chez Platon.. Salamanca. Cambridge. México. 2001. 13 Para la definición de “género discursivo” como forma de pensamiento. 183. H. En otras palabras: Platón es plenamente conciente de que para hacer justicia a la naturaleza del amor es imprescindible hacer interactuar las distintas representaciones intelectuales reflejadas en los géneros discursivos más reputados de su época. pp. y Cossutta. no deje de contraer con ellos una deuda positiva. etc. Plato’s Symposium. la filosofía.distintos géneros discursivos de la época (la poesía. . New Haven. aun cuando la forma dialógica pretenda erigirse como una alternativa frente a los géneros discursivos con los que entabla una discusión crítica. p. pp. 1995. M.en sus diálogos contiene una multitud de voces.Narcy. Precisamente porque la comprensión de la dimensión polifónica del diálogo y del concepto platónico de filosofía se condicionan recíprocamente. pues este diálogo pone en escena una serie de discursos caracterizados más como ejercicios retóricos y lúdicos que como complejas afirmaciones filosóficas. Si bien define el modo de discurso filosófico como opuesto al de los géneros tradicionales de discurso. A.-G. la barca en que se salvó la vieja poesía náufraga. discursiva y social. Las formas discursivas en la obra de Platón..13 Dentro de su proyecto intelectual esta forma polifónica de hacer filosofía. y Nightingale. 11-24. en Aguirre Sala. junto con todos sus hijos. 636-637.): «Mas con esto el Platón pensador había llegado. el mejor y más claro ejemplo de la versatilidad estilística platónica. 12 Nietzsche. pp. 1996. le permite a Platón redefinir la labor filosófica como una práctica especializada. Esta interpretación nietzscheana resultó precursora de la lectura contemporánea del género dialógico platónico como intertextualidad. El diálogo platónico fue. Nightingale. justo al lugar en que. Universidad Iberoamericana.. si Platón se contradice es porque -parafraseando a Whitman. Bajo esta óptica. a la que Platón la empujo. en un sentido excéntrico. del diálogo platónico. polifonía o conversación entre los géneros tradicionales de discurso.. nacido de una mezcla de todos los estilos y formas existentes. lo mismo cabe decir a su vez.). habiendo infringido también con ello la rigurosa ley anterior de que la forma lingüística fuese unitaria. el diálogo que mejor ilustra la de Platón». (comp. a través de un rodeo. la lírica y el drama. que suscriben intérpretes como Gadamer. W. S. 1-12. 3 14 Rosen. la de ancilla [esclava]. había tenido siempre su hogar y desde el cual Sófocles y todo el arte antiguo protestaban solemnemente contra aquel reproche. Genres in Dialogue. como afirma Rosen. 1977. Grenoble. por así decirlo. Sígueme. 1968. El Banquete es en este sentido. cf. de aquí que Platón configure su erótica a partir de una mixtura genérica o de una puesta en diálogo entre géneros. cit. entre otros. Realmente Platón proporcionó a toda la posteridad el prototipo de una nueva forma de arte. F. la retórica. además de incorporar en sus diálogos dichos géneros. pp. Cambridge University Press. El nacimiento de la tragedia. Verdad y método I. op. Nightingale explica esta intertextualidad o las distintas “voces” que resuenan en los diálogos de Platón a la luz de la “conversación” que éste mantiene con los géneros tradicionales de discurso. la reflexión acerca del amor que se desprende del Banquete no puede sustraerse de los diferentes registros discursivos que se ocuparon del este tópico.. como poeta. op. Madrid. a través de las cuales Platón busca recordarnos una y otra vez los problemas de transmisión que afectan al relato indirecto de los acontecimientos o. de transición y en algunos diálogos tardíos. I.16 Al igual que en toda buena obra literaria. en segundo lugar. véase.. sirve para dar repercusión a lo que se hace decir». New Perspectives on Plato. (ed. plena época de madurez) 15. y por último la fecha del diálogo inicial (alrededor del 400 a. Routledge. vol. – Rowe. 1988. 5 . C. K.. la complejidad dramática se deja ver también a la luz de las sutiles mediaciones internas que la obra exhibe desde el inicio. 93-127. en Annas. históricos y doctrinales en que ésta se apoya. La narración de la narración..). La complejidad dramática del diálogo se vincula. pp. Thesleff. CH. Por otro. pp. 2-20). Phrónesis 10.. Pero es justamente en Banquete donde la mediatización que afecta al relato original de los acontecimientos termina por volverse desesperante a la manera de un perfecto juego de cajas chinas.aporética. entre otros. «Significant Action in the Symposium». con los problemas relativos a su datación. el distanciamiento que impone el estilo indirecto busca mostrar la imposibilidad de agotar conceptualmente el problema del amor bajo una perspectiva teórica (como podría ser la desplegada en el discurso de Sócrates-Diotima). 50-73. en el Banquete la manera de narrar lo que acontece es tan importante como lo que acontece. Buenos Aires. Al no hablar nunca por sí mismo sino a través de sus personajes. nos da cuenta del –a su vez aproximado.. El estilo indirecto elegido por Platón para narrar los acontecimientos no es por tanto un recurso aleatorio. V. En términos dramáticos el distanciamiento apunta a sembrar un clima de duda y de misterio en relación con el detalle de los acontecimientos. a fin de crear -en términos de Lacan. J.. la fecha dramática o de la celebración del banquete propiamente dicho (416 a. Spaventa” - Bomba.). sino de manera indirecta vía Apolodoro. Baste recordar la clara y. Dover. 10-13. Para la ordenación cronológica de los diálogos platónicos y los criterios estilométricos. 1956-1957. cf. «Platonic Chronology».mixtura genérica o intertextualidad entre géneros discursivos que caracteriza al diálogo platónico. London – New York. El seminario de Jacques Lacan.informe de Aristodemo. 2005. 11-46. 17 Lacan. J. y Juliá. por momentos. La struttura polifonica del Fedro. y Kahn. 2002. pp. la cual implica en principio la fecha de redacción aproximada de la obra (385 a. más puntualmente. 37-40. (eds.) entre Apolodoro y un grupo de amigos. narrador de segunda mano. H. 1. pp. Banquete. 53. como si en el relato de Apolodoro hubiera trozos de cinta estropeados: «Tal es siempre la forma en que Platón pretende crear al comienzo cierta profundidad.una atmósfera o ilusión de autenticidad. H. en Quaderni Bombesi.17 En términos filosóficos. C. J. C. asimismo Migliori. C. pp. Mediante este juego de mediaciones Platón logra imponer un distanciamiento de orden dramático y filosófico. 2003. Modern and Ancient. R. Cambridge. 1965. Platón. la falta de exhaustividad con que Apolodoro. «The date of Plato’s Symposium».. Paidós. Buenos Aires. 16 Un claro análisis del entramado narrativo del diálogo puede leerse en Hornsby. y sin duda. Harvard University Press. 2004. «On Platonic Chronology». la transmisión que hace Platón de su filosofía se torna por momentos deliberadamente indirecta y – sobre todo en el período temprano. por un lado. sino que incide directamente en las reflexiones sobre la naturaleza del amor que se desprenden del diálogo. La construcción de este diálogo sobre la base del estilo indirecto supone que el relato de los acontecimientos (en este caso del banquete celebrado en casa de Agatón y de los discursos allí pronunciados) no nos llega de forma directa o lineal a través de un testigo presencial como Aristodemo. 38. Banquete y Parménides. pp. Losada. en Smith. 15 Respecto de la fecha de composición del Banquete se piensa en general que la obra es anterior al Fedro y aproximadamente contemporánea de República y Fedón (cf.) un día después de la victoria del poeta Agatón en un certamen trágico (Fiestas Leneas). pp. extrema utilización dramático-filosófica del estilo indirecto en los comienzos de algunos de sus diálogos como Fedón. De allí la inclusión de siete puntos de vista polifónica del diálogo platónico. M. a su modo de ver. Rivista Semestrale di Filosofia e di Scienze Umane della scuola di Alta Formazione Filosofica “B. presente en el banquete. Classical Journal 52. Libro 8: la transferencia. N. las acciones y los discursos de los oradores que asistieron al simposio. Plato: Critical Assessments. pero en cuanto a lo más importante y lo que me pareció más digno de recordar. padre de la idea de encomiar a Éros. Plato. constituye una muestra cabal de que la problemática erótica se halla para Platón en constante reformulación. Apolodoro. XIV. Le Banquet. pp. Cambridge 6 .. ni tampoco me acuerdo yo de todo lo que él decía.. vol. hace su propuesta por intermedio de su amante Erixíamaco. la manera que elige Platón en este diálogo para mostrarnos que el problema del amor debe seguir siendo pensado y sometido a discusión por nosotros.discursivos sobre el asunto. la naturaleza del amor). Madrid. Trotta. recorre todo el diálogo al punto de que Fedro. K. que dijo lo siguiente». (ed. Cambridge. Una narración de segunda mano atravesada por discursos pasados de largo. por tanto. 20 El Fedro. 1997. y –por si eso fuera poco- formulada por un seguidor incondicional y acrítico de Sócrates: «Estrictamente. J. Si –como observa Eggers Lan. cf. C. ya que antes y después de él se escribieron tratados filosóficos: «Y quizá ésta sea la de no querer hacer valer su autoridad ni presentar sus pensamientos con el dogmatismo que parecen tener los tratados. cit. primera fuente. ni Aristodemo se acordaba muy bien. al mismo tiempo que supone su vinculación con la locura (manía) de tipo divino. como un in crescendo. L. una sabia sacerdotisa de Mantinea. para enredar aún más la estructura narrativa. p. Apolodoro le cuenta a los amigos el diálogo que “anteayer” sostuvo con otro personaje.el error constituye un elemento central en la búsqueda del saber. Robin. Sócrates sustituye su autoridad a través del personaje ficcional de Diotima. Con sus lagunas deliberadas. Para Nussbaum. Les Belles Lettres.. sus lectores. 21 Sobre el carácter ficcional de Diotima. de modo que hay que someterlo a discusión». a través de la serie de construcciones indirectas Platón busca hacernos conscientes «de la fragilidad de nuestro conocimiento sobre el amor.). «La filosofía de Platón». describió el discurso de Pausanias. tome IV. los cuales representan un reflejo aproximado –tal como nos recuerda Platón al inicio de cada discurso. Omitiéndolos. xxii-xxvii. de todo lo que cada uno dijo. estamos en la posición de los amigos de Apolodoro. a propósito del banquete brindado por Agatón. olvidos y errores. será clave a la hora de caracterizar al éros filosófico como un deseo de aquello que nos falta (la sabiduría). les repetiré el discurso de cada uno de ellos. Deseo que encuentra su reflejo en la forma del diálogo platónico en cuanto discurso carente de aquello que busca (en este caso. 19 Eggers Lan. Platon. testigo presencial del banquete y. vuelve –a contramano del Éros-daímon del Banquete. y Dover. de la necesidad de buscar a tientas –narrando y escuchando relatos y descripciones. y después de él hubo algunos otros de los cuales no se acordaba demasiado. Paris. 21 18 Banquete 178a1-5. Historia de la Filosofía Antigua. A su vez. (…) Aristodemo contó que Fedro pronunció un discurso por el estilo. 136.algo que nos aclare este componente esencial de la vida». 233. sabe acerca de ese banquete por intermedio de Aristodemo. sigue reflexionando en torno a la naturaleza del amor desde otra plataforma conceptual que. como veremos. Allí. que son quienes le interrogan acerca del banquete celebrado aquella noche en casa de Agatón. entre otros. en efecto.a concebir a Éros como un dios.. C. desde el punto de vista filosófico. Glaucón (que a su vez lo escuchó de otro que lo había oído de Fénice. y éste de Aristodemo). diálogo posterior al Banquete. 1929. tiene que haber una razón. 180c1-3. sino como algo dicho por terceros y que incluso puede estar erróneamente relatado.Platón apuesta por la forma del diálogo y nunca lo vemos hablar por sí mismo sino bajo la máscara de su variado repertorio de personajes. Como lectores. el estilo indirecto que vertebra este texto repleto de enigmas deja un espacio para pensar.18 Pero sabemos que en Platón -herencia socrática mediante. en Oeuvres Complètes. Porque en rigor su verdadero fin no pasa tanto por el hallazgo de una respuesta taxativa acerca de la naturaleza del objeto como por la insistencia en la búsqueda e indagación constante en torno a la misma. Los olvidos y errores que atraviesan la transmisión de los discursos por parte de Apolodoro son.. Symposium.de lo que se sostuvo aquella noche. p.19 De alguna manera el carácter selectivo y aproximativo de la narración que nos brinda Apolodoro (apoyada en el relato también parcial de Aristodemo) entronca filosóficamente con el tópico de la carencia que. op. en García Gual. 2. Nuestro narrador.20 La cristalización del estilo indirecto aparece al inicio de cada discurso bajo la fórmula: «Me contó Aristodemo que…». Se trata de un juego de mediaciones que. para trasmitirlo. En el Fedro. del amor. tres diálogos correspondientes a distintos períodos de su producción intelectual. 22 Barthes. en la misma línea las palabras de Fedón en el diálogo homónimo. no nos importa nada de nada. mientras que cuando alguien te escucha a vos o a otro que plantea tus argumentos. como por ejemplo aquel en el que Alcibíades compara en su discurso las palabras de Sócrates con las del flautista Marsias.23 No importa en este sentido el tipo de intermediario del discurso socrático (Apolodoro. una copia de copias o. por ser divinas. Algunos antecedentes en Lisis y Menón. 24 Fedro 263c7-9. pp. ya que no hay cosa que más me agrade en cualquier momento que recordar a Sócrates. de modo que intentaré contarlas en detalle. etc. se lo ha contado a Apolodoro que. que hablamos de él nuevamente. que ambos narradores son mediocres y que no tienen justamente por ser seguidores incondicionales de Sócrates al punto de la simbiosis. precisamente tengo tiempo. que plantea otros argumentos. sin duda»)24 afecta de alguna manera a todos los diálogos que. de Alcibíades y de sus amigos: el ‘tema’ sale a luz por habladurías». diálogo de juventud cuyo tema es la naturaleza de la amistad (philía). 148-149. pp. Aristodemo. Sócrates le dirige al personaje homónimo la siguiente pregunta: «A propósito del amor. Fragmentos de un discurso amoroso. R. incluso un muy buen orador. al hacerlo. El diálogo deviene así una narración en cascada donde lo que realmente importa no es tanto la narración fidedigna de los acontecimientos como la forma en que son narrados. 1982. sobre la ruta a Falero. podemos extraer. con las puras palabras.) ni su capacidad intelectual -sabemos. un hombre o un muchacho. entre otros. de acuerdo con la descripción que Platón hace al principio del diálogo. Pero vos sos diferente de él sólo en tanto que hacés lo mismo sin instrumentos. ya sea que toque sus melodías un buen flautista o una flautista mediocre. Del Lisis. 137-138. Lo que se cuenta sobre Sócrates trasciende. a los intermediarios de su discurso. de un deseo de hablar o habladuría: «Aristodemo asistió al famoso banquete. 7 . son las únicas que hacen quedar poseso y revelan a los que necesitan de dioses e iniciaciones. sea que escucha una mujer. como apunta Barthes. (…) al hablar del banquete. una narración sobre una narración. en el Lisis. a pesar de la crítica de orden ontológico que Platón les dirige en el libro X de la República a las obras de los poetas tradicionales. Banquete y Fedro. La teoría del amor nace. abordan dicha problemática. 23 Banquete 215c3-d6. aunque sea totalmente mediocre el que habla. Alcibíades. ¿afirmaremos que está entre las cosas sobre las que se disputa o entre aquellas sobre las que no se disputa?». sino también una habladuría (hablamos entre nosotros de los demás). Siglo XXI.. La respuesta brindada por Fedro («Entre las que se disputa. quien encantaba a los hombres con sus melodías: «Por ende. Glaucón y Apolodoro hablan de Sócrates. El Banquete no es pues solamente una ‘conversación’ (hablamos de una cuestión). último diálogo maduro que se ocupa de la problemática erótica. más precisamente. dos aspectos que serán centrales en la reflexión sobre el University Press.22 Tanto en Banquete como en otras obras pueden hallarse pasajes que sirven a modo de justificación de la elección del estilo indirecto por parte de Platón. justifica bajo la mediación del alcohol la enumeración caótica de sus recuerdos sobre Sócrates. y. Fedón. 1980.quien en su mito sobre el origen de Éros nos da cuenta a su vez de un banquete que los dioses celebraron por el nacimiento de Afrodita y en cuya velada fue concebido Éros como hijo de Póros y Penía. con mayor o menor grado de intensidad. sino más bien el mensaje contenido en dicho discurso. nos lo cuenta a nosotros. El estilo indirecto del Banquete implica. por mediación del libro. lo relata a Glaucón. sea que hable yo mismo o que escuche a otro» (Fedón 58d4-6). quedamos estupefactos y posesos». por así decirlo. Al menos nosotros. la suficiente distancia crítica respecto de éste. al relatarle a Equécrates los pormenores del último día de Sócrates en la cárcel de Atenas: «No. Cf. Justamente porque el éros está entre las cosas que se prestan a discusión puede entenderse que Platón se haya ocupado de él. directa o indirectamente. cuando escuchamos a otro. por su parte. México. en una palabra. 32 Aristóteles. 1171a11-12. 29 Cf. parental. Platón destaca en Leyes 836e5-837d8 tres formas posibles de amor-amistad: primero. Dicho sintéticamente. para el Platón de República. amistad o deseo por alguien (o algo) lo siente en tanto se encuentra privado de aquello por lo que experimenta amor. y éste sólo es posible respecto de una persona». Al ocuparse nuevamente de la naturaleza del amor (éros). fogosos y eróticos) de acuerdo con las tres partes o especies del alma (racional. casi al término del diálogo. Ética Nicomaquea IX 10. 30 Fedro 237d3-4. por otro. la philía implica un campo de significación más amplio de relaciones de afinidad que puede ir desde el amor de amistad. las celebraciones y las cortesanas y todas las cosas de ese tipo entre aquellos en cuyo interior habita el tirano Éros gobernando el alma entera». la denominamos amor». y se relaciona con la epithumía (el deseo o apetito en general) en la medida en que el amor constituye un caso individual (el más potente) de deseo.27 El éros se diferencia así del amor de amistad propio de la philía en tanto connota deseo y unión sexual. a saber: de comida. 28 y que en el primer discurso socrático del Fedro parta de la suposición –ya desarrollada en Banquete-29 de que «para todos es evidente que el amor es un deseo». vienen las fiestas. pp. el deseo instintivo de procreación sexual de la especie (VI 782e6-783a7).32 Independientemente de estas 25 Lisis 221e3-4 26 Lisis 221e1-2. Tal proximidad conceptual entre éros y philía puede 8 . ¿no es amigo de aquello de lo que está privado?».25 El que siente amor. la mezcla entre ambas formas. la amistad (philía) y el deseo (epithymía). los que más se alejan de la razón.26 La proximidad entre tales nociones se halla dada por aquello a lo que se inclinan en cuanto se trata de algo de lo que se carece. la amistad entre contrarios. Aun cuando el Lisis se limite a la definición de la naturaleza de la amistad. y tercero. proverbio que ya podía leerse en Homero. Lacan. En República IX 580d1-583b1 Platón clasifica los deseos y placeres en tres clases (ordenados. la pareja amante-amado (erastés-erómenos) como estructura básica de la relación erótica. De allí que en el tramo de la refutación socrática del discurso de Agatón Platón trace una asimilación semántica entre los verbos relativos al amor y deseo (erân y epithumeîn) al señalar que Éros desea y ama lo que desea y ama cuando no lo posee. (…) Cuando una de esas formas de amistad se hace intensa. cf. 206a11-208b6. si uno pretende llegar a una conclusión correcta. deseo o amistad: «Así pues. 139-140. de bebida y. cit. ésta no implica erós por cuanto éste connota deseo sexual. Pero más allá de esta proximidad conceptual. 28 Banquete 200a1-b2. En lo que respecta al primero. el éros sería un tipo de philía excesiva que. especialmente República IX 573c7-9: «Pienso que. segundo. fogosa y apetitiva) ya establecidas en el libro IV. los banquetes. los deseos eróticos son. Platón termina por hacer extensivo allí el tópico de la carencia al campo del éros y del deseo. que el amor es deseo de aquello que no se tiene. filial al amor por la comida o la bebida.amor que Platón desarrollará más tarde en Banquete. el tópico de la falta o carencia como nota constitutiva del amor (éros). Platón no deja de subrayar en Lisis y en otros diálogos las diferencias que pueden establecerse entre estos tres términos clave para referirse a las relaciones afectivas.31 Siguiendo el criterio de la intensidad. Además de tiránicos. y 587a10-b1). 27 Para un relevamiento de las notas centrales de la philía en contraste con el éros puede leerse el discurso erótico de Lisias que pronuncia Fedro al comienzo del diálogo homónimo (Fedro 230e6-234c5). después de lo dicho. a saber. Por un lado. el que está privado (endeés) de algo. si bien éros supone normalmente philía. La más clara definición respecto de la diferencia entre erós y philía la establece el mismo Platón en un pasaje de Leyes: «Es necesario considerar la naturaleza de la amistad y del deseo.. así como de lo que se denomina amor. entre otros pasajes. la amistad y el deseo al señalar que estos «apuntan. Banquete 200a1-b2. como reiterará Aristóteles más tarde. la ley y el orden (cf. sólo puede sentirse hacia una persona: «El amor tiende a ser un grado extremo de amistad. 31 Leyes VIII 836e5-837a9. la amistad entre semejantes (lo semejante ama a lo semejante. Sobre este deslizamiento fundamental del amor al deseo (o función deseante del amor). a lo más propio y próximo». la amistad (philía) y el deseo (epithumía).30 En este sentido. al parecer. En Leyes Platón hace referencia a tres deseos necesarios que pueden estar bien o mal educados. 204e1-205a7. aspecto que anticipa un punto crucial de la refutación socrática del discurso de Agatón en el Banquete. Odisea XVII 218). el más importante y violento. Platón establece un parentesco conceptual entre el amor. op. o su aspecto. muchachos. pues «de ningún modo desea el que no cree que carece de aquello de lo que cree que no tiene necesidad».33 lo importante pasa aquí por la constatación de la carencia como denominador común del amor.e. 1968. la pareja amante-amado pasará a expresar en el discurso de Sócrates-Diotima el núcleo de la experiencia filosófica en tanto se la piensa ya no como amor por otra persona a la cual nos unimos por su aspecto. cit. por ser filósofo. (…) Necesariamente. Madrid. falta. Metafísica I 2. de amor entre dos personas que guardan una cierta connaturalidad). especialmente Hyland. aquellos que se pertenecen por naturaleza tienen.. Por un lado. C. según se ve. 138-139. vol. Lacan. Sócrates le dice a sus dos interlocutores. pues. encontrarse asimismo en el tratamiento que Aristóteles hace de la philía en Retórica II 4 y Ética Nicomaquea VIII-IX. problematice (aporeîn) sin embargo a los demás.. Historia de la filosofía griega. donde el filósofo ocupa el lugar del amante (erastés) y la sabiduría-belleza-verdad el de lo amado (erómenos). 145. sino en términos de amor por el saber. esta secuencia aparece claramente delineada en el Menón. por último. pp. problema). Gredos.diferencias. en efecto. pp. )Epiqumi/a. no es que no teniendo yo problemas. bien en relación con el alma. con su manera de ser. sino que estando yo totalmente problematizado. 35 Banquete 204b2-5: «Porque claramente la sabiduría está entre las cosas más bellas y el Amor es amor de lo bello. En el caso del amor se trata en este sentido de dar un discurso o explicación válida sin tenerla. D. Duckworth. El segundo aspecto del Lisis que sirve como antecedente del Banquete es la puntualización de la pareja amante-amado (erastés-erómenos) como estructura básica de la relación erótica. pp. dije yo. sus sentimientos. « )/Erwj. perplejidad. el amante como sujeto del deseo. Allí el personaje homónimo compara a Sócrates con un pez torpedo. Más allá de cómo esta pareja se defina más tarde en cada uno de los discursos del Banquete. 45. 32-46. lo cierto es que Platón ya inscribe en ella la articulación esencial de la problemática erótica. el deseo de saber (philosophía) originado por la conciencia de la propia ignorancia. la cual comprende simultáneamente las significaciones de “amistad” y “amor”. W. el rol del Éros-daímon del discurso socrático termina por comprometer al de la filosofía. K. 982b12-21. por otro. Guthrie.. el amado como el lugar del que cede o no a los favores del amante. 36 Banquete 204a6-7. 154. la amistad y el deseo. op. London. señala que el amante constituye el sujeto del deseo (no sabe que le falta)..34 Concebida en Lisis en un sentido interpersonal (i.36 Si bien puede rastrearse en cualquier diálogo platónico. o lo ama. and Fili/a in Plato». el reconocimiento del no saber y. diálogo de transición cuyo tema central no es el éros sino la naturaleza de la virtud (areté). Casi al término del primer diálogo. de modo que por necesidad el Amor es filósofo y. el uno desea al otro. 34 Partiendo de la fórmula que vertebra su lectura del Banquete («el amor es dar lo que no se tiene»). La secuencia del filosofar en la que cada diálogo platónico instala al interlocutor (y en última instancia al lector) compromete tres instancias correlativas: la problematización o el hecho de hallarse en una aporía (falta de camino o salida. 1978. 9 . J. mientras que el amado es el único que en el marco de la pareja tiene algo. alma. Lisis y Menéxeno: «Y si. IV. K. es intermedio entre sabio e ignorante». 42-54. carencia. pp. el genuino y no fingido amante será querido por su amado». no lo desearía o amaría o querría. Un eco de esta secuencia puede leerse asimismo en Aristóteles. y Dover. 1990. manera de ser o sentimiento. cf. En efecto: a causa de su carácter relacional y constitutivamente carente.35 Platón introduce así en Banquete un giro decisivo en la historia de la filosofía al fundir discurso filosófico y experiencia erótica a partir de una resignificación de la estructura básica de la relación erótica (pareja amante-amado) en términos filosóficos y de trascendencia. Greek Homosexuality. en la medida en que Penía. philía y epithumía. (…) Entonces. Phrónesis 13. si no hubiese una cierta connaturalidad hacia el amado. por definición y estructura. 155. 33 Para un análisis exhaustivo de las semejanzas y diferencias entre éros. alguien que no hace más que problematizarse a sí mismo y entorpecer a los demás con preguntas: «En efecto. lugar de la falta o carencia. configurándose como un deseo de saber (philosophía) situado en una posición intermediaria entre la ignorancia y la sabiduría. no tiene nada que dar salvo su falta o aporía constitutiva. que amarse. La relación erótica entre Póros y Penía viene a ilustrar para este intérprete dicha fórmula. y además ignoran. en el carácter activo que debe asumir el sujeto (amante) en relación con aquello que le falta (lo amado) y que ama en la medida en que no lo posee totalmente. antes de verse problematizado y convencido de no saber. 995a34-b2: «Los que buscan sin haberse detenido antes en las aporías se parecen a los que ignoran adónde tienen que ir. 38 Aristóteles. y menos Aristófanes. Eudeba. La problematización o entorpecimiento del alma del interlocutor bajo el marco del intercambio dialógico no implica. «Platón: reminiscencia y éros». Sócrates confiesa que él va a estar en condiciones de hablar dado que no sabe acerca de otra cosa que de asuntos amorosos: «Nadie.no es posible que lo desate». tampoco podría negarme yo. Para éste no está claro el final.43 Esta declaración no llamaría la atención si no fuera pronunciada 37 Menón 80c8-d1. Metafísica III 1. a partir del reconocimiento de la falta de camino (aporía). la cual será decisiva para la caracterización del amor en el discurso de Sócrates- Diotima.también hago que lo estén los demás». pero ignoraba. 43 Banquete 177d6-e3. ni ningún otro de los que estoy viendo».40 Cada dialogo nos entorpece como el pez torpedo. especialmente Mondolfo. más puntualmente. A seguir buscando valerosamente lo que no sabemos a fin de hacernos mejores. Sócrates revela en pocas palabras la secuencia y finalidad que persigue el diálogo platónico: «¿Crees acaso que él hubiera tratado de buscar y aprender esto que creía que sabía. 42 Sobre este punto.38 La filosofía como un saber del no-saber39 que se resuelve en un incesante intercambio de preguntas y respuestas. nos hallemos en mejores condiciones que antes para juzgar acerca de él. te va a votar en contra. en La comprensión del sujeto humano en la cultura antigua. En rigor. supone así una recíproca dependencia entre las instancias de problematización y de búsqueda de saber. R.37 La situación aporética se convierte así en el punto de partida -y también en la mayor parte de los diálogos tempranos y en algunos del período tardío. que cifra toda su ocupación en Dioniso y Afrodita. Metafísica III 1. Erixímaco. 10 . ni tampoco Agatón y Pausanias. pero sí que lo está para el que previamente se ha detenido en la aporía». cf. 995a29-30. si han encontrado o no lo que buscaban. se trata en ambos diálogos de insistir en el punto de partida aporético que se halla a la base de la experiencia erótico-filosófica (y del diálogo platónico en general). y de sentir el deseo de saber (epóthesen tò eidénai)?». Preguntamos en la medida en que asumimos que no sabemos acerca de una determinada cuestión: «Quien no conoce el nudo –señala en el mismo sentido Aristóteles. en la misma línea Aristóteles. Cf. Bajo diferentes marcos conceptuales. incluso. pp. 1979. 39 Cármides 166e7. O al menos con la plena conciencia de que en adelante la búsqueda ya depende de nosotros. y en el que como lectores somos puestos a prueba. 110-119. 41 Menón 86b8-c1. el punto de llegada. como puede parecer a primera vista. es decir. ¿Qué sabe Sócrates acerca del amor? Ante la propuesta de Erixímaco de encomiar al dios Éros. O más precisamente: una de las primeras explicaciones acerca de cómo llegamos a la definición de la filosofía como un deseo de saber cuyo origen y motor cabe situar en el reconocimiento de una situación de falta o carencia constitutiva.del camino dialógico que Platón propone en cada uno de sus escritos a fin de que. El camino dialógico que emprende Platón en cada diálogo. tras haber recorrido las diversas perspectivas contrapuestas en torno a un problema. En efecto: tras la ejemplificación de la reminiscencia mediante un interrogatorio de corte mayéutico aplicado al esclavo de Menón. incitándonos al examen continuo de nosotros mismos.41 En este pasaje del Menón puede leerse un antecedente de la definición de la filosofía a partir del tópico de la carencia que Platón desarrolla en Banquete. 40 Menón 84c4-6.. más esforzados y menos inoperantes que si creyésemos que no es necesario buscar. que afirmo que no conozco nada salvo los asuntos amorosos. un daño sino más bien un beneficio puesto que el examen crítico sólo puede nacer tras una larga e intima convivencia con el problema.42 De insistir. Buenos Aires. F. como sugerirá por intermedio de Diotima en Banquete48) que suelen conformar su sistema orbital. para ver al amado y estar siempre en unión con él. ni los vestidos ni como los chicos y jóvenes bellos con quienes ahora te quedás estupefacto al verlos y estás listo. pp. cf. Y cuando dice “Sócrates” parece servirse de mi nombre como para poner un ejemplo. vol. de las tensiones eróticas que lo habitan cuando se siente atraído por la belleza de los jóvenes bellos y de buena familia (y no justamente por la Idea trascendente de belleza.. De Magalhaes- Vilhena. estoicos. a no comer ni beber. (…) Todavía no me repongo de esa catástrofe reveladora: Platón detrás de Sócrates. pues. no le debería nada) se toman hoy en serio.. Qué par. escépticos. ellos dos. 47 Banquete 220a4-5. se ha dado cuenta de que en lo que respecta a la sabiduría no vale en verdad nada». pero no de esa manera. mitológicamente o corrientemente (el Sócrates de Platón. se pensaba. dócil escriba o copista. Sócrates da la espalda a Platón. 20-21. 1993.44 La pregunta que surge ante la confesión socrática del Banquete sería entonces: ¿qué es lo que puntualmente sabe el Sócrates platónico45 acerca del amor? ¿Qué clase de experiencia tiene de él? ¿Cómo se presenta a sí mismo en relación con el amor alguien que al término de su discurso afirma que se ejercita especialmente en los asuntos amorosos e incita a otros a hacerlo46? Una serie de pasajes tomados de algunos diálogos tempranos y de transición puede ayudarnos a poner en foco este aspecto de Sócrates.).. Paris. Siglo XXI. tal como se lee en la Apología. quien. 46 Banquete 212b5-7. 45 Sobre el eterno debate acerca de cómo distinguir en los diálogos platónicos lo que pertenece al Sócrates histórico (sobre todo teniendo en cuenta la carencia de datos absolutamente confiables acerca del contenido real de su pensamiento) y lo que corresponde a Platón (o al Sócrates platónico). y a relativizar en parte la imagen cristalizada que conservamos de él como encarnación de la continencia en materia amorosa. 354-451. ninguna de las posiciones extremas que se acaban de recordar (según las cuales Platón debería todo a Sócrates o. y Deleuze. pp. Algo así como si dijera: “El más sabio entre ustedes. megáricos. Se admite que el pensamiento platónico no se confunde con el pensamiento socrático. Yo siempre lo supe. 44 Apología 23a3-b4. tanto como muchos otros. 48 De ello da testimonio Diotima en su discurso: «Si alguna vez ves eso [lo bello en sí]. pp. Le Socrate historique et le Socrate de Platon. G. como secretario de Platón. Docencia. cuya influencia vuelve a encontrarse también en las demás escuelas que se inspiraron en él. a la par de su saber sobre los asuntos amorosos. Canto-Sperber. quien le hizo escribir lo que quería fingiendo recibirlo de él». Buenos Aires. al mismo tiempo que hizo que Sócrates se volviera filósofo».. agachado. y ellos también. al mismo tiempo que se reconoce la presencia de una influencia socrática en los primeros escritos de Platón. I. si fuese posible. las violentas querellas que agitaron el mundo de los historiadores de la filosofía griega respecto de la parte correspondiente al socratismo en el pensamiento platónico se han apaciguado un poco en el curso de los últimos decenios. Derrida. al mismo tiempo que estos personajes se convierten ellos mismos en algo distinto de lo que son históricamente. 66-67: «El destino del filósofo es convertirse en su o sus personajes conceptuales. pero en realidad el dios es el sabio. También en esto fue Platón quien empezó: se volvió Sócrates. pero es necesario no olvidar que el talento literario y filosófico de su autor nos disimula. sino sólo contemplarlo y estar con él» (Banquete 211d3-8). México. 11 . quien acertadamente señala al respecto: «Felizmente. uno de los mejores medios de acceder al pensamiento de Sócrates. 186-193. La obra de Platón es. Los movimientos cínicos. una parte de ese pensamiento. cf. alcohólica (bebe cuanto se le pide y «ninguno de los hombres vio nunca a Sócrates borracho»47) y militar. Le problème de Socrate. el Dioniso de Nietzsche.Guattari. De Sócrates a Freud y más allá. J.por alguien que justamente encontró en la profesión de ignorancia su tono filosófico. el que escribe –sentado. sin duda. . ¿Qué es la filosofía?. donde Sócrates interpreta el célebre mensaje oracular relativo a su sabiduría de la siguiente forma: «En efecto. por el contrario. Porque en estos pasajes Sócrates da cuenta. Anagrama. quiero decir. V. 217. M. 1986. como Sócrates. (ed. te parecerá que no es como el oro. Filosofía griega. es aquel que. señala: «Sócrates. con seguridad. entre otros trabajos. 18. sobre la base de una tarjeta postal en la que Platón aparece detrás de Sócrates dictándole algo. dan fe de una forma de socratismo bien diferente de la que presenta la filosofía platónica». 219. sobre todo. el Idiota de Cusa). en cada ocasión los presentes creen que yo soy sabio en aquellas cosas en que refuto a otro. Presses Universitaires de France. y con aquella sentencia quiere decir esto: que la sabiduría humana vale poco y nada. pp. cirenaicos. 1952. La tarjeta postal. Detrás. 2000. siempre lo estuvo. seres humanos. Para Sócrates como “personaje conceptual” del platonismo. Barcelona. 54 Ante los requerimientos de Menéxeno. y todos los que estaban en la palestra nos cerraban en círculo. una cierta facilidad de conocer al que ama y al que es amado». Paris. no podría decir momento alguno en el que no esté enamorado de alguien. en otra ocasión. sin duda debo complacerte. 50 Véase al respecto las palabras de Fedro en Banquete 194d1-4: «Querido Agatón. especialmente Menissier. 53 Cármides 154b8-10. con tu cabeza apoyada en su cabeza y tu hombro desnudo en el hombro desnudo de Critobulo?» (IV 27-28). op. ante el cual todos los presentes. 51 Lisis 204b8-c2.52 La declaración del Sócrates de Jenofonte tiene su correlato exacto en el de Platón. se que ha tenido muchos amantes y que él mismo se ha apasionado por alguno de ellos». T. Une interprétation philosophique du Banquet de Platon.51 En su Banquete Jenofonte también da cuenta de la praxis erótica que caracteriza la relación de Sócrates con los jóvenes. 54-55).50 Un esbozo del saber erótico que reconoce tener en Banquete ya se deja entrever en el Lisis.). Para el tema de la presencia de la homosexualidad masculina en los textos platónicos. Como si fuera yo mismo el que estuvo en las garras de esa fiera. jóvenes y hombres maduros. cuando. supongo. 49 por los muchachos y el magnetismo erótico que éste despertaba en ellos es un tópico reiterado en los diálogos platónicos tempranos. un día que en la escuela ambos andaban buscando algo en el mismo libro. cit. Pues bien. en los cuales siempre vemos su favoritismo por algún joven que despuntara socialmente por su belleza física (como por ejemplo Alcibíades. con tal de tener alguien con quien conversar. donde Sócrates afirma ante el joven Hipotales. pp. Eros Philosophe. ha de cuidar de no ser hecho pedazos”. por el dios. porque casi todos. Ante su extraña propuesta de abstenerse de besar a los muchachos en la flor de la edad. La atracción de Sócrates. quien en el Cármides le hace decir a Sócrates: «En relación con bellos adolescentes soy un “cordel blanco”. y Cármides. cual 49 Dover señala que el gimnasio y la palestra ofrecían muchas oportunidades de ver desnudos a los jóvenes y funcionaban como centros sociales en los que era posible establecer algún contacto (Dover. aquí presente. te produzco la impresión de que aún jugueteo como un niño. un enamorado del adolescente que da título a este diálogo de juventud: «Negligente y torpe como soy para la mayoría de las cosas. 12 . cf. hasta el punto de que incluso si me pidieras que me quitase el manto y danzara. Sócrates es desenmascarado en el Banquete de Jenofonte por un Cármides ya maduro: «Pero en realidad. querido amigo. si le contestás a Sócrates ya no le va a importar para nada que lo que venimos planteando salga de cualquier manera. Sócrates juguetea siempre con los jóvenes haciéndoles creer que son ellos los que. noble amigo. y más todavía si es atractivo». Banquete VIII 2. un joven de dieciocho años interesado por la oratoria. Pero después de que me miró con ojos que no sé qué querían decir y se lanzaba ya a preguntarme. Sócrates. puesto que estamos solos». que me encontré como sin salida. me habría llevado a hacerle hablar fácilmente. quedaban extasiados como si estuvieran frente a la imagen de un dios: «Entonces ocurrió. se me ha dado. entonces. 1996. viejo como soy. tambaleándose mi antiguo aplomo. en esta edad. Allí Platón describe con lujo de detalles el impacto que le produjo a Sócrates el encuentro con el bello adolescente Cármides. 71-74. 54 Cármides 155c5-e3. aconseja a otro que “si un cervatillo llega frente a un león. aquí como niño. cuando me preguntó si sabía el remedio para la cabeza. intuí lo que había dentro del manto y me sentí arder y estaba como fuera de mí. y pensé que Cidias sabía mucho en cosas del amor.55 Allí como cervatillo. ¿por qué agitas así ante tus amigos tales espantajos para alejarnos de los muchachos bellos. 55 Menéxeno 236c8-d2. si. etc. Greek Homosexuality. cuando yo te vi a ti mismo. Kimé. 52 Jenofonte. asiduo visitante de los gimnasios de Atenas. me parecen hermosos». Cármides.. refiriéndose a un joven hermoso.53 Al inicio de este diálogo temprano puede leerse uno de los pasajes más fuertes que atentan contra la supuesta continencia socrática en materia erótica.. conducta que justifica allí la necesidad de un encomio a Éros: «Por mi parte. ese aplomo que. casi te haría el gusto. a duras penas le pude responder que lo sabía». por Apolo. pp. Sócrates afirma en ese diálogo homónimo de transición: «Pero tal vez te burles de mí. Alianza. en Historia de la sexualidad. desenmascarar la pose de sumisión que Sócrates asume en relación con los jóvenes: «De hecho. 1973 [1888]. que en esto él fue el primer maestro de esgrima para los círculos aristocráticos de Atenas. Sócrates era un gran erotikós: «He dado a entender con qué cosas podía Sócrates causar repulsión: tanto más queda por aclarar que fascinaba.leones.los dos grandes amores opuestos que Sócrates confiesa tener. somos dos y cada uno de nosotros ama a dos objetos: yo a Alcibíades. quien cada vez dice algo distinto. al de Atenas y al hijo de Pirilampes». y a la filosofía. al punto de que Platón introduce allí al personaje de Alcibíades para.60 Digamos que si en el marco de su iniciación erótica ante Sócrates Alcibíades 56 Nietzsche. Sabemos que Alcibíades y la filosofía son -si tenemos en cuenta el diálogo que mantiene con el personaje de Calicles en el Gorgias. F. .. muerto de celos y envidia por mí. De hecho. 58 Gorgias 481d1-5: «Digo esto porque he advertido que ahora tú y yo sentimos. Madrid. 221. puntualmente en la respuesta de Sócrates tras la segunda definición de la areté brindada por el joven protagonista. porque a mi la locura y la pasión fanática de éste me aterrorizan totalmente».introdujo una variante en la lucha pugilística entre los jóvenes y los adolescentes. en este sentido. que eres bello y que también tienes tus enamorados. México. discípulo del sofista Gorgias: «¡Eres un desconsiderado. cualquiera sabría. habrás notado seguramente en mí que no resisto a los guapos. pues. Te daré. desde el momento en que me enamoré de él. M. ese gusto y te contestaré». Siglo XXI. porque mi amor por este hombre se volvió un tema no menor. vol. y al mismo tiempo. 59 Banquete 213c6-d6. tú a los dos Demos. fíjense que Sócrates se inclina eróticamente hacia los bellos muchachos. como había observado Nietzsche. es que Sócrates no es amado por ellos más que en la medida misma en que es capaz de resistir a su seducción. que en Banquete Platón elija testimoniar el amor de Sócrates hacia Alcibíades justo en el marco de las amenazas que éste le dirige al descubrirlo entre los asistentes al banquete: «Agatón. entonces. 57 Menón 76a9-c2. hace cosas insólitas. Menón! Sometes a un anciano a que te conteste estas cuestiones y tú no quieres recordar y decir qué afirmó Gorgias que es la virtud. 13 . p. Menón.58 Platón contrasta en este diálogo de transición la impulsividad característica de su amado Alcibíades. si intenta ponerse violento. 60 Foucault. 2. Fijate.56 Una situación similar se observa en el Menón. . Aun con los ojos vendados. que proceden cual tiranos mientras les dura su encanto. en Crepúsculo de los ídolos. el mismo afecto. que sostiene siempre lo mismo. que no vaya a hacer algo así también ahora. Porque el saber que detenta en materia amorosa se asienta.59 A partir del discurso de Alcibíades puede verse cómo. Tal capacidad de resistencia alcanza su clímax en Banquete. ante uno de los jóvenes más reputados de la época en términos de belleza. Sócrates seduce y a la vez se encarga de frustrar la seducción que él mismo genera. está siempre con ellos y queda estupefacto. y lo que Alcibíades descubre en el transcurso de la famosa “prueba”. como los niños consentidos. sino que se ve llevado por la fuerza del verdadero amor y que sabe verdaderamente amar a lo verdadero que hay que amar». precisamente. según su pose». defendeme. p. 1984. como advierte Foucault. Porque cuando hablas no haces otra cosa que mandar. al dialogar contigo. Es que en el fondo. lo que no quiere decir que no sienta por ellos amor ni deseo. en el principio que impide “ceder”: «Pero lo que no saben. ya no puedo ni mirar ni charlar con ningún hombre bello o él. me hace reclamos y apenas se aguanta de ir a las manos. lo acosan con su belleza y ejercen el control sobre la situación. Y además ignora todo y no sabe nada. «El verdadero amor». Pacificanos o.Una razón es que él descubrió una especie nueva de agón. Fascinaba en la medida en que removía el instinto agonal de los helenos. con la pasividad y previsibilidad propia de la filosofía. entre otras cosas. Sócrates era también un gran erótico». hijo de Clinias. No es casual.57 Lo interesante de este pasaje es que la dinámica de las conversaciones que Sócrates entabla con los jóvenes allegados a su círculo revela exactamente lo contrario: que la potencia de su saber erótico estriba en su capacidad de resistencia frente a la tiránica seducción que ejercen sobre él los jóvenes bellos. fijate si me vas a defender. «El problema de Sócrates». 47. . C. en Plato and the Socratic Dialogue. tan cristiano anticipadamente. visto por Alcibíades al final del diálogo. 61. Sócrates.. E. yo a lo largo de tantos años ni siquiera te dirigí la palabra. deja. p. Para la aparición e influencia de esa señal demónica o voz divina que suele aparecérsele a Sócrates en diferentes fases de su vida y que siempre se le opone cuando está a punto de hacer algo incorrecto.. L. Paris. México. White. turbador y sujeto a los desórdenes de la pasión. La devaluación de estos discursos corre pareja con la canonización del discurso de Sócrates. Memorabilia IV 8. estoy seguro.62 a la luz de estas tensiones eróticas suscitadas por la belleza de los adolescentes tampoco termina por ajustarse al perfil ascético -y anticipadamente cristiano. Siglo XXI.. «La doctrina de éros en el Banquete de Platón». 63 Nietzsche. Losada. 149-157. Aun cuando no deje de sorprender el hecho de que se haya podido enamorar de un personaje tan arrogante. 181. Ariel. 1998. en la organización. después de haber sido yo el primero en enamorarme de ti. 66 Véase. los cuales se ocuparon de subrayar la relevancia filosófica del discurso de Alcibíades. Platon. «Sobre el Banquete de Platón». 1996. 1994. a pesar de sus esfuerzos pedagógicos. Los griegos y lo irracional. p. pp. cit. ambicioso y pasional como Alcibíades. entre otros. R. Crepúsculo de los ídolos. República VI 496c3-5. Le Banquet. 204. 1973. mientras ellos te estuvieron importunando con su conversación.está dispuesto a conquistar dándose.que en El banquete. Barcelona.. en La filosofía no escrita. creo que te sorprende que. F. p. el Sócrates ideal. Oxford.. cit. op. En la gran fatalidad del cristianismo Platón es aquella ambigüedad y fascinación llamada el “ideal”. C. H. como interpreta Lacan: si Sócrates no ama es porque sabe. pp. Eros Unveiled. jamás me incita». pp. donde pueden leerse los antecedentes de la relación erótica entre Sócrates y el joven político: «Hijo de Clinias. M. es justamente este amor el que nos devuelve la imagen más rica y humana de Sócrates: la de alguien que pudo sucumbir en su momento ante aquello que creía despreciar.. 51-54. Heffer and Sons. Teeteto 151a3-5.. Grube. Madrid. Las lecturas tradicionales del Banquete66 cifran por lo general la erótica platónica en el discurso de Sócrates-Diotima. Plato and the God of Love.65 Tres ejes de lectura: perspectivismo.. los oráculos y la voz interior del daímon. 139-146. y Kahn. 65 Kristeva. Cabe destacar no obstante que en las últimas décadas han aparecido trabajos como. R. cit. W. Madrid.. pp. Alianza.. a pesar de que. Osborne. 64 Cf. 1940. es Diotima». Gredos. (…) Es por eso. C. Cambridge. op.61 Pero así como Sócrates no encaja completamente con el modelo del racionalista griego a causa de su inclinación a tomar en serio los mensajes provenientes de los sueños. pero ambivalente cuando menos. quien lee los cinco primeros discursos como parodias de autores vivientes.. 176. Buenos Aires. GF – Flammarion. hace vacilar toda su cultura: «Notemos –apunta Kristeva. 1983. dejándolo de interpretar a la luz del ascenso erótico del discurso de Sócrates-Diotima. V. los de Nussbaum. 101. G. Bury. Cornford. entre otros pasajes. Alianza. 49-59. 14 . 62 Dodds. 267-281. «Love and Beauty in Plato’s Symposium». The Philosophical Use of a Literary Form. 131: «Lo encuentro a Platón tan descarriado de todos los instintos fundamentales de los helenos. en Estudios sobre Sócrates y Platón. Journal of Hellenic Studies CIX. Alcibíades embota su entendimiento. 1987. 371-380. The Symposium of Plato. pp. F. Historias de amor. G. El verdadero ideal. pp. por citar sólo algunos nombres representativos de lo que denominamos la “lectura tradicional”. ¡Y cuánto Platón continúa habiendo en el concepto de “Iglesia”. Cambridge University Press. por lo que te preguntas sorprendido con qué idea no renuncio a mi amor y con qué esperanza me mantengo. pp. Cambridge. Jenofonte. Esta conmigo desde niño. J. pp.64 Sólo frente a la belleza física de Alcibíades el espíritu de Sócrates se siente realmente aturdido y hechizado. en el sistema. 1980. p. El pensamiento de Platón. Sócrates emprende siempre el camino contrario: conquista sin darse. relegando los cinco discursos previos y el último de Alcibíades a un papel filosófico secundario. O. al respecto el Alcibíades I 103a1-c6. escritura proléptica y naturaleza y efectos de Éros. cuando los demás ya han abandonado». Guthrie. 154-167. 1932. lii-liii.. cuando se manifiesta. Brochard. Madrid. pp. siempre me disuade de lo que voy a hacer. tan moralizado. sea el único en no abandonarte cuando los demás lo han hecho. toma forma de voz y. como dirá Nietzsche-63 al que Platón nos tiene acostumbrados. op. «The object of love». Apología 31c8-d4: «que hay junto a mí algo divino y demónico. cf.. la impresión absolutamente ambigua y carnavalesca de un sabio sospechoso que esconde bajo una apariencia seductora y libidinosa unas riquezas espirituales admirables. 1989. F.. 1974. Clarendon Press. pp.Diotima como lugar privilegiado a través del cual Platón estaría revelando 61 Lacan. 252-268 y Brisson. en la praxis de la Iglesia!». 1992 [1884-1888]. xxxvi. Como en todo diálogo. 68 Banquete 201c8-9. porque a Sócrates no es realmente nada difícil»68). una lectura del Banquete en términos perspectivistas. 69 Bury. op. No existe el acontecimiento en sí.. Pero lo importante es que en el marco de ese acuerdo y confrontación de posturas se va revelando en Banquete la compleja fisonomía del fenómeno erótico. 2000 [1841]. 87: «El carácter interpretativo de todo acontecer. en Escritos. p. nos dijera: si hay una verdad sobre éros. Frente a la lectura tradicional del diálogo. tomada cada vez desde un punto de vista diferente. Sobre el perspectivismo nietzscheano. Para la imagen de Sócrates como portavoz de la verdad. pp. a la configuración de la teoría platónica del amor. asimismo el § 374 de La ciencia jovial. más bien es imposible. Un modo donde todas las disertaciones son.su único y verdadero pensamiento acerca de la naturaleza del amor. cit.69 sin advertir que gran parte de la plataforma conceptual socrática se forja a partir de la apropiación y reformulación de algunos de los tópicos contenidos en tales discursos. de seguro. Trotta. por citar un ejemplo. tal como Platón la presenta en Banquete. 199b2-5. no deja aprehenderse como un acontecimiento en sí o de manera unidireccional (como si la verdad sobre Éros pudiera enfocarse sólo desde el ángulo del discurso de Sócrates-Diotima. 70 Nietzsche. F. Fragmentos póstumos. Lo que sucede es un grupo de fenómenos seleccionados y resumidos por un ser que interpreta». ésta sólo puede observarse a través del entramado de las perspectivas expuestas. en términos de Kierkegaard. Uno de los problemas que tiene esta lectura es que termina devaluando los discursos previos en los términos de simples ejercicios retóricos. todo lo dicho sobre Éros en los cinco primeros discursos se ubica para Sócrates del lado de la pura dóxa o apariencia de verdad.70 Ésta parte del supuesto de que la problemática erótica. cf. 71 Kierkegaard. Con ello no se trata de minimizar la pretensión de verdad (ligada puntualmente a la interacción entre amor y filosofía bajo el respaldo de la teoría de las Ideas) implicada en el discurso de Sócrates. y tomando en préstamo un término del léxico filosófico niestzscheano. cada perspectiva teórica encierra un núcleo parcial de verdad sobre el fenómeno erótico. I. Madrid. ante la pregunta acerca de cómo entiende el amor la elite intelectual de su época encarnada en los siete oradores del simposio. pues la verdad jamás es refutada». en constante referencia a Sócrates. mi querido Agatón. Esta primacía otorgada al encomio socrático suele apoyarse sobre la base de la divisoria de aguas que el mismo Sócrates establece como criterio. S. a contramano de la interpretación tradicional..71 Bajo este enfoque. puede hacerse.67 Al plantarse como portavoz no de una sino de la verdad acerca del amor («No vas a poder contradecir a la verdad. la pregunta que se impone es si acaso los cinco primeros discursos y el de Alcibíades no contribuyen también. Sobre la base de la polifonía dramático-filosófica que vertebra el diálogo.. «como la extensión de un catalejo. sino a través de siete perspectivas teóricas en concierto. a los otros discursos). donde frente a las dificultades que manifiesta el personaje de Polo para refutar la postura de Sócrates. los cuales a través del juego de 67 Banquete 198d7-199a3. p. vol. o como si éste viniera a superar. en términos hegelianos de anulación y conservación. cf. El Banquete estaría implicando así un modo perspectivista de acceso a la naturaleza del amor. Por citar un par de ejemplos: del discurso de Erixímaco y de Aristófanes. al erigirse desde antes de pronunciar su discurso como garantía de la verdad en relación con la problemática erótica. 15 . hay puntos en que los interlocutores están de acuerdo y otros en los que no. tal la ingeniosidad con la que cada exposición se pliega a la siguiente». Como si Platón. señala esto acerca de los discursos de Fedro. del de Agatón extrae su precepto metodológico acerca de cómo debe hacerse un encomio. asimismo Gorgias 473b10-11. etc. estilísticamente atractivos pero con poca profundidad filosófica. xxv-xxvii. 108. de modo que en su encomio habría que situar –si seguimos la interpretación tradicional. Pausanias y Agatón. en parte y a su manera. sino más bien detectar y dimensionar los núcleos parciales de verdad a los que arriban los otros discursos subestimados por lo general en las lecturas tradicionales. Sócrates retoma el rol conciliador de Éros. éste señala: «No. Colombia.el núcleo teórico del diálogo. Sobre el concepto de ironía. Norma. 73 Banquete 199b2-4. n. 76 Heidegger. F. I.rectificación y complementación contribuyen a iluminar zonas de sentido de la experiencia erótica que el discurso socrático no deja aprehender. Si. El relato de Apolodoro supone no sólo trozos de cinta estropeados. 74 Barthes. del ser. op.haber escrito un tratado sobre el amor. p. § 190. y donde cada orador viene a aportar su pequeña contribución a la reflexión sobre el amor. Tengamos presente que Platón podría -siguiendo el registro explotado por algunos sofistas. del alma. relatos de experiencias. pues. 54. Fedro. enfocando su naturaleza desde una única perspectiva. 72 Nietzsche. vol. En ninguna parte se encuentra un “sistema” en el sentido de una construcción proyectada y desarrollada de modo unitario que abarque equilibradamente todas las cuestiones y asuntos esenciales. 2000 [1961]. Destino. cambios de orden. Greek Homosexuality.72 en el Banquete se enmascara tras siete perspectivas discursivas para ofrecer una tipología o pensar en espiral (de aquí la elección del estilo indirecto) sobre el amor. olvidos. 181-182.76 La elección misma del formato dialógico es. hipos y estornudos.74 Se trata de sistemas o perspectivas teóricas a través de las cuales Platón viene a decirnos que respecto de la naturaleza del amor no hay explicación que pueda sostenerse de forma taxativa: «Lo que Platón nos muestra –señala Lacan.recorremos con la mirada la totalidad de la filosofía de Platón que ha llegado hasta nosotros.75 La diversidad y complejidad del fenómeno erótico sobrepasa así en Banquete todo intento conceptual por establecer su sentido último –tal como se advierte en las lecturas tradicionales. se las despliega con diferente amplitud y se las responde con diferente amplitud».de una forma nunca evidenciada. entonces. Alianza. para escuchar explícita la verdad sobre el Amor»73) sino un escorzo de verdad acerca del amor. pp. Pero lo cierto es que prefirió montar un dialogo con todos los avatares que implica una conversación entre un grupo de personas (interrupciones abruptas. Más allá del bien y del mal. Platón tomó de la calle a Sócrates «prestándole todas sus máscaras y complejidades propias». En tanto busca. en las antípodas de las lecturas que se desviven por hallar en Platón una voluntad de sistema. cit. como señala Nietzsche. en la misma línea Dover.) sobre el que se apoya.). op. 9: «Platón no tenía por costumbre reconciliar lo que dice en una obra con lo que había dicho previamente en otra. como vimos. 160. es que el contorno que traza esta dificultad nos indica el punto donde se encuentra la topología profunda que impide decir del amor algo que se sostenga». p.. Cada discurso piensa y traduce el fenómeno erótico en clave propia y de acuerdo con el género discursivo (retórico. op. silencios. sino también distintas versiones musicales del mismo tema. poético. p. Nietzsche. médico. 225 75 Lacan. Porque el Banquete es una obra perfecta en la medida en que se niega a reducir la naturaleza del amor a una totalidad conceptual cerrada. la manera que encuentra Platón para hacernos entender la imposibilidad -inherente al quehacer filosófico. etc. Esto que puede parecer un defecto constituye justamente una de las virtudes centrales del diálogo. etc. si viene bien un discurso así. notaremos que se trata de diálogos y de ámbitos singulares. cit. ironías. p. Madrid..de decir algo (ya sea del amor. Barcelona. 16 . tramos de humor.dentro de los estrechos límites que implica un discurso.. Las más diversas cuestiones se plantean desde diferentes puntos de partida y a diferentes niveles. a la vez que pone de manifiesto la imposibilidad de reducirlo a una concepción unívoca. por lo que muchas veces es difícil decidir si ha cambiado de opinión o si está expresando aspectos diferentes del mismo problema». cit.. Cf. M. puesta al descubierto. Cada orador dice a su modo no la verdad (como declara Sócrates: «Fijate. sino que es una doctrina: Éros es para cada uno de ellos un sistema». filosófico. 120. 1983 [1885]. Como al respecto apunta Barthes: «Lo que los convidados intentan producir no son declaraciones probadas. El abordaje perspectivista de la problemática erótica se ubica.) que pueda sostenerse de modo definitivo.. desplegar las perspectivas de un determinado problema: «Si –como sostiene Heidegger. etc. más que cerrar. Veamos algunos ejemplos de este contrapunto entre los discursos mediante el cual Platón trama en Banquete el saber acerca del amor. transmitiendo a los dioses los asuntos humanos y a los hombres los divinos. enfermedad y dolor de la que parte Aristófanes en su discurso como consecuencia de la iniquidad original de la primitiva naturaleza humana sólo puede entenderse como respuesta a la trilogía de armonía. de modo que el todo se une consigo mismo. el poder cósmico del Éros de Erixímaco es recuperado desde otra perspectiva en el discurso de Aristófanes y en el de Sócrates-Diotima. Si bien Erixímaco retoma la concepción dual del Éros abierta por Pausanias.Escritura proléptica. no sé si serías capaz». En el primero. lo cual entra en su momento en contraste con la postura asumida por Agatón. más joven y vulgar).77 Desplazada la concepción dual del dios al plano de la antigua naturaleza humana. desde otro enfoque conceptual. 78 Banquete 202e3-203a4: «Interpretando. y el Pandemo. el cual había sido devaluado en el discurso de Pausanias a partir de su vinculación con la Afrodita Pandemo o vulgar. salud y amor articulada en el discurso de Erixímaco. tanto despiertos como dormidos». ya que cada posición discursiva no se hace sola sino en el contrapunto con la asumida por los otros oradores. 80 Banquete 210a1-2. la tierra del femenino y la luna del andrógino) de la descendencia de los tres géneros sexuales que caracterizan al esférico ser primitivo. En el Banquete Platón pone en práctica como en ningún otro diálogo un tipo de escritura proléptica (prólepsis: anticipación. en el sentido de que cada encomio contiene anticipos fragmentarios de tópicos que. pero por medio de él existe toda la comunidad y contacto de los dioses respecto de los hombres. previsión).80 La trilogía de desenfreno. En el segundo. completan el puente. de unos los ruegos y sacrificios y de otros las órdenes y las retribuciones a los sacrificios. en el de Sócrates a la luz del carácter restringido que Diotima le asigna a la aprehensión de la revelación final (Idea de belleza) al término de su iniciación erótica: «En cuanto a la revelación completa y la contemplación a la que apunta precisamente esto si se sigue correctamente. lo hace bajo una resignificación nominal (un Éros “ordenado” que infunde armonía y salud. En su encomio Pausanias rectifica la concepción unitaria del Éros de Fedro en favor de una dual (el Éros Uranio. 79 Banquete 193b5-6. Esta escritura proléptica entronca con la lectura perspectivista. en el rol intermediario (metaxý) y cohesionador del Éros-daímon. más antiguo y sin madre. a través de un sutil juego de rectificación y complementación. (…) La divinidad no se mezcla con el hombre. quien lo concibe como el más joven y delicado de los dioses a fin de alejarlo de la zona de Necesidad (Anánke).78 La estrategia de justificación mítica de la paiderastía (“atracción por los muchachos”) a partir del Éros Uranio (sin madre) operada en el discurso de Pausanias anticipa de alguna manera la que lleva a cabo Aristófanes en relación con las tendencias sexuales (heterosexual. cuyo poder permite establecer comunidad (homilía) y contacto (diálektos) entre dioses y hombres. El precepto metodológico que establece Agatón al inicio de su discurso anticipa la 77 Banquete 187b4-6. en contraste con uno de tipo “desmesurado” que engendra discordia y enfermedad) y una firme ampliación de su área de influencia (limitada en el caso de Pausanias al plano de las almas humanas) a un nivel micro y macro cósmico en el que Éros opera sobre todas las cosas humanas y divinas con un rol armonizador. pero lo sigue en la estimación del Éros de origen más antiguo (Uranio). a partir del rol médico o curador-restaurador que asume su Éros y en el marco de la explicación cósmica (el sol como progenitor del género masculino. estando en medio de ambos. homosexual y lésbica) de sus esferas una vez seccionadas por la divinidad. serán retomados en los discursos posteriores. y a su vez sólo cabe pensar un erótica del cuerpo mutilado en el discurso del poeta cómico gracias a que en el del médico pudo introducirse antes la perspectiva de una doble erótica del cuerpo. La perspectiva restrictiva que este discurso instaura en torno a la posibilidad de restitución de nuestra antigua mitad originaria («lo cual pocos hombres actuales logran»79) reaparece. violencia y discordia en el que lo había situado la genealogía hesiódica trazada por Fedro. 17 . La mitología griega. 1999.84 pueden entenderse 81 Para el relato de Alcibíades como ejemplificación de las cuatro virtudes cardinales en la figura de Sócrates. Gadamer. 83 Banquete 194e4-195a5. 21: «Así es. entre otros. una teoría de amor de la que se desprenden. Agatón hace responsable a su Éros de la justicia. Fedro deriva la posibilidad de adquisición de virtud y felicidad. Sobre la base de este principio.articulación que seguirá el de Sócrates-Diotima. Un análisis exhaustivo del tramo de la refutación socrática del discurso de Agatón puede leerse en Payne. hallamos el principio de Agatón transpuesto: de los rasgos esenciales de Sócrates se infieren los efectos de sus palabras en los oyentes. 82 Banquete 201e2-7. véase la nota 83 de la traducción. Barcelona. H. de las virtudes de las que este dios participa. en las imágenes (agálmata) interiores de virtud del lógos socrático. «The Refutation of Agathon: Symposium 199c-201c». por último. es decir. Grimal. a modo de corolario. quien hasta su encuentro con la sacerdotisa pensaba -al igual que Agatón y los demás oradores. así como también la relación que aquél establece entre su Éros y la virtudes cardinales (justicia. ni bueno ni malo) que tendrá la pareja conceptual Éros-daímon en el discurso de Sócrates-Diotima. donde el lento trabajo de los sabios. A pesar de la crítica que Agatón dirige contra los encomios previos por no respetar su precepto metodológico según el cual primero hay que hacer referencia a las propiedades del objeto encomiado y después a las obras de las que éste es responsable. De la naturaleza atribuida a su Éros. valentía.. A. 235-253. 17-18: «La religión griega no es la religión de la doctrina correcta.la perspectiva asumida por Sócrates no supone una novedad conceptual en términos radicales. Si tenemos presente que los griegos nunca contaron con un texto sagrado revelado. moderación y sabiduría) termina por reconfigurarse en el discurso de Alcibíades hacia la figura de Sócrates como causante de tales virtudes en los hombres. Erixímaco desprende felicidad y amistad entre hombres y dioses..83 los siete discursos se articulan sobre la base de tal principio pues todos se ocupan de relevar los rasgos esenciales del amor para deducir a partir de ellos sus efectos sobre los hombres. de su Éros ordenado. que no hay algo así como una mitología griega sino más bien mitologías o leyendas atravesadas por descripciones en muchos casos contradictorias. del Éros- daímon de Sócrates-Diotima se desprende un descenso creador (poiético) que se traduce en el engendramiento de virtudes verdaderas.82 A la luz de estos ejemplos que sirven a modo de ilustración de la escritura proléptica que Platón pone en práctica en Banquete puede verse mejor en qué sentido -y contra la interpretación tradicional del diálogo. 1997. sino que también dicha refutación anticipa la que Diotima le hará a Sócrates.-G. el Éros Uranio de Pausanias se vuelve una fuente de valor para la pólis y los individuos. cada discurso del Banquete supone una teoría y praxis erótica o.. los escritores y los poetas ha añadido y suprimido a su antojo. La flexibilidad genealógica. Mito y razón. valentía y sabiduría. templaza. fragmentos frecuentemente mal enlazados de síntesis artificiales. 1989. consecuencias de orden ético-político. Alcibíades encuentra el medio privilegiado para llegar a hacerse noble y bueno. pp. carente (Éros es deseo de aquello de lo que está falto) y mediador (Éros no es ni bello ni feo. No tiene ningún libro sagrado cuya adecuada 18 .que Éros era un gran dios y que por tanto había que ubicarlo en el lugar de lo amado. pp. la mitología griega: materia de orígenes muy diversos. el Éros guía y caudillo de Aristófanes viene a reforzar la piedad de los hombres para con los dioses. 84 Respecto de esta plasticidad inherente al mito griego. cf. Barcelona. en su conjunto. p. mejor dicho. Paidós.81 En la refutación socrática del discurso de Agatón Platón no sólo presupone en términos estructurales-formales el carácter relacional (Éros es deseo de algo). pero donde todavía se distinguen a veces los datos primitivos de la imaginación y de la piedad populares». Aun en el discurso de Alcibíades donde no se encomia a Éros sino a Sócrates como encarnación del mismo. Naturaleza y efectos de Éros. una vez contemplada la Idea de Belleza al término del ascenso erótico. P. Ancient Philosophy 19. puesto que su discurso es impensable desligado del juego de contrapuntos que entabla con las otras posiciones discursivas. Paidós.. Los hijos del limo.mejor las diversas y moldeables genealogías atribuidas a Éros a lo largo del Banquete.. en ¿Qué es la filosofía antigua?. 73. ¿es que no habéis advertido en lo anterior que cuando Platón imagina el amor pinta enteramente la figura de Sócrates. estable y tranquilo. filósofo durante toda la vida. tanto en su elección de imágenes como en los relatos que contiene y en su estilo literario. 88 Banquete 203c6-d7. 1974. interpretación fuese el saber de los sacerdotes. como si el amor verdadero y Sócrates fueran muy semejantes entre ellos. cada orador se da el lujo de recurrir a la que más le conviene para ponerla al servicio de sus propios fines: «Cada poeta inventa -como señala Octavio Paz. cf. 86 Para el tema de las constantes alusiones platónicas al contexto poético tradicional (homérico-hesiódico). débil. p. Platón realiza en Leyes V 775b4-d4 la siguiente apreciación que va directamente en contra del contexto de nacimiento de Éros descrito en Banquete a partir del encuentro entre un Póros borracho y Penía: «No es correcto beber hasta la embriaguez. especialmente Ficino. sino que deja entrever al mismo tiempo cómo los rasgos de ese Éros daimónico (caracterizado como pobre. es arrastrado él mismo y arrastra a otros por todos lados. O. de Fedro a Sócrates-Diotima todos siguen la misma estrategia expositivo-argumentativa: deducir del origen mítico del dios sus cualidades intrínsecas. 41: «La escritura de Platón es una alusión continua al contexto poético. enfureciéndose en el cuerpo y el alma.su propia mitología y cada una de esas mitologías es una mezcla de creencias dispares.. recordad bien en el espíritu aquel retrato del amor. relata vía Diotima un mito acerca del nacimiento de Éros a fin de justificar su naturaleza intermediaria sobre la base de sus progenitores: Póros (Recurso) y Penía (Pobreza o carencia de recursos). a saber. p. En la medida en que este dios no contaba con una genealogía fija y determinada. Además. Veréis representado en él a Sócrates». Platón busca no sólo reforzar la vinculación conceptual entre experiencia erótica y filosofía. a favor de la línea hesiódica que la sitúa como hija de Urano. cuyos órganos sexuales. es peligroso […]. de allí su devaluación de la tradición genealógica homérica que hace a Afrodita hija de Zeus y de Dione (Afrodita Pandemo o terrestre). Barcelona. cortados por Crono. es necesario que la procreación se produzca no cuando los cuerpos se unen bajo los efectos de la embriaguez. op. y justo por esto lo que hace la Ilustración griega. de manera que engendraría probablemente hijos de cuerpos deformes y de caracteres en los que no se pueda fiar y en absoluto rectos». Sócrates se ve en la necesidad de inventar -puesto que todas las opciones mitológicas con las que contaba lo concebían como un dios. 87 En el marco de su organización legal de la familia (política matrimonial y de procreación de los hijos). Sólo así se comprende que en la gran filosofía ática y. y. y que por esto Sócrates es. con vistas a respaldar su estrategia de rebajamiento del dios a su condición de daímon. 194: «Virtuosísimos amigos. si no es en las fiestas del dios que dio el vino. «La definición del filósofo en el Banquete de Platón». cf. sobre los otros. el que se ha llenado de vino. etc. y Hadot. sino que el vástago se constituya correctamente. El ebrio es inestable y hasta malo para la fecundación. Es así que. M. 85 Paz. Madrid. el verdadero y legítimo amante? Vamos. en Platón pudiesen entremezclarse la filosofía y la tradición religiosa. México. cayeron al mar y engendraron a dicha diosa (Afrodita Urania o celeste). valiente. firme.85 Pero aun partiendo de genealogías diferentes y en parte contradictorias. a Pausanias le conviene para su justificación mítica del amor pederástico seguir una secuencia genealógica de Afrodita-Éros que no suponga rastro alguno de presencia femenina.87 Mediante la invención de esta genealogía que supone la co-presencia de plenitud y carencia. descalzo y sin techo. Los mitos filosóficos de Platón testimonian hasta qué punto la vieja verdad y la nueva comprensión son una». Los dos casos más emblemáticos al respecto son los de Pausanias y Sócrates. además. cit. 19 . Fondo de Cultura Económica. no es ninguna oposición real a la tradición religiosa. Mientras que la genealogía de Éros seguida por Fedro es la de las teogonías más antiguas que lo hacen un dios nacido a la par que la tierra y surgido directamente del caos primitivo. mitos desenterrados y obsesiones personales». Seix Barral. hasta el punto de que el significado de muchos de sus aspectos importantes se nos escaparía si no tuviésemos en cuenta dicho contexto». 54-58. pp. sobre todo. Para esta relación entre los rasgos característicos de Éros y los de Sócrates. Por el contrario. compañero de las cosas bellas y buenas. la crítica del mito.86 Por otra parte. Tecnos.. P. deseoso de sensatez.una genealogía personal en función de su Éros. De Amore. 1986. Nusbbaum. 1998. escuálido. Comentario a El Banquete de Platón.88) coinciden con los de la figura socrática.. contra la tendencia mayoritaria a considerarlo como uno de los grandes dioses. combatir) como «luchador contra los ataques de hipo». Cambridge University Press.. 20-26. como una irrupción violenta de lo corporal tras la fuerte condena del amor físico (Pandemo) establecida en el discurso de Pausanias. The Symposium. y si hacés eso una o dos veces. 93 Banquete 185d6-e3. y a modo de prólogo cómico a su discurso. como una bisagra crítica que. si te viene bien contener la respiración un buen tiempo. Finalizado el discurso de Erixímaco. conseguí algo como para irritar la nariz. poeta trágico. por otro. p. resulta extremadamente difícil no ver que si Aristófanes tiene hipo es porque durante todo el discurso de Pausanias se ha estado partiendo de risa – y Platón ha hecho lo propio». por lo demás. xxii-xxiii. E. por un lado. según el cual. Platón introduzca el mito aristofánico de la antigua naturaleza humana enemistada con los dioses a causa de su inmenso desenfreno. y por otro a envolver y contaminar la pretensión de seriedad del discurso de Erixímaco que.. 147: «Si pretendía ser una ‘venganza’ del retrato de Sócrates en las Nubes.. 368. a modo de prólogo y epílogo. 94 Banquete 186c6-7. a Aristófanes probando los diferentes remedios propuestos para refrenar su ataque de hipo. los ataques de hipo son una revancha increíblemente débil». No es casual.. en tanto que se trata de una ocasión convivial y que el hipo es un achaque que no es improbable que afecte a uno de los que había cenado bien y estaba entonces ocupado en beber.89 el más célebre ataque de hipo de la literatura filosófica90 que aqueja a este poeta cómico viene por un lado a romper el clima narrativo de seriedad y previsibilidad que hasta ese momento imperaba en el diálogo tras los discursos previos. cit. op. quien releva las opiniones antiguas y Guthrie. Y si no. New Haven. 20 . El episodio del hipo y su consiguiente remedio pueden ser vistos. 75 la razón del episodio del hipo: «De cualquier forma. véase Guthrie. Cambridge.92 hartura que al no haber sido provocada por un exceso de alcohol -pues al principio del diálogo todos los asistentes acordaron no emborracharse dada la reseca del día anterior. n. cit. 1980. p. 91 Sobre la significación de “Erixímaco” (Éruxímachos: éruxis: eructo – máchomai: luchar . y Allen. o bien por un exceso de lógos. p. cuya meta pasaba por armonizar la relación de los hombres con los dioses. no había para Platón víctima más adecuada que el poeta cómico Aristófanes.sólo pudo originarse o bien por una exceso de comida. remedio empleado para aplacar su ataque de hipo. que a continuación del Éros omnipotente y ordenado de Erixíamaco. tal es para Lacan. hacé gárgaras con agua. enmarca el discurso de Erixíamaco cuestionando su núcleo conceptual basado en un Éros armonizador de tensiones-elementos contrarios. sino más bien un acontecimiento físico y ruidoso como es el estornudo. deviene una receta o “hablar que cura”. Aristófanes sostiene con el médico un breve diálogo en el cual bromea acerca del estornudo. cit. pero si es muy fuerte. entre otros. leído bajo la impronta del hipo. p. 1991. Yale University Press. 368. estornudá.La bisagra del hipo. a la par de la pronunciación del discurso del médico. R. n. 147. 147 92 Siguiendo el consejo de Kojève («nunca interpretará usted El Banquete si no sabe por qué Aristófanes tenía hipo»). 104. aunque sea muy fuerte. cit.. 90 Para las diversas interpretaciones del episodio del hipo. En contraposición con la definición de la medicina establecida por Erixímaco («el conocimiento de los amores del cuerpo respecto de la plenitud y la vacuidad»94). 91 Platón hace sobrevenir el ataque de hipo de Aristófanes justo en presencia del médico que estaba acomodado en el lecho contiguo como una forma de remediar la hartura (plesmoné) que le habrían provocado los encomios anteriores de Fedro y Pausanias. asimismo Dover. cit. op. op.a la espera de un 89 Como bien señala Guthrie. A su vez. Plato.. K. Plato. op. Cf... op. Aristófanes. cf. mediante la triple receta que Erixímaco le prescribe a Aristófanes («Mientras yo hablo. Bury. 368. Symposium. dicho remedio viene a demostrar que no es precisamente la parte morigerada del cuerpo la que finalmente hace curar el hipo o restablecer el equilibrio corporal. va a parar»93) Platón nos permite imaginar. J. p. Ya desde el comienzo del diálogo la sola mención de Aristófanes predispone a los demás oradores -como asimismo a los lectores del diálogo. p. n. se te va a pasar el hipo. Dejando de lado la tesis banal de la venganza platónica por la caricatura de Sócrates que Aristófanes había hecho en Las nubes. pp. la insolencia u orgullo de la primitiva naturaleza se revela en el discurso como el detonante del conflicto trágico: «Así. México..) que afecta al sujeto trágico (la esferas partidas) y recorre toda la acción dramática.98 En segundo lugar. pp. Amorrortu. 1966. etc. 575-576. Ch. se toma al amor tan en serio. op. Rowe. cit.. Gredos. las cuales van creando en los demás oradores y lectores del diálogo una expectativa de comicidad. “lúdico”. Basil Blackwell. Platón establece en Banquete una estrategia narrativa en función de cada uno de sus personajes. Two Theories of Love. Plato. «“Aristophanes” speech in Plato’s Symposium». pp. op. cit. p. 98 Lesky. Dover. “grotesco” o sobrestimado. p. 238-243. 105.. 1998... al señalar que es a éste a quien aquél le hace decir las mejores cosas sobre el amor: «En ninguna parte. Jaeger. 153-184. 1957. 35. 1957-1958. en ningún momento de los discursos de El Banquete. 97 Lacan. A. Symposium. en Obras completas. 99 Banquete 193a1-2.. Es justamente a causa de esta expectativa que Erixímaco se siente en la responsabilidad de convertirse en centinela del discurso de Aristófanes por si -en sintonía con la musa que preside su poesía. como digo. Como buen escritor. siguiendo la indicación del filósofo poeta. pp. Nussbaum. por esta falta.. 254. G. Aris & Phillips Ltd. Lacan -al igual que Freud antes 96 . Historia de la literatura griega. 41-45. cit. 56-57). en esta misma línea Allen. la hipótesis de que la sustancia viva fue desgarrada. «“Aristophanes” speech in Plato’s Symposium».discurso cómico sobre el amor que estaría en plena consonancia con el tipo de poesía que este personaje practica. K. Warminster. tomo XVIII. Cf.. En lo que respecta al primero. éramos uno. 1988. S. Bury. xxx (se refiere al discurso en los términos de “fantasía grotesca” o “comedia en miniatura”).99 Esta falta o injusticia (adikía) originaria inaugura la serie inexorable de infortunios (seccionamientos. en pequeñas partículas que desde entonces aspiran a reunirse por medio de las pulsiones sexuales?» Por otra parte. entre otros. Oxford. muerte por inanición.es uno de los pocos interpretes que destaca el lugar de importancia y el énfasis trágico que Platón le otorga a la intervención de Aristófanes. a raíz de su animación. 41-46. Journal of Hellenic Studies 86. siguiendo al helenista Heinrich Gomperz. op. op. 1979 [1920]. p. La estrategia empleada para la composición de Aristófanes parte de la expectativa de comicidad que suscita en cualquier lector la mera mención de su nombre. Freud subraya el origen hindú (Upanishad) del mito que Platón pone en boca de Aristófanes: «En efecto.. cit. Más allá del principio del placer. antes. Platón no habría hecho suya esta idea que la tradición oriental pudo aportarle.llegara a expresar algo gracioso sobre el amor. La apelación al tema de la hýbris de la antigua naturaleza humana como fuente del vicio 95 Véase. Buenos Aires . Fondo de Cultura Económica. Madrid. pp. Tal predisposición se debe no sólo a los conocimientos previos que tenemos sobre la obra de Aristófanes sino también al hecho de que Platón se detiene deliberadamente en la descripción de algunas situaciones e intervenciones protagonizadas por este poeta. pp. Paideía: los ideales de la cultura griega.Madrid. op. pp. p. Para un contraste entre la teoría freudiana y la platónica del amor.97 El recurso a la mitología. p.95 los tópicos trágicos sobre los cuales éste se funda cumplen un rol fundamental en tanto se ajustan a la perspectiva ético-religiosa que Aristófanes quiere enfatizar y que es al mismo tiempo consustancial al ámbito de la tragedia. W. 96 Freud encuentra en la hipótesis de la partición del ser humano en dos mitades y en la necesidad de restablecer un estado anterior una teoría sobre el origen de la pulsión sexual y su variación con respecto al objeto: «¿Aventuraremos. ni de forma tan trágica». mientras que ahora. A contramano de la mayor parte de los intérpretes que lo conciben como un discurso “cómico”. cf. si a su juicio no contenía un núcleo de verdad» (cf. 9. 21 . para a continuación frustrarla mediante la puesta en escena de un costado inesperado en un personaje de tal característica. el orgullo (hýbris) de la antigua naturaleza humana y el tema de la piedad-impiedad para con los dioses son algunos de los tópicos trágicos que vertebran el discurso aristofánico. especialmente Santas. Freud.. Plato and Freud. a saber: su capacidad para componer un discurso trágico sobre el amor. J. quedamos separados por el dios». Aristófanes se sirve de un relato mítico acerca de la pérdida de integridad de nuestra antigua naturaleza humana para sustentar en él toda la problemática ético-religiosa que atraviesa su discurso. Dover. cit.. desembocando en la concepción trágica del amor como aspiración a la armonía y totalidad perdidas. al igual que la mayor parte de los poetas trágicos. y menos aún le habría concedido un lugar de tanta importancia. p. 157-158: «Se podría resumir el punto de vista de Aristófanes diciendo que. rivalizaría en felicidad con la beatitud de los dioses». el desciframiento de Éros pasa por el planteamiento de la fórmula 1/2 + 1/2 = 1. 283. Barcelona. en El individuo. No hay que cometer impiedades en las relaciones con los dioses.107 Aristófanes sabe que si fuera posible restaurar aquella plenitud arcaica se estaría atentando contra la esencia misma de lo trágico. tres: Eros». es decir encontrar un amado que concuerde naturalmente con él». Cf. de aquí que el desenlace del discurso no puede ser sino trágico. donde Sófocles deja en claro que la excesiva arrogancia de los mortales trae siempre aparejada el castigo divino: «Para lo que sucede ahora y lo que suceda en el futuro. 106 Banquete 192e8-9. el tránsito y la persecución de esa totalidad que alguna vez supo ser la naturaleza humana. 101 Sófocles. Buenos Aires. 2003. la muerte y el amor en la antigua Grecia. Como cualquier hombre no sería más que una media parte de ser. 103 Un ejemplo representativo de tal tipo de desenlace trágico son las últimas palabras del corifeo en Antígona: «La cordura es con mucho el primer paso de la felicidad.106 el amor aristofánico muestra a su vez de manera trágica cómo esa necesidad irracional que procura lograr una fusión definitiva entre las dos mitades seccionadas nunca deja de ser más que una aspiración. Antígona 611-614. cit. 292. entonces. 107 Banquete 193c2-7: «Yo digo.y de la amoralidad no es sólo un tópico de la épica homérica (de ahí la referencia a los hermanos gigantes Efialtes y Oto. 105 Camus. al respecto Lesky. que así nuestra especie llegaría a ser feliz. (…) Al celebrar al dios responsable de esto. 102 La piedad (eusébeia) deviene una condición necesaria para alcanzar el ideal erótico aristofánico. «Uno.105 Originado por una antigua adikía que tras el castigo divino se traduce en el anhelo de reunirse y fundirse con el amado y convertirse de dos seres en uno solo. 22 . esperanza o ideal. El énfasis trágico estriba en el hecho de que estamos 100 Banquete 190b8-c1. estaríamos celebrando con justicia al Amor.103 Más que la consecución eventual de la meta (la fusión de las dos mitades originales). respecto de todos los hombres y mujeres. 102 Banquete 193a3-d5: «Existe. si no somos ordenados respecto de los dioses. Mediante la vinculación entre la concepción trágica de la hýbris y el mito de la antigua naturaleza humana Aristófanes pone en escena en su discurso la indivisible pareja “exceso-desgracia” que protagoniza toda tragedia. 2001. p. entonces. nos hará bienaventurados y felices». seamos divididos de nuevo (…). las esferas partidas aristofánicas eligen y con ello vienen a dar cuenta de que -en palabras de Camus. Paidós. el amor aristofánico enfatiza el intento de restauración de la antigua integridad perdida. que en el presente nos beneficia enormemente conduciéndonos a lo propio y para el porvenir nos proporciona las mayores esperanzas (elpídas megístas). si es que nosotros le proporcionamos culto a los dioses. lo mismo que para lo que sucedió anteriormente. para evitar escapar de una situación y conseguir la otra con el Amor como nuestro guía y comandante. Restableciendo nuestra antigua naturaleza y curándonos. esta ley prevalecerá: nada extraordinario llega a la vida de los mortales separado de la desgracia». en caso de reencontrarse con su otra mitad se vería completado tanto como sea imaginable. Como si en el trasfondo de su discurso se oyera aquella prescripción del coro de Antígona. quienes intentaron hacer una escalada al cielo para atacar a los dioses100). dos. que supone precisamente la imposibilidad de restablecer la integridad original. necesariamente es también mejor en el presente estar lo más cerca posible de esto. Losada..-P. para él. Las palabras arrogantes de los que se jactan en exceso. A.104 En este punto la tragedia es más que elocuente pues ella no es sino la mostración de la imposibilidad de restitución del orden perdido.101 En lo que concierne al último tópico. 104 Banquete 191c8-d3. para este hombre no cabría ya nada más que desear: convertido en un ser por fin entero y perfecto. si lográramos el amor y cada uno encontrara a nuestro propio amado para volver a la antigua naturaleza. el temor de que.«hay que aprender a vivir y morir y para ser hombre hay que negarse a ser dios». 192e9-193a1. sino especialmente de la tragedia. op. y Vernant. Y si esto es lo mejor. les enseñan en la vejez la cordura» (Antígona 1347-1353).a la conducta moral y religiosa que profesen los hombres en relación con los dioses. tras devolverles en pago grandes golpes. Por eso todo hombre debe incitar a respetar en todo el culto a los dioses. En su deseo frenético de unidad. J. la esperanza de una posible restitución de la antigua integridad perdida se halla atada en el discurso -al igual que en el caso de la tragedia. El hombre rebelde. p.. n. a seguir buscando siempre el fragmento (sýmbolon) originario que completa nuestro ser. sin significado»). como dice Marechal en aquel verso de espíritu aristófanico del poema “Del amor navegante”. 240-241. leído en clave trágica el discurso aristofánico estaría revelando cómo. p. 23 . 2). pero significa también signo. lo que simplemente le sucede. pero es difícil ver cómo se pueden utilizar la razón y la planificación para encontrarla. cf. De allí que. 171. cit. «con el número dos nace la pena». las dos personas se encuentran. Libro del desasosiego. Barcelona.. o genérica. una verdad sobre la diferencia de los sexos. Originado en el acontecimiento de un encuentro (ese “de repente” sobre el que Platón insiste).. no podrían decir absolutamente nada o. fiel al 108 Droz. y más misterioso aún resulta cómo se revela esta circunstancia al enamorado. Si bien. Porque.. lo que es lo mismo. en cuanto tendencia a la síntesis. 249. Cada sexo. frente a la imposibilidad de restauración del orden perdido. de lo que este Dos constituye ya un exceso irremediable sobre la ley del Uno. 31. la posibilidad de que exista alguna clase de planificación de la razón práctica (phrónesis) en el proceso de búsqueda erótica de nuestra otra mitad originaria o en el de explicación racional del vínculo amoroso resulta al parecer imposible..111 Fuera de la lectura tradicional que supone una concepción fusional del amor como una realidad de hecho. antiguos lazos entre ellos o sus familiares. su complementario y su soporte. Si yo viviese un gran amor. deberíamos entender.por fortuna o azar (týche). si los amantes tuvieran que explicar lo que experimentan a partir de ese llegar a ser uno solo de dos. el amor trama la experiencia infinita. sería precisamente lo que crea el reconocimiento de los signos. aunque adivina lo que quiere y lo plantea oscuramente». que en este caso supone. 36. 60: «El sýmbolon griego se refiere a ese objeto cortado cuyas dos partes sirven para testimoniar. especialmente al saber de los que se aman. Labor. Diré en mi lenguaje que el amor hace advenir como multiplicidad sin nombre. El amor. Barcelona. es el “símbolo” del otro. el que le da sentido. esta intérprete agrega: «Lo que acontece a una persona por fortuna es lo que no le ocurre por su propia intervención activa. y que en consecuencia el amor adviene a los seres humanos -si es que esto ocurre alguna vez. de otra manera. 110 Pessoa.por medio del sufrimiento el sujeto trágico adquiere un conocimiento. la experiencia erótica termine por configurarse en el discurso de Aristófanes como simbólica e inefable: «Al contrario. una nueva experiencia del mundo no desde el punto de vista del Uno-identidad (concepción fusional del amor) sino desde la perspectiva del Dos-diferencia: «Es el “acceso” del Dos como tal. 1986. Los mitos platónicos. Kristeva. Sobre la noción de týche en el pensamiento pre-platónico y platónico. las esferas partidas pueden no obstante extraer un saber del castigo divino por su hýbris. op. p. al igual que en aquel verso del poema “Mnemosýne” de Hölderlin («Un signo somos.perjudica a la expresión de la vida. Lejos de la planificación racional ilustrada en la paideía del deseo del discurso de Sócrates–Diotima. pero es obvio que no está en su mano garantizar la venturosa unión».condenados a aspirar a aquella plenitud. Como al respecto apunta Nussbaum: «Lo que hace de alguien la otra mitad de una persona es un misterio. tal como interpreta Badiou. es el elemento de la existencia humana que los humanos no dominan» (pp. a los que las poseen. op. contrato. 1992. G. lo central para Aristófanes pasa por el hecho de que -como en toda tragedia. significación indescifrable sin su contrapartida. El término no sólo significa aleatoriedad o falta de conexión causal. Seix Barral. F. nunca lo podría contar». en oposición a lo que hace. cit. como no podemos hacernos una idea precisa sobre los requisitos que hacen de alguien nuestro fragmento originario.109. y se opondría así al mundo cerrado y ovoidal de los andróginos». en el fondo. Nuestra otra mitad se halla en alguna parte. Sin embargo. 110 Por lo demás. 109 Banquete 192c7-d2. una lectura de las significaciones. es evidente que el alma de cada uno desea algo que no puede decir. 111 Nussbaum. pp. p. verdad evidentemente sustraída al saber. En el hecho de que estamos condenados inexorablemente al amor108 o. o inacabable. 136. El amor es la producción. Sobre este carácter simbólico inherente a la experiencia erótica. si pudieran explicarlo no habría tragedia: «La vida –como apunta Pessoa. Su significado básico es ‘lo que simplemente sucede’. Las criaturas ‘buscan’ y ‘se reúnen’. cada una única en el mundo para la otra. la consumación del verdadero amor acaecería para Aristófanes por mera fortuna. y su contraposición con la téchne racional. quiere coincidir 112 Badiou. de una verdad sobre el Dos». cit. en Condiciones. En este sentido es concebido como una fuerza única o caudal de energía. Centro de Estudios Helénicos de la Universidad Nacional de La Plata. 2003. el eje del discurso aristofánico pasa -trágica y nietzscheanamente hablando. 24 . De hecho el deseo está provocado. demonio mediador. La combinación no es accidental: existe el deseo en la medida en que lo presente está ausente a sí mismo.114 tal falta de interés o carencia discursiva en relación con este dios puede ser entendida como el desencadenante de la serie de discursos que lo tiene como objeto. «que se dirige según canales divergentes y hacia metas que varían». Lyotard traza en este sentido una relación entre el acto de filosofar y la estructura del deseo. pp. p. si tenemos en cuenta que. descuidando lo relativo al contenido. Badiou encuentra en Platón el primer modelo filosófico que logra aunar en un marco conceptual lo que aquél denomina las cuatro condiciones o procedimientos genéricos de la filosofía: la ciencia (más precisamente. Hunter. o a la inversa. Éros. Si bien. op. pues. como el movimiento de algo que va hacia lo otro como hacia lo que le falta a sí mismo: «Lo esencial del deseo estriba en esta estructura que combina la presencia y la ausencia. Siguiendo el juego de trastocamientos que atraviesa literaria y filosóficamente el diálogo. Barcelona. 2004. 37. p. Estas cuatro condiciones genéricas de la filosofía especifican y clasifican a la vez los procedimientos susceptibles de producir verdades. 54-55. Desde el principio del diálogo Platón introduce el modelo de la carencia para reflexionar en torno al deseo erótico. 16-17.113 El modelo erótico de la carencia. Tal es la inmanencia del filosofar en el deseo que Platón busca abrir como perspectiva teórica en este discurso. algo que está ahí no está y quiere estar. Oxford. cit. «Encomiar a Éros. 133-138.. Sobre la base de la erótica platónica. Siglo XXI. hace recaer todo su interés en los aspectos metodológico-formales. Manifiesto. cf. Badiou se pronuncia a favor de una recuperación del platonismo y de su erótica en su función de verdad. encomiar a Helena: el fantasma de Gorgias en el Banquete de Platón».acontecimiento-encuentro. Para una ampliación de esta línea de análisis. la política y el amor. establecido por la ausencia de la presencia. A. Plato’s Symposium. artística.. Reale. 115 Según Cornford. En efecto. De la tragedia de Aristófanes Platón puede. asimismo Badiou. op. Nueva Visión. la matemática). Aquella carencia discursiva en relación con Éros que servía como detonante de los encomios se va corriendo así hacia el núcleo de la experiencia erótico-filosófica.. 74- 75.que nunca se preocuparon por hacer un encomio digno de Éros. El juego de las máscaras en el Banquete de Platón. política o amorosa (Badiou.. pasar a la seductora y petrificante retórica gorgiana enmascarada en el poeta Agatón. la posibilidad de fusión como un ideal regulativo que orienta nuestra praxis amorosa en un sentido ético-religioso (piedad para con los dioses). A contramano del anti-platonismo que caracteriza la filosofía contemporánea del lenguaje. hay dos tradiciones -la poética y la sofistica. el arte. junio de 2009. en un abrir y cerrar de ojos.. Oxford University Press. R. Quinto Coloquio Internacional Mito y Performance. no debería sorprendernos que así como el poeta cómico deviene un trágico.. el amor aristofánico ya podía vincularse con el tópico de la carencia en tanto nombre para el deseo de la integridad perdida o búsqueda del fragmento originario que nos falta. A. 241- 259. 133. Buenos Aires. cit. Herder. pp. Platón emplea el término éros para referirse al impulso del deseo en todas sus formas. 2004. G. De Grecia a la Modernidad.115 el éros filosófico de Sócrates- Diotima pareciera más bien orientado al desear mismo. cf. como tal.. 71). op. 114 Banquete 177a1-d5. Manifiesto por la filosofía. México. tal como señala Fedro a través de Erixímaco. es recién a partir del discurso de Sócrates- Diotima donde la falta termina por configurarse como una instancia connatural al deseo amoroso. concibiendo a éste sobre un fondo de presencia-ausencia. producto de la partición original. «¿Qué es el amor?». En términos más generales. «Definición de la filosofía». pp. pp. puesto que es allí donde realmente se cifra la experiencia erótico-filosófica. pp. 1990.112 Si pensamos. E. Concebido como un impulso erótico-poiético insatisfecho. y la ponencia de Bieda. o lo ausente presente. 113 Para un relevamiento de los paralelos entre el encomio a Éros de Agatón y el que Gorgias tributa al lógos retórico- sofístico en su Encomio a Helena. en Condiciones. en la medida en que para Badiou sólo cabe hablar de verdad en cuatro sentidos: verdad científica.. el poeta trágico Agatón se convierta a través de su ampuloso discurso en un rhétor que.más bien por el tránsito de búsqueda de la otra mitad. 571-572. J. bajo la guía de Diotima. (…) Sócrates ha introducido allí el giro decisivo al presentar la falta en el corazón de la cuestión sobre el amor. 121 Para este lugar intermediario de la filosofía... 61.118 porque al ser la sabiduría propiedad exclusiva de los dioses ninguno se halla. 1989. desde el Banquete de Platón. 117 Blanchot. yo al menos creo que sólo al dios conviene»). pp. es sin duda que el amor no es cosa divina. 82. Barcelona. 98 y 99. Fedro 278d3-4 («El nombre de sabio.117 De allí que para Platón lo central en Banquete pase por resaltar la indigencia esencial que caracteriza al éros filosófico o.120 Sin esta depreciación de Éros a su condición de daímon operada por Platón a través de la perspectiva abierta en el discurso de Sócrates-Diotima nunca hubiera sido posible erotizar la experiencia filosófica ni entenderla como una cuerda tendida entre la ignorancia y la sabiduría.-G. apunta Hadot que aquélla no es más que un ejercicio preparatorio para ésta: «En efecto.. quien apunta: «En la filosofía platónica se encuentra también una relación 25 . por naturaleza. asimismo Lisis 218a2-b5.. sino más bien el exceso de una carencia que se profundiza a medida que se colma». discurso y modo de vida que tienden hacia la sabiduría sin jamás alcanzarla». realizarse. nota 79. cit. 119 Banquete 203e5-204a7. 122 Sobre este paralelo entre la Idea del bien en República y la de belleza en Banquete. cf. belleza y verdad. como los ojos del murciélago respecto de la luz del día. y Gadamer. 116 Pero si. La comunidad inconfesable. Por eso la respuesta a “¿por qué filosofar?” se halla en la pregunta insoslayable ¿por qué desear? Filosofar es obedecer plenamente al movimiento del deseo. de una u otra manera. Al igual que Fedro. op. pero no se considera un simple discurso que se detendría en el momento en que apareciera la sabiduría. en Apología 22e6-23b4. estar comprendido en él e intentar comprenderlo a la vez sin salir de su cauce».-F. tenemos en cuenta que la aprehensión de la Idea de belleza al término del ascenso erótico gradual propuesto por Diotima se plantea más bien como un ideal regulativo que como una realidad de hecho. Para esta depreciación de la figura de Éros. en una paideía del deseo122 basada en 116 Lyotard. en el discurso de Sócrates la instrucción filosófica deviene. 90. la insatisfacción constitutiva del amante respecto del objeto amado (sabiduría-belleza-verdad) que orienta su búsqueda erótico-filosófica. entre otros pasajes. entre otros pasajes.. 2002. El amor. Salamanca. Metafísica I 2. 118 Como apunta Lacan. Éros no podía hallarse falto de sabiduría. como señala Diotima. así se comporta el entendimiento de nuestra alma respecto de las cosa que.121 La Belleza como horizonte regulativo.119 Respecto de esta distancia que media entre la filosofía y la sabiduría. cf. ni vincularse a través de esta carencia con la filosofía. la presencia y la ausencia. p. Madrid. cabe pensar que esa carencia fundacional que da origen a la experiencia erótico-filosófica no supone un modelo de suficiencia porque aquí. y Aristóteles. Fedro. Sócrates también cree que el amante es más divino que el amado. 1964. como apunta Blanchot. Paidós. p. y Juliá. M.. Robin. Así como en República Platón se ocupa de una instrucción del alma desde el punto de vista epistemológico (símil de la línea dividida) y ético-político (alegoría de la caverna) con vistas a la aprehensión de la Idea del bien. pero no por el hecho de estar alentado por el dios. pp. L. 39. en la necesidad de filosofar. II 1. Paris. p. más concretamente. sólo se puede articular en torno a esta falta.consigo mismo. por el hecho de que. que el filósofo no es sabio. op. 13-14. 149: «Si algo nos dice Sócrates. 993a30-b13: «En efecto. 22. 120 Hadot.. la filosofía antigua admite. op. la insuficiencia no se concluye a partir de un modelo de suficiencia: «No busca lo que la pusiera fin. y el deseo no es más que esta fuerza que mantiene juntas. son las más evidentes de todas». op. sin confundirlas. cf. sino porque en aquél opera ese impulso erótico-daimónico insatisfecho que como un motor lo empuja hacia la persecución de lo bello. como veremos. de aquello que desea. 982b28-32. El modelo de la carencia se torna fundamental para la estrategia socrática de rebajamiento de la figura de Éros a su condición de daímon. La théorie platonicienne de l’amour. en efecto. Sígueme. pp. Verdad y Método I. p. especialmente Hadot. 188. ¿Por qué filosofar?. cit. puesto que si se lo seguía concibiendo como un dios. Arena. cit. Presses Universitaires de France. cit. El tema de la dificultad humana para alcanzar plenamente la sabiduría puede leerse. es al mismo tiempo e indisolublemente discurso y modo de vida. sólo puede tener su falta». H. pp. 125 lo que queda en pie al término del discurso de Sócrates-Diotima es sobre todo la función de la Idea de belleza como mira u horizonte regulativo a seguir en lo que respecta a la forma correcta de orientar nuestra búsqueda erótico-filosófica. 87 apunte. en Erler. En la desunión predomina la armonía. M. op. pp. y en ocasiones un verdadero intercambio.. Sobre la función de la belleza como ilusión o espejismo fundamental mediante el cual el ser 26 . 124 Banquete 209e5-210a2: «Estos son. no sé si serías capaz». H. que está por encima de lo que está condicionado.. Sank Augustin. 125 Banquete 211d3-212a2: «Si alguna vez ves lo bello en sí (hò eán pote ídeis)… Por eso mismo –dijo–. Destino.-G. p. ello no significa que lo mortal represente la inmortalidad del mismo modo que lo representa lo divino. como lo uno. México. en cuanto es lo que aparece. Lo bello en sí. Como señala Hadot. igual que la idea del bien. L. según el Banquete. y que nuestros sentidos pueden soportar».una iniciación que procura orientar el impulso erótico en un sentido ascendente por los distintos grados o dimensiones de la belleza: sensible (belleza de un solo cuerpo y de todos los cuerpos). la única forma de lo espiritual que recibimos con nuestro cuerpo. sino un modo de vida y un discurso determinados por la idea de sabiduría». colores y otras muchas superficialidades mortales.. Ella es. 2007. Mann. 2000 [1961]. Sócrates. El filósofo logra su inmortalidad mediante el contacto con las Formas divinas y eternas». M. vol. De allí que en una de las tantas evocaciones que asaltan al protagonista Gustav Aschenbach. M. igual que lo bueno en sí (epekeina). I. lo sensible. Selected Papers from the Seventh Symposium. el filósofo nunca alcanzará la sabiduría. como señala Heidegger. los asuntos del amor en los que tal vez incluso vos podrías iniciarte. al cabo de un camino que pasa por múltiples bellezas. espiritual (belleza del alma). del mismo modo que los animales. uno de los aspectos más desconcertantes del Banquete es que la posibilidad de aprehensión de la revelación suprema que corona la iniciación erótico-filosófica propuesta por Diotima se plantea desde el inicio de su discurso como algo prácticamente inalcanzable. op. divino y único? ¿Acaso creés –dijo–..124 Si tenemos en cuenta que dicha contemplación es presentada en términos eventuales. cit. que. en Nietzsche. Barcelona. cuyo doble en el ámbito sensible es directamente visible por el ojo del cuerpo del mismo modo que ella es concebible a través del ojo del alma. 189.123 Ahora bien. p. – Brisson. está por encima de todo cuanto es». lo supremo (Banquete). sólo ella es amable y adorable al propio tiempo. a punto tal de que si alguien fuera capaz de ello llegaría a ser amado por los dioses e inmortal. cit. 59. «Erotic Paideia in Plato’s Symposium». Guthrie. no es la sabiduría. entre la idea del bien y la idea de lo bello. La actualidad de lo bello. porque lo bello. 212a5-7. Zambrano interpreta que en Platón cabe hablar de una mística de la razón: «En Platón la filosofía es teología y es mística» (Zambrano. Fedón mío. persiguen ellos mediante la procreación física o espiritual. 374-375 destaca aquí una clara contraposición platónica entre la inmortalidad temporal (o secundaria) y la vida eterna: «La mayoría de los hombres sólo puede concebir la primera. cf. Sobre la base de este léxico místico-religioso que predomina en el discurso de Sócrates-Diotima (son elocuentes al respecto las diversas metáforas de “contacto” con lo divino). Paidós. Cf. En cuanto a la revelación completa y la contemplación a la que apunta precisamente esto si se sigue correctamente. 126 Hadot. en esta misma línea Gadamer. lo que sólo posee una forma. pero puede progresar en su dirección: «La filosofía pues. tomando en préstamo ideas del Banquete y del Fedro: «Pues sólo la belleza. de que la belleza es la única forma que tiene su doble en el plano sensible. puro y sin mezcla. J. tiene de antemano su esencia puesta al abrigo en la verdad del ser. 52. J. 1998. Barcelona. «La voluntad de poder como arte». Si bien Platón suscribe en Banquete la participación de lo mortal en lo inmortal a través de la procreación físico-espiritual. Al igual que la mayor parte de los intérpretes. Gorgias – Menon. límpido. y no contaminado de carne humana. de lo múltiple que sólo es bueno en un determinado sentido (República). p. (eds. La función de esta Idea. en cuanto suprasensible». apunta a reducir. entonces. 123 Heidegger. op. p. de raigambre netamente platónica. Ambas están más allá de lo que es condicionado y múltiple: lo bello en sí sale finalmente al encuentro del alma amante. sino que pudiera observar lo bello en sí. Filosofía y poesía. Respecto de la paideía del deseo. ¿qué podemos pensar si le sucede que ve lo bello en sí.).126 Pero esta eventualidad que rodea la posibilidad de aprehensión del objeto amado no bastante estrecha. ¡óyelo bien!. 33-45. pp. 1987. 59). la brecha abierta entre lo sensible y lo inteligible: «Lo bello eleva más allá de lo sensible y retrotrae hacia lo verdadero... ético-política (belleza de las normas de conducta). Uno de los ejes en torno a los cuales gira La Muerte en Venecia de Thomas Mann pasa por la idea. p. Fondo de Cultura Económica. cit. epistemológica (belleza de las ciencias) y metafísico-religiosa (Belleza en sí).. que resulta mediocre la vida de un hombre que mira hacia allí y lo contempla con lo que se debe y se une a él?». especialmente Cleary. Academia Verlag. cf. en La metafísica de la juventud.128 viene a abortar el clima metafísico-religioso en el que nos había sumido el ascenso erótico del discurso de Sócrates- Diotima. 128 Rodríguez Adrados señala al respecto que Platón presenta desde el inicio el Banquete como una fiesta dionisíaca en la que se dan una serie de agones y en la que Sócrates es comparado por Alcibíades con un Sileno o ayudante de Dioniso (Rodríguez Adrados. 146. 129 Para Lacan. según la cual éste sólo se estaría limitando a testimoniar la consecución del estadio superior del ascenso erótico por parte de Sócrates en contraste con los grados inferiores de la escala que alcanza el joven político. asimismo Reale. sería demasiado excelente para el hombre. la provocación y la subversión respecto no sólo de las reglas del simposio (recordemos que desplaza a Erixíamaco como presidente. Al igual que Nietzsche. 130 Benjamin. en esa medida lo es también su actividad a la de las otras virtudes. Alcibíades introduce en su discurso un punto de vista que restituye al término del diálogo la dimensión inmanente y temporal que. 32. sino en cuanto hay en él algo divino. demasiado humano. Emérita 37. cabe situar más bien la figura de Alcibíades como la necesaria emergencia de una perspectiva vitalista.. sin embargo. 257-267. de las tradiciones. ni mortales puesto que somos mortales. «Sócrates». Así se mueven Sócrates y su éros en la escala gradual del erotismo». 127 En el marco de la difícil consecución de la felicidad perfecta implicada en la vida teorética o contemplativa propia del sabio. asimismo Lacan. 36-37. Sobre el papel de Apolo y Dioniso en Banquete. Barcelona. op. Porque es justamente a partir de ese tránsito de búsqueda que Platón puede introducir por vez primera en la historia de la filosofía una concepción del filosofar como una forma de amar. Sócrates es un no-hombre: «Su discurso sobre el éros se despliega inhumanamente. como señala Benjamin. F. de desprecio de las formas. «El Banquete platónico y la teoría del teatro». sin duda. op. cit. W. pp. no vivirá de esta manera. 1177b26-34 una postura similar a la platónica respecto de la posibilidad de inmortalizarnos a pesar de nuestra condición mortal: «Tal vida. la mente es divina respecto del hombre también la vida según ella es divina respecto de la vida humana. su entrada imprevista en el simposio puede ser leída como una subversión respecto de la teoría y la praxis eróticas suscriptas en el discurso de Sócrates-Diotima. cf. Pero no hemos de tener. El enfoque abstracto que por momentos perecedero se afianza en su aspiración esencial a la perennidad. En efecto: si allí donde Alcibíades irrumpe produce siempre un vuelco en la situación. de las leyes y. como algunos nos aconsejan. p. Si enfocamos la figura de Alcibíades bajo el signo de la belleza física. El fin de fiesta dionisíaco con el Platón corona el último tramo del Banquete a partir de la entrada triunfal del célebre político ateniense completamente borracho. 27 .. las costumbres y la política de la época. el nuevo y verdadero objeto de amor. 1969. cit. demasiado humana. Alcibíades «tiene de hecho la relación más estrecha con el problema del amor».129 no debería sorprendernos que Platón vuelque en Banquete todos estos rasgos característicos del joven político en su drama satírico-silénico. 1993... el Alcibíades platónico preferiría ser un sátiro antes que un santo. En cuanto hombre. humana. había sido sacrificada en el discurso de Sócrates-Diotima. 151. en efecto. cit.desmerece en absoluto los denodados intentos por alcanzarlo.130 Una perspectiva que cifra toda su potencia erótico-discursiva no tanto en la teoría como en el valor de su experiencia amorosa por un hombre en particular: A diferencia de los oradores previos que se apoyan en la tradición mítico-religiosa para hablar acerca del amor. Si. op.. porque en un punto. p. pensamientos humanos puesto que somos hombres. sostenido por una flautista y seguido por un cortejo de juerguistas. su entrada implica para este intérprete la irrupción de la vida y del cuerpo: «un fondo de ruptura. Concebida como el punto crucial del diálogo. sino en la medida de lo posible inmortalizarnos y hacer todo lo que está a nuestro alcance por vivir de acuerdo con lo más excelente que hay en nosotros». de la religión misma». Aristóteles sostiene en Ética Nicomaquea X 7. 14). Fuera de la lectura tradicional que suele hacerse del discurso de Alcibíades. y en la medida en que ese algo es superior al compuesto humano. Paidós. rompe con la sobriedad que primaba en la velada. pp. como quien no tiene idea de las cosas humanas. por tanto.127 Humano. Como una forma de hacer todo lo que esté a nuestro alcance por orientar el deseo y vivir de acuerdo con la Idea. 6. en pos de la trascendencia. 178. 54. transforma su encomio a Éros en un panegírico de Sócrates) sino de las leyes. con ninguno de los hombres sino con los silenos y sátiros. sirenas. con amar».está ligada a Éros (Sócrates es cortejado por Alcibíades) y al Pez torpedo (Sócrates electriza y adormece a Menón). 132 Banquete 222b4-7: «Lo que realmente te aviso. 133 Lacan.132 Para Alcibíades el amor es la persona que ama. mordedura de víbora. Marsias. ni por cerca lo podría encontrar quien busque. basta con estar en el tema. en el discurso sobre el amor. Alcibíades a través de su discurso ebrio. aunque ustedes se rían. y decí que en eso estoy mintiendo. a él y a sus discursos». 214e9-215a1: «De hecho. 28 . etc. cit. pero fijate si la aceptás». Potenciado por la ebriedad. Nadie tiene deseos de hablar del amor si no es por alguien». testimoniada en el agón erótico relatado en su discurso. Metamorfosis VII. Agatón. interrumpime en el medio. Como si el entrelíneas de su discurso nos dijera que no hay saber posible acerca del amor sin experiencia. Banquete 213a1: «Sin embargo yo. Si Sócrates encarna el paradigma de la sobriedad y dominio de sí (egkráteia).135 Si la vida y discurso socráticos constituyen una puesta en escena de las cuatro virtudes cardinales (justicia. y no al estilo del proverbio “como un imbécil por haberlo sufrido». salvo si se lo compara con los seres que yo dije. porque. no de lo gracioso». valentía. tanto él mismo como sus discursos. mientras que del estilo que es este hombre en su rareza (atopía). 51. que el amor. 215a6: «la imagen vendrá a cuento de la verdad». universal y eterno. gnómico. Frente al discurso ordenado de Sócrates. en lo visible. porque comprendo en mi fuero interno que no puedo refutar que no se debe hacer lo que él exige. si querés. al menos voluntariamente. pero cuando me alejo. me gana la popularidad que dan las masas.. cit. 20-21. como el arte. de dialectizar. sino que tengas cuidado habiendo aprendido por nuestros sufrimientos. p. el vino y la niñez. Si en su discurso Sócrates habla de la verdad desde el punto de vista del modelo (virtudes verdaderas) y de la progresiva depreciación del valor de la experiencia erótica interpersonal en pos de un bien de naturaleza trascendente. 136 Alcibíades reitera en cinco ocasiones que va a decir a verdad y Sócrates nunca lo interrumpe para desmentir su testimonio. Cf. se hace siempre con la vida: «Sea filosófico. ésta no es sino el resultado de una experiencia íntimamente vivida con Sócrates. Cf. pero al apartarse de su mirada sigue lo peor. lírico o novelesco. estando yo carente de muchas cosas. que tal saber no halla su respaldo en la Idea sino en un particular. 214e6: «Voy a decir la verdad. más que en la dialéctica de lo bello. singular y temporal. hay siempre. el de Alcibíades viene a decirnos desordenadamente que el verdadero misterio del amor hay que buscarlo.133 El discurso de Sócrates-Diotima y el de Alcibíades representan así las dos caras contrapuestas de Jano.primaba en los seis discursos precedentes se rinde en Alcibíades ante la fuerza irrefutable de la experiencia personal. 137 Banquete 221d1-6: «Así del mismo modo se podría comparar también al resto. 134 Banquete 215a6: «La imagen (eikón) vendrá a cuento de la verdad. Entonces me escabullo de él y escapo. flautista encantador. el núcleo parcial de verdad136 que introduce la perspectiva de Alcibíades ubica al amor en una región contradictoria que escapa a todo intento de clasificación en tanto se vincula con esa figura “fuera de lugar” (átopos)137 que representa Sócrates en su discurso: «La atopía de Sócrates –señala Barthes. hacé así: si estoy diciendo algo no verdadero. me avergüenzo de las cosas que acepté». no voy a mentir en nada». y.131 Si hay en Alcibíades una fórmula acerca del amor. al respecto Banquete 216a4-b6: «Porque me obliga a aceptar que.tiene necesidad «de dialogar. 83. Es átopos el otro que amo 131 Barthes. moderación y sabiduría). p.. ni entre los actuales ni entre los antiguos. Alcibíades el de la ebriedad y la incontinencia (akrasía). op. porque nadie –como apunta Lacan. para que no te dejes engañar por él. (…) Yo solamente me avergüenzo frente a él. intempestivo e inconexo viene a expresar la dimensión dionisíaca de la verdad erótica: el lenguaje de la pasión. sobre el amor. en el suyo Alcibíades aborda su verdad (no la verdad) desde el punto de vista de la imagen (de allí la serie de “imágenes de virtud” con las que Sócrates es comparado: sátiro-sileno.134) y a partir de una erótica concebida en términos interpersonales. sin embargo sé bien que digo la verdad». por ello sólo cuando se topa con el filósofo ve -como en el verso de Ovidio. cuando lo veo. 135 Ovidio. op.lo mejor y lo aprueba. 217b1-2: «Realmente tengo que decir frente a ustedes toda la verdad». me descuido a mí mismo y trabajo con los asuntos de los atenienses. alguien a quien nos dirigimos. Es la figura de mi verdad. Buenos Aires.. cit. Transactions of the American Philological Association. envidia. como explicaba Pausanias en su encomio. Aborrecer el objeto amoroso para terminar amándolo. Emecé. en Obras completas. Le parece al amante que sólo el ser amado –cosa que proviene de correspondencias difíciles de definir. Como al respecto señala Bataille. Hackett Publishing Company Nails. Para el tema de la esclavitud voluntaria en relación con el saber.). Buenos Aires. 10-17. 2002. ira. ya lo sé.como consecuencia de los vanos esfuerzos que hizo en sus tiempos de juventud para lograr que el filósofo perdiera el control y cediera a sus incitaciones físicas. 101. Plutarco. fue confiado a la tutela de Pericles). A Prosopography of Plato and Other Socratics. no puede ser tomado a partir de ningún estereotipo (que es la verdad de los otros)». entre lo cual no hay dicho nada diferente de cómo pienso. con frecuencia preferiría matarlo a perderlo. ilustre e influyente familia (al morir Clinias. asimismo Alcibíades I 103a1-106a1. la espera y la memoria. Es. Lo que está en juego en esa furia es el sentimiento de una posible continuidad vislumbrada en el ser amado.143 Partiendo de la complementación entre dos 138 Barthes. entre otros. 142 Borges. L. 139 Además de discípulo y amado de Sócrates (cf. No puedo clasificarlo puesto que es precisamente el Único. R. el amor de Alcibíades hacia Sócrates supone un tipo de esclavitud voluntaria que.142 Alcibíades como el revés de la perspectiva socrática: no se puede ser sabio y estar enamorado a la vez. en lo términos usados por Platón en República VII 521a4-b5. fue un protagonista clave de la política ateniense durante los años decisivos de la guerra del Peloponeso (420. no encierra nada vergonzoso ni indigno en tanto su propósito no es otro que el llegar a ser virtuoso a través de un hombre honorable. «The Loves of Alcibiades». el amor: la ansiedad y el alivio de oír tu voz. El erotismo.141 Todo su discurso aparece condensado en algunos versos del poema “El amenazado” de Borges: «Es el amor. la continuidad de dos seres discontinuos» 141 Banquete 219a5-7. añoranza. Indianapolis. 263-276. Su elogio de Sócrates puede leerse a la manera de un tratado de las pasiones inherentes a toda relación erótica: amor. cf. con sus pequeñas magias inútiles». a veces piensa matarlo. D. Tusquets. p. C. Desde esta óptica. realizar lo que nuestros límites prohíben: la plena confusión de dos seres. etc.. pero fue desterrado de nuevo. En un punto su discurso puede entenderse como la puesta en escena del amor pederástico basado en la Afrodita celeste defendida por Pausanias. que se trata de un auténtico “amante del poder” (erastàs toû árchein). miedo. 140 Banquete 216c1-3: «Así. donde puede verse cómo Sócrates representaba para el joven político un espacio de remanso para su personalidad vehemente y tempestuosa. 139 La confesión pública de su discurso marca por momentos el tono del despechado -de allí las reacciones encontradas de idealización y difamación de la figura de socrática140. op. 42. 1970. 2007 [1957]. A Alcibíades le duele un hombre en todo el cuerpo. Pero vos meditá lo que creés mejor para vos y para mí». pp. 1989. donde Platón hace un retrato de su belleza física y de su carácter arrogante. Es el amor con sus mitologías. El oro de los tigres. sé bien que sufriría mucho más. 143 Banquete 219e3-5: «Estaba realmente confundido y vagaba esclavizado por este hombre como nadie lo estuvo por ningún otro». a la vez héroe de Atenas y traidor a su patria. Tras huir de Atenas. pero a su vez si eso pasara.. Littman. de manera que no sé qué tengo que hacer con este hombre». atacar para recomponer. The People of Plato. celos. locura. familia y sus oscilantes participaciones en el marco de su carrera político- militar véase. El carácter veleidoso de su praxis erótica no es sino un reflejo del carácter veleidoso de su praxis política. donde a la posibilidad de unión sensual hay que añadir la de unión de los corazones. rencor. El amor es para Alcibíades un sin sentido de a dos: «Lo que está de mi parte es esto. Tendré que ocultarme o que huir. para Alcibíades el amor representa un acontecimiento fuera de lugar (átopos). hijo de una rica. su padre. ambicioso y pasional). muchas veces vería con agrado que no estuviera entre los hombres. Alcibíades. Para más referencias sobre su personalidad. 485. Volvió a Atenas con todos los honores en 407. y Nails.y que me fascina.406 a. podría decirse. el horror de vivir en lo sucesivo. pp. asesoró militarmente a Esparta y a Persia. asimismo Eutidemo 282b2- 7. Vida de Alcibíades. en este mundo.. J. Estar contigo o no estar contigo es la medida de mi tiempo. 29 . De este personaje. En otros casos desea su propia muerte. J..puede. p. p. 25: «Si el amante no puede poseer al ser amado. G.138 Como un eco de su propia irrupción y trastocamiento de las reglas del simposio. la Imagen singular que ha venido milagrosamente a responder a la especificidad de mi deseo. la que naturalmente toda persona desea alcanzar por todos los medios. Platón vuelve en Leyes sobre esta idea central del Banquete 206b1-208b6 acerca de la participación de lo mortal en lo inmortal por medio de la generación como la única inmortalidad alcanzable para el género humano: «Entre los treinta y los treinta y cinco años debe contraerse matrimonio. Fondo de Cultura Económica. A. destaca el tipo de complementación entre paiderastía y virtud que podría llegar a generarse a partir de su relación erótica: «Me parece –dije yo– que solamente vos merecés ser mi amante. 153-170. En efecto: así como en el discurso de Sócrates-Diotima se hablaba de pequeños misterios basados en la constatación de que -en tanto impulso que por medio de la reproducción en lo bello participa de lo inmortal según el cuerpo y el alma. Para un análisis de la moral pederática. Véase al respecto República III 403b4-c2. 2002. 2008. porque para mí no hay nada más importante que llegar a ser lo mejor posible. 146 Banquete 207a3-4. con total prescindencia del placer sexual o cualquier otro tipo de desenfreno entre amante y amado (sobre el rol del éros en República. y una fuerte condena de la homosexualidad como un tipo de amor vergonzoso. al procurar seducirlo. pp. Pues el intentar llegar a ser famoso y no yacer anónimo en la tumba después de la muerte es un deseo de algo semejante. como afirma Lacan. en Historia de la educación en la Antigüedad.146 y de misterios mayores relativos a la suprema 144 A pesar de la preeminencia del modelo pederástico en Banquete. Para un análisis del imperativo socrático del “ocuparse de sí mismo” sobre el cual gira el Alcibíades I.. el discurso de Sócrates y el de Alcibíades se tocan al menos en dos aspectos. pp. «The role of Éros in Plato’s Republic». y en esto creo que nadie es un colaborador con más autoridad que vos». que marcha y marchará con él del principio al fin y logra la 30 .-I. 45-88. asimismo el comienzo del Alcibíades I 103a1-106a8. op. ambos subvierten las reglas de juego del simposio a partir de la imposición de otra lógica acerca de cómo y a quién encomiar. cf... la modalidad erótica homosexual que vinculaba a un adulto con un muchacho daba cuenta para Pausanias de la forma más excelsa de amor. 54-66. pp. Marrou. la iniciación amorosa ante Sócrates. 21-52). «La concepción platónica del éros en la República». quien a su vez complace (retribuye) al amante que lo hace sabio y virtuoso. Fondo de Cultura Económica. México. New York. Fierro. S. 102-118. en The Quarrel Between Philosophy and Poetry. 1998. inútil para la virtud y -apoyándose en el testimonio de la naturaleza de los animales donde el macho no toca al macho. y se me hace que dudás en planteármelo. VIII 835d3-842a3. y Leyes I 636b1-d4. pp. por otro.el amor es un deseo de inmortalidad. este último termina comparando al filósofo con un padre o hermano mayor (Banquete 219c6- d2). en el de Alcibíades. cf. H. Al referirse a las leyes nupciales. op. cit. cit. constituye «el gran centro de elaboración de las relaciones interhumanas». p. 145 Banquete 218c7-d3. 42. La hermenéutica del sujeto. buscando de esta forma dar cauce al tipo de complementación implicado en la moral pederástica de Pausanias. especialmente Foucault. Cf. A tal punto llega la tutoría espiritual de Sócrates hacia Alcibíades que. tales discursos implican bajo diferentes contextos el léxico religioso de las ceremonias de iniciación: en el caso de Sócrates. y la nota 23 de la traducción. Platón suele adherir en otros diálogos a una postura más bien conservadora respecto de esta forma de amor homosexual de “atracción por los muchachos” que por entonces reina en Grecia y que. pp. donde Sócrates se presenta ante un Alcibíades de apenas veinte años para servirle de colaborador en lo que respecta al conocimiento de sí. Yo pienso lo siguiente: creo que es totalmente irrazonable no complacerte en esto y si necesitás otra cosa de mi propiedad o mis amigos.principios (paiderastía y amor por la sabiduría). fomento de las relaciones heterosexuales con fines reproductivos. cf.. Tal es la tutoría o paternidad espiritual que Alcibíades le solicita a Sócrates cuando. 1988. pensando que así como por un cierto instinto la raza humana participa de la inmortalidad. La estirpe de los hombres es algo que se desarrolla junto con la totalidad del tiempo. donde hallamos una serie de prescripciones legales que apuntan a regular las relaciones sexuales y todos los usos amorosos de los habitantes de la proyectada ciudad de Magnesia.. Routledge & Kegan Paul. En todas estas disposiciones sobrevuela la exigencia de moderación en las prácticas amorosas. Dover. México. 60.144 Así resultaba bello que el joven amado conceda sus favores a un amante no para una satisfacción de orden sexual (propia del Éros Pandemo o terrestre) sino con vistas a que el adulto contribuya a la formación espiritual del joven. socialmente aceptada entre las clases altas e intelectuales atenienses. los pequeños y grandes misterios propuestos por Diotima. M. donde Platón señala que el amor auténtico consiste en amar moderadamente lo ordenado y lo bello. Greek Homosexuality. «La pederastia como educación». tras sus fracasados intentos de seducción. Diánoia LIII..145 Aun cuando se presentan como diametralmente opuestos. especialmente Rosen.contra naturaleza (parà phýsin). Por un lado. M. 17. me parece injusto ocultar una acción sublime de Sócrates. cf. es verdad”. cit. intercambio conciente. pp. es decir.. bellas y divinas que abre el discurso socrático y por cuyo intermedio el joven político cree que puede llegar a hacerse noble y bueno. hasta aquí en el relato podría estar bien y contarse ante cualquiera. pp.147 en el discurso de Alcibíades también se observa una ceremonia de iniciación cuya meta no es tanto la Idea de belleza como la contemplación de las “imágenes de virtud” (agálmat’ aretês)148 interiores. La vista de la inteligencia empieza a ver con agudeza cuando la de los ojos comienza a perder capacidad. como una cosa. Sin embargo. p. a la luz de su tajante rechazo a la pretensión de aquél de intercambiar. pero a partir de acá no me lo hubiesen oído contar si no fuera. 150 Banquete 217e1-6. y su fascinación domina al erotismo». cit. Precisamente. no sea que no te des cuenta de que no soy nada. y. desde una concepción reificante del saber (similar a la que en el inicio del diálogo suscribe Agatón al procurar absorber la sabiduría socrática por contacto físico). entre otros. Cornford op. que coloque puertas enormes en los oídos». La servidumbre y si hay algún otro ignorante y grosero. en tren de hacer un elogio.. participa de la inmortalidad por medio de la generación» (Leyes IV 721b6-c6). cf. Classical Review 64.149 Su demarcación entre pequeños y grandes misterios representa la contracara de aquel pasaje en el que Diotima establecía su distinción entre profanos e iniciados al inicio de su ascenso erótico gradual: «Realmente. Sobre esta cuestión.. no porque sea demasiado preciosa para encontrarle una contrapartida. R. presencia de una ausencia. éste a su vez inmortalidad dejando tras de sí los hijos de sus hijos. cuando hable de la reproducción de los seres y de la muerte. 65-71. y sobre todo porque ella es conciencia del intercambio. los pequeños misterios de Alcibíades vienen a ser las estratagemas de seducción (invitar a Sócrates a hacer gimnasia. 147 Para un análisis del léxico de los misterios en Banquete. la lógica reificante de Alcibíades y de los atenienses». 42-45. y vos estás todavía lejos de eso». sino porque jamás está segura de sí misma. op.151 El rechazo socrático de su belleza exterior -el punto donde Alcibíades era más reconocido. Brisson.él pone en práctica para conquistar al filósofo «como un amante que maquina una trampa para su amado». a luchar y a cenar a solas) que –siendo el amado pero comportándose como un amante al igual que el Aquiles del discurso de Fedro.. y después. op. 137.. 94. bendito muchacho. Si la iniciación erótica del discurso de Sócrates-Diotima concluye en la eventual aprehensión de la Idea de belleza. siendo la misma y una siempre. me esforzaré en mostrar lo idénticas que son la continuidad de los seres y la muerte. cit.150 Los grandes misterios de Alcibíades se revelan bajo el ropaje de la “acción sublime” de Sócrates. 148 Banquete 222a4. que.deviene en su discurso la mejor paideía del deseo que Sócrates podía brindarle. la muerte tiene el sentido de la continuidad del ser: «La reproducción encamina hacia la discontinuidad de los seres. p. que “el vino. en tanto somos seres discontinuos. Una y otras son igualmente fascinantes. op. «Immortality in Plato’s Symposium». A la manera de una suprema revelación. (…) Perdonen. 31 .. Más puntualmente.ha comprendido que la sabiduría no puede ser objeto de intercambio. especialmente Hackforth. la de Alcibíades es coronada por la revelación que trae aparejada el rechazo socrático: «Alcibíades -como señala Lyotard. belleza exterior por sabiduría: «Realmente pensás cambiarme “oro por bronce”. y Bataille. 1950. constantemente perdida y constantemente por buscar. 149 Banquete 217c8. sino únicamente intercambio. analizá mejor. primero. lo que quiere decir que está íntimamente ligada a la muerte. lo que hice en ese momento y lo que estoy diciendo ahora. quien suscribe la tesis de que. pero pone en juego su continuidad. 152 Lyotard. p.revelación de la Idea de belleza como télos de la iniciación erótico-filosófica. una res.152 Pero así como la intervención socrática procura neutralizar la lógica de Alcibíades al revelarle la imposibilidad del intercambio de oro por bronce. como en el dicho. conciencia de que no hay objeto. sin niños y con niños. Sócrates intenta provocar esta reflexión suspendiendo la lógica de Alcibíades que admite la sabiduría como un haber. Alcibíades llega a contemplar el núcleo del rechazo socrático como una “acción brillante”. 151 Banquete 219a1-4. por cierto. cit. 156 Si la esencia de la tragedia ática clásica pasa por poner en escena la lucha entre la ambición de trascender los límites de lo humano y el reconocimiento de la ruina que ello acarrea o.en un amante del maestro de Verdad.neutraliza las estrategias de seducción empleadas por el filósofo en relación con los jóvenes.. se colocó más bien como amado en lugar de amante». 177-192. pues unas veces te niegas a conversar conmigo poniendo como pretexto a tu genio divino y otras alegando que estás ocupado en otros asunto» (VIII 5-6). las palabras de Trasímaco en República I 337a3-7. y Patterson. 157 En una línea similar. Un desenmascaramiento similar de la praxis erótica socrática puede leerse en el Banquete de Jenofonte por parte del personaje de Antístenes: «¡Con qué claridad haces siempre el mismo juego... 32 . Hartland-Swan. para el tema de las ironías (pose. «The Platonic art of comedy and tragedy».155 A la luz de este juego de desenmascaramientos mutuos al que se prestan Sócrates y Alcibíades puede llegar a advertirse con mayor nitidez el núcleo parcial de verdad que cada uno viene a ofrecer respecto de la problemática erótica. por eso debía necesariamente acarrear tanto dolor al mancebo enamorado. Harvard Studies in Classical Philology 52-53. al desenmascarar su habitual inversión de los roles implicados en la relación pederástica: «Sin embargo. Philosophy 96-97. pp. pp. «Plato as Poet: A Critical Interpretation». op. cit. 113: «Pero precisamente porque es esencial a la ironía no desenmascararse jamás. op.154 hay pocos personajes en el corpus platónico que se animen como Alcibíades a poner al descubierto las maniobras socráticas. y Kierkegaard. J. excelentísimo. Si aquélla. Kuhn. 154 Además del testimonio de Alcibíades en Banquete 216e4-5 («Se pasa toda la vida entre los hombres entregado a la ironía y a la burla») y 218d6-7. por mostrar los problemas relativos a la vulnerabilidad y al carácter mortal del ser humano. 1982. R. por tanto. 1941-1942. Mediante dicha inversión de los roles.. simulación o fingimiento de ignorancia). 222. «The True Tragedy: On the Relationship between Greek Tragedy and Plato». tiene también algo de extraordinariamente seductor y encantador». 11 (I). en una palabra. El mejor ejemplo de ello es Alcibíades quien en su discurso se revela como un amante que planea estratagemas para atrapar a su amado. cit. Su discurso viene en este sentido no sólo a subrayar las ironías. 298. op. de allí que Nussbaum reconozca que este diálogo constituye una excepción a la regla157. 156 Nussbaum. 76-93.153 A excepción de Calicles en el Gorgias y del sofista Trasímaco en el libro I de la República. Esta excepción aparece más puntualmente ilustrada en la tesis del poeta tragicómico como modelo del verdadero artista que leemos al término de la obra. pp. quienes previamente se encargaron de subrayar el parentesco entre el diálogo platónico y el paradigma cultural de enseñanza ética propio de la poesía trágica. te convenció en algo Sócrates con lo que dijo hace un momento? ¿O sabés que es todo lo contrario de lo que decía?». es imposible para otro estar en compañía de los muchachos bellos». pp. El verdadero artista. trampas y estrategias de seducción empleadas por Sócrates con sus interlocutores sino también a denunciar la pretensión de verdad que éste suele arrogarse: «Y además. la forma dialógica platónica vendría a erigirse así como una alternativa frente a la poesía trágica. Si Sócrates está presente. p. alcahueteando con tus propios encantos!. y asimismo 223a6-7: «Esto es lo usual. tiene algo de horroroso. no sólo a mí me hizo esto.. 1951. p. a Glaucón. aspiración basada en el deseo de poner a salvo de la fortuna (týche) el bien de la vida humana mediante el poder de la razón. a Eutidemo el hijo de Diocles y a muchísimos otros a los que engañándolos con la pose de amante. En el marco de su análisis sobre la aspiración a la autosuficiencia racional en el pensamiento ético griego. 52 (II). trampas y “malas intenciones” que caracterizan la forma del preguntar y argumentar socráticos.. 155 Banquete 214c8-d2. cf. Pero el problema que encierra esta tesis del teatro antitrágico de Platón es que no termina de ajustarse a la mixtura y complejidad de elementos tragicómicos que despliega el Banquete. 3-18. 99-141. Philosophy and Literature 6. y porque por otro lado le es igualmente esencial cambiar de máscara a la manera de Proteo. cit. H. cf. sino también a Cármides. el joven amado se convierte -tal como señala Foucault. Nussbaum concibe el diálogo platónico como un nuevo tipo de “literatura” o de “teatro antitrágico” capaz de desarrollar el potencial de racionalidad objetiva de sus destinatarios a fin de salvar la vida humana de la vulnerabilidad a la que la somete la týche. Allí Aristodemo recuerda que Sócrates hablaba con Agatón y Aristófanes: «Sintéticamente 153 Banquete 222a8-b4. entre otros. 102.. cf. J. 1986. cit. p. El Éros. orden y concordia. etc. Buenos Aires. induce valor. en el de Erixímaco.. op. E. El Banquete sigue una secuencia argumental pendular. 262-263 sostiene que también puede entenderse como trágicómico el discurso de Alcibíades: «Trágico en su descripción de la frustración y en la prefiguración de la ruina. los discursos. 1975. parten del supuesto. especialmente Clay.160 El éros platónico entre individualidad y trascendencia. pp. E. lo que es lo mismo. todos enfocan -con clara diferencia de matices. 162 Según Foucault. C. I. en República III 395a1-b6 Platón suscribe una tesis contraria al modelo del verdadero artista defendido en Banquete.158 La pregunta que se desprende de este pasaje es quién. en el caso de Fedro. nota 250. cf.–dijo– Sócrates los obligaba a aceptar que es propio del mismo hombre componer comedia y tragedia y que el que es un compositor de tragedias con técnica es también un compositor de comedias». Biblos. I. Nussbaum. p.la relación erótica en términos interpersonales y bajo la preeminencia del amor pedarástico como trasfondo (reflejo de ello son las parejas eróticas previamente conformadas entre los oradores del simposio: Fedro- Erixímaco. Los cinco primeros discursos exhiben algunos puntos en común.. Buenos Aires. 159 Banquete 197e7-8. Losada. y Santa Cruz. belleza y bondad) y no a los del amante (carencia). Por su parte. o en tanto eran forzados por Sócrates a admitir tal concepción. 238-261. pp. «The tragic and comic poet of the Symposium». o bien Sócrates esgrime su definición del artista ideal ante estos dos poetas (y no ante otros) porque veía que ellos eran en potencia los que podían llegar a ponerla en acto. ni Agatón ni Aristófanes la encarnan puesto que cada uno de ellos se desempeña con soltura sólo dentro de su género respectivo y no en ambos a la vez. atravesada por dos disrupciones conceptuales clave. Para una sistematización de la lectura de Foucault acerca del Banquete. al prescribir allí la imposibilidad de la práctica simultánea de tareas. En parte. Fedro. 160 Para la tesis de Platón como encarnación del poeta tragicómico. Aris & Phillips. 2001. Por último. Plato. Esta secuencia argumental se ve interrumpida por el discurso de Sócrates. ¿a quien se debe amar y en qué condiciones puede ser honroso el amor tanto para el amado como para el amante?) a otra que gira alrededor de la pregunta -primera y fundamental. Rowe. encarna en el Banquete a ese hombre capaz de componer tragedia y comedia a la vez: o bien para Sócrates el más claro exponente de su modelo es Aristófanes. 161 En Fedro 242e2 Platón sostendrá. 33 . 289-313. op. Phaedrus. 166. 2007. p. Alcibíades es un personaje cautivador y trágico porque se erige en poeta cómico de su propio desastre».162 La 158 Banquete 223d2-6. Platón.por el ser mismo del amor y su relación con la verdad. en la medida en que Agatón hacía partícipe a su encomio del juego y la seriedad. En segundo lugar. Sobre esta diferencia con el Éros-daímon de Banquete. todo el peso de la reflexión sobre la naturaleza del amor se inclina en dichos discursos hacia el lado de los atributos del ser amado (sabiduría.). ya no cabe enfocarlo conceptualmente desde el objeto amado (como lo hacían los primeros discursos) sino a partir del lugar carente del amante (erastés).. Marí.. – Crespo. Warminster. M.. cuya perspectiva viene en principio a rebajar a Éros de su condición de dios a la de daímon intermediario entre los dioses y los hombres.159 es este poeta el más fiel representante de la postura socrática. El Banquete de Platón. de entre los selectos oradores. cit. En primer lugar. lo que hace de la relación erótica una experiencia filosófica o. D. cf. M.. o por el contrario. pues al fin y al cabo es él quien logró fundir en Banquete diferentes géneros discursivos. entre ellos el trágico y el cómico. en tanto dios. pp. el vino. 213 el amor socrático-platónico indica el paso de una erótica modelada según la práctica del cortejo y la libertad del otro (¿ante quién ceder?. Pausanias-Agatón. al filosofo como amante del saber. que Éros es «un dios o algo divino». cómico en el humor que a costa de sí mismo exhibe el orador. Arion 2. Sobre la base del principio de la especialización de las funciones. basado en la tradición mitico-religiosa. quien expone su vanidad y sus ilusiones con delectación aristofánica. de que Éros es un dios que infunde en las almas humanas los atributos y bienes que caracterizan su naturaleza (variable según el discurso: por ejemplo. O también podría pensarse que la concepción socrática no es más que una referencia indirecta a Platón.161 En tanto Éros-daímon. operando así como condición de posibilidad para el encuentro de un amante (tocado por el dios) con un amado. bajo otra plataforma conceptual que supone su vinculación con la noción de locura (manía) divina. Sócrates-Alcibíades). cuya ebria intervención supone. daímon y Sócrates: a lo largo del Banquete Platón nos hace asistir al progresivo rebajamiento conceptual de Éros. como dirá también Aristóteles. asimismo Gould. Si Platón hubiese concluido el Banquete aquí no habría inconveniente alguno para reducir -como hace la mayor parte de los intérpretes. Platonic Love. Agatón y Alcibíades (223b2). donde las parejas de enamorados buscan el saber y el bien en el contexto de una relación particular con un individuo cuyo carácter distintivo se nutre en el marco de tal relación: «En lugar de amar al otro como ejemplar de la belleza y el bien. 1. frente al ascenso metafísico-religiosos del discurso de Sócrates –Diotima.. 48. The Free Press. 25-34. en Levine. 120. en la entrada de Alcibíades (212c6).. propiedades ambas que un individuo puede perder sin dejar de ser él mismo.163 En virtud de su naturaleza intermediaria y esencialmente carente. Vlastos.. «Plato and the Love of Individuals». Puesto que para Alcibíades hablar de Éros implica hacerlo en nombre propio. O.. en Platonic Studies. pp. y por último en el ingreso de los juerguistas tras la escena de celos que se teje entre Sócrates. 34 . pp. el cual a partir del 163 Respecto de esta sustitución. sus recuerdos y sus aspiraciones. Para un análisis del adverbio y su función dentro de la obra. op. cf. 311-327. 27-34 sostiene. quien considera que en Banquete pueden distinguirse dos tipos de amor: individual y metafísco- ascendente. 311). Para Simmel. Phrónesis. Revista Chilena de Literatura 27-28.la erótica platónica a la perspectiva suscripta en el discurso de Sócrates-Diotima. Rosen. 43. diversos intérpretes consideran que la búsqueda de la Idea de Belleza implica en la erótica platónica un sacrificio o abandono del amor por un individuo en pos de un amor de tipo contemplativo y autosuficiente. y Mooney. G. Nussbaum. la erótica platónica se caracteriza por la negación de la individualidad: «Esta negación de la individualidad distingue definitivamente al erotismo platónico del erotismo moderno» (Simmel. Princeton.e. «The Individual as an Object of Love in Plato’s dialogues». la importancia de la unicidad. que constituyen. resignificando de este modo la pareja amante-amado en los términos de la pareja filósofo-Idea/verdad. cuando éste descubre a Sócrates entre los asistentes (213c1). por su parte. D. J. aman su carácter. Princeton University Press. «Erótica platónica y erótica moderna». 165 Banquete 216c5-7. B.. «En torno a “súbitamente” en el Banquete de Platón». 1986. 164 El adverbio exáiphnes (“de repente” o “súbitamente”) aparece en cuatro instancias clave del diálogo: al término de la iniciación erótica de Sócrates-Diotima y su consiguiente captación de la Idea de Belleza (Banquete 210e4). Buenos Aires. y Velásquez. a diferencia de la moderna. 1963. cit. Dios. 288-325. T. The Heythrop Journal. un brusco descenso en pos de lo que podríamos denominar la segunda revelación del diálogo. sino en tanto refiere al lógos socrático: «Pero escuchen de mí qué parecido es a las figuras con las que yo lo comparé y qué admirable fuerza tiene». Universidad Nacional de Quilmes. pp. pp. En la misma línea. 2002. ed. 3. T.. New York. individualidad e integridad) que entraña toda experiencia erótica. A. 2002. Price.. el deseo erótico debe ser educado en relación con su nuevo objeto amoroso. Es decir: no la de la Idea de belleza sino la de aquella singularidad ligada a la figura de Sócrates. 1973. G. p. en función de un amor dirigido hacia una versión abstracta de las personas (basada en un complejo de sus mejores cualidades). lo que cada persona es “en sí misma y de sí misma”» (p.. pp. 26. ya no se trata de elogiar su poder en cuanto dios (como en los cinco primeros discursos) o daímon (Sócrates-Diotima). p. en todos los cuerpos y en las almas) hacia el plano trascendente supraindividual de la Idea de Belleza. De allí que la iniciación erótica o paideía del deseo que Diotima le prescribe a Sócrates parta del plano inmanente interpersonal (de amor por la belleza que puede hallarse en un cuerpo. Pero no es casual que el diálogo se halle atravesado por una segunda interrupción conceptual (un segundo “de repente”164) encarnada en la entrada imprevista de Alcibíades.segunda novedad que introduce la perspectiva socrática se vincula con la sustitución del enfoque erótico interpersonal o de amor entre individuos (como en el caso de los discursos previos y en el último de Alcibíades) por una erótica basada en el deseo de trascendencia. 1981. pp... cit. Cf. que la deficiencia fundamental del enfoque erótico platónico presentado en Banquete consiste justamente en la búsqueda de la trascendencia del afecto personal (i. Plato’s Symposium. Esta intérprete diferencia esta posición que Platón suscribe en Banquete de la que Platón sigue en Fedro. op. 67-76. Sobre la individualidad y las formas sociales. 249-252 afirma que ante la revelación final el iniciado del Banquete termina por reconocer que el logro de tal autosuficiencia racional exige el abandono de gran parte de la vida humana y de su belleza. 293). N. Escritos escogidos. «Loving Persons Platonically».165 A través de la perspectiva de Alcibíades Platón rehabilita en el diálogo la posibilidad de pensar la relación erótica en términos interpersonales a la luz de un amor entre individuos que se conciben como únicos e irrepetibles (Alcibíades y Sócrates). W. por ejemplo. tales orientaciones y terminan por cifrar la erótica platónica en un lugar conceptual intermedio (metaxý) entre individualidad y trascendencia.movimiento pendular que atraviesa el diálogo le permite dar con la naturaleza del amor humano sobre la base del conflicto entre dos orientaciones eróticas fundamentales: la trascendente- supraindividual (amor por la Idea-belleza-verdad) y la inmanente-interpersonal (amor por alguien único e irrepetible). respectivamente. No es casual que el Banquete concluya con un agón erótico entre Sócrates y Alcibíades. Lucas Soares 35 . personajes que encarnan. 2004) advino para ofrecer una versión a la vez ágil y ajustada. sino que en el plano estrictamente textual han sufrido una restricción que opaca sus valores constitutivos. se consigna información contextual necesaria para comprender alusiones de la obra y también indicaciones sobre problemas nucleares del texto y relaciones argumentales entre distintos pasajes o referidos al entorno intelectual de la época. Las versiones previas. la traducción argentina de Victoria Juliá (Buenos Aires. Con este panorama. diseñadas en su conjunto como un dispositivo de apoyo que contiene los datos indispensables para una lectura provechosa tanto en el caso de lectores autónomos como de aquellos que estudian la obra en el marco de instituciones académicas. Foucault. es. Barthes. Lacan. 1986). De este modo. Las cuestiones puntuales referidas a la traducción de términos específicos han sido consignadas en notas. Más recientemente. Symposium. lo cual no puede sorprender a quien conozca la trayectoria de Victoria Juliá como formadora de varias generaciones de discípulos que trabajan hoy en las áreas de griego y filosofía antigua en distintas partes del mundo. con el consecuente efecto de distancia para el lector local. por su extendida difusión y calidad las españolas de Luis Gil. Esta aproximación al Banquete.Sobre la traducción El Banquete se cuenta entre las obras más favorecidas por la atención de lectores y traductores no sólo de la obra de Platón o de la tradición antigua. en ese sentido. estaba todavía pendiente una traducción que reflejara el registro cotidiano en el que los personajes del grupo socrático recreados por Platón se comunican y que es fundamental para capturar los rasgos del formato discursivo con el que la filosofía se instaura como disciplina independiente. Nietzsche. Para ello. lejos del diálogo anquilosado y formular. Mencionemos solamente. acompañada de notas explicativas que sobresalen por su agudeza y perspicacia filosófica. cimentando con esto la legitimidad de nuestra posición de intérpretes respecto del acceso. En este sentido. CUP. Las sucesivas e 36 . atendiendo especialmente. además de las lecturas provenientes de especialistas en filosofía antigua. sino de todos los tiempos. El propósito general de brindar una versión en español rioplatense no implica alteración alguna en cuanto a fidelidad al texto griego. las obras de Platón y muy especialmente el Banquete presentan no sólo las caleidoscópicas variantes de interpretación propias de los textos clásicos. Gredos. ambas con numerosas reimpresiones y reediciones. (Madrid. la experiencia de contacto con el diálogo coloquial sobre el que Platón apoya la construcción conceptual oficia como modelo para acceder al resto de sus obras y a la vez como clave para interpretar los rasgos de la dialéctica en tanto motor de la filosofía. podría parecer a primera vista un desperdicio de esfuerzos dedicarse a acuñar una nueva versión del Banquete cuando hay todavía tantos textos de la tradición clásica a los que no se puede acceder en versiones castellanas. algunas claves hermenéuticas para el abordaje del texto y para su puesta en relación con otros pasajes del corpus platónico. se buscó en esta Introducción ofrecerle al lector. Heidegger. a las reapropiaciones que de la erótica platónica hicieron pensadores tales como Kierkegaard. Hemos seguido la edición de texto griego de K. Esta estrategia de acercamiento es más significativa aun en un texto que suele ser para muchos la puerta de ingreso al universo platónico. cuando no a privilegiar el registro estrictamente europeo. Alianza. Lyotard. en su propósito panhispánico han tendido a debilitar los rasgos coloquiales ligados con lo regional. los cuales se limitan por lo general a un encuadre y resumen ajustado del contenido de cada uno de los discursos. Badiou. Martínez Hernández (Madrid. 1969) y la de M. Visto desde otra perspectiva. A diferencia de los estudios preliminares del diálogo. 1980). Dover (Plato. una apropiación que vierte el texto en el registro rioplatense. Incluso restringiendo la enumeración de versiones al español la lista es larga. entre otros. que está puesta en todos los casos en primer plano. Cambridge. a modo de notas de lectura. sin embargo. Losada. exégesis y redefinición de las obras fundantes de la tradición occidental. al igual que en el caso de la traducción se echaba de menos una que reflejara el registro rioplatense. Claudia Mársico y Lucas Soares 37 . creemos que hacía falta un estudio preliminar que pusiera el acento en la recepción y resignificación que el Banquete tuvo en algunos representantes del pensamiento moderno y contemporáneo.interminables relecturas que ha tenido este diálogo platónico desde el Renacimiento al presente son una muestra cabal de la profunda actualidad que detenta la reflexión platónica del amor. En este sentido. Banquete 38 . Classical Philology. en cambio. Juliá (ed. El sentido del estilo indirecto en el Banquete de Platón”. Atendiendo a que debía cifrarse en el modo de llamarlo.2. 172A) ”. desde atrás. 87. Liverpool Classical Monthly. 386. si estás creyendo que esa reunión por la que preguntás sucedió hace poco. En cuanto a la fecha de composición. unidades político-organizativas de Atenas. 1993). A. Véase M.166 porque casualmente anteayer iba al centro desde mi casa en Falero y entonces uno de mis conocidos./172a/Apolodoro . La adopción de esta interpretación enfatiza plásticamente la progresión del diálogo..11.8. Buenos Aires. el personaje que pide ávidamente información a Apolodoro. perfección. en donde el relato de la fiesta en casa de Agatón se encuentra precedido de una compleja trama de mediaciones que enfatiza las dificultades de captación y transmisión de la captación de lo inteligible. 1930. 'falo' (M. que va desde un interlocutor innominado que persigue a Apolodoro en tanto conocedor de un relato sobre puro sexo. sobre cuáles eran los discursos sobre el amor. entonces.167 ¿no vas a esperar? Yo. Los antiguos griegos y su lengua. etc. de manera que la asociación fónica se vuelve prevalente y estaría a los efectos de establecer una referencia respecto del erotismo en tanto tema del diálogo en su versión más básica. pero no pudo decirme nada claro. 167 No es del todo claro en qué reside la broma aludida por Apolodoro. se conjuga con un marcado cuidado por los aspectos estéticos de las obras. Sócrates. el del falero. como para que yo también estuviera presente. en V. gentilicio que refiere a la zona barrial del puerto de Falero que constituía uno de los demos.Me parece que sobre lo que están preguntando no estoy mal preparado. interlocutor de Sócrates en República.. en una breve nota P. la primera es fácilmente inferible por el dato de la victoria de Agatón en un certamen de tragedia. aunque podría tratarse del hermano de Platón. 1932) y phállos. 25. 1992. y que tal vez la broma residiera en atribuirle la procedencia del lugar del que casualmente viene (“Plato Symposium 172 A”. 3. como tampoco es seguro quién es Glaucón. En este caso. y comentó que vos también sabías. por criterios de contenido tanto como por los surgidos de métodos estadísticos ligados con la estilometría. Para este término aludido veladamente se ha propuesto phalakrós.168 166 El Banquete sobresale entre las obras platónicas por su alambicada construcción dramática. 2001. 565. porque lo más justo es que relates los discursos de tu compañero. que además remeda inmediatamente en término phállos. 131-134 ) propone que phalereús semeja en un su conformación un masculino de phalerís. pp. pp.17.4. el hijo de Filipo. Fierro. no hay datos fidedignos. Symp. se ha planteado que puede tratarse de la estructura métrica de la larga apelación (Schmidt. nombre para la gallareta. De Fénice. Alcibíades /172b/y los demás que estuvieron esa vez en la fiesta. 168 Como todo diálogo de Platón. Probablemente esta puntualización cobra sentido si se la conecta con la anterior. para lo cual Cotter encuentra varios antecedentes en contextos cómicos. Apolodoro es mencionado en Apología. de manera que se lo estaría llamando con un nombre de ave. “Symposium 172a-c: a Platonic pallacy”. el Banquete presenta divergencias entre la fecha dramática en la que ubica la ficción y la fecha de redacción de la obra. C. 'pelado' (Bury. Shorey advierte que ni siquiera sabemos cabalmente que Apolodoro fuera efectivamente de Falero. o del Glaucón mencionado al pasar en 222b..). y va progresando hasta la propuesta platónica esbozada en los discursos de Sócrates y Alcibíades. Pero primero decime –agregó él–: ¿estuviste vos en persona presente en esa reunión o no? Y yo le contesté: – Me parece que el que te contó no dijo absolutamente /172c/nada claro. 1872) o que haya habido algún énfasis especial. de un modo que puede ser interpretado como un intento de sancionar la superioridad de la filosofía por sobre los géneros poéticos 39 . En rigor. eternidad. precisamente hace un momento te estaba buscando porque quería preguntarte respecto de la reunión de Agatón. Stokes. se ha ubicado al Banquete como prototipo de las obras de madurez. en las que el amor se revela como elemento primario de ligazón con el plano de lo inteligible y las versiones más básicas ligadas con el amor sexual se redefinen como instancias menores y derivadas. 18. Contame. inamovilidad. pero también que lo gracioso residía en la asociación entre un término inesperado y falereús. en la cual cimentará Platón todo conocimiento. Los personajes del marco inicial pertenecen al círculo de Sócrates. Cotter (“The Joke on Apollodorus' Demotic (Pl. p. momento en el cual la presentación de la Teoría de las Formas y sus rasgos de inteligibilidad. 34a y a Aristodemo se refiere Jenofonte en Memorabilia. 'falerense'. que debe ser ocurrido en 416 a. Apolodoro. me quedé esperándolo y él dijo: – Apolodoro. Véanse datos adicionales en . insinuado en la referencia al falo. me llamó y haciendo una broma con la manera de nombrarme me dijo: – Eh!. porque otra persona me contó que había escuchado a Fénice. Biblos. y fue usado ya por Aristófanes en Aves. al verme de lejos.. al darme cuenta. J. Classical Philology. “Narrar el verdadero amor. 23-38. porque siempre te estás acusando a vos mismo y a los demás. y creo que verdaderamente lo creen. Teniendo en cuenta que se considera a Sócrates vivo. decime cuándo sucedió la reunión esta. – Entonces fue realmente hace mucho. en la época en que Agatón ganó su primera tragedia. – ¿Entonces qué? –dijo–. blando'. siempre descalzo. Realmente no sé de dónde salió que te llamaran con el apodo de “flojito”. son todos desgraciados excepto Sócrates. en el cual Apolodoro resulta discípulo con marcado fanatismo. no estoy mal preparado. mientras que cuando se trata de algunos otros. aspectos que en las demás modalidades aparecen desarticulados. dado que puede aspirar a plasmar lo verdadero sin renunciar a la satisfacción estética. además. cuando andaba perdido por cualquier lado. Al contrario. Mnemosyne. pero no alguien que despierte deseconfianza. J.C. Las celebraciones a las que se refiere el texto son los llamados “epinicios”. Por otra parte. Véase. ¿No me vas a dar detalles? El camino que lleva al centro es ideal para hablar y escuchar mientras paseamos. 19. “On the Madness of Plato's Apollodorus ”. aunque creía que hacía algo relevante.2. lo cual sitúa la fecha dramática del relato de Apolodoro alrededor del año 400 a. lo ubica en Atenas. no menos que vos ahora. mientras andábamos. /173e/Apolodoro – Mi querido. la fecha del festejo de Agatón corresponde al 416 a. 'loco'. De ambas posibilidades. 169 Agatón se trasladó a la corte de Arquelao. aparte de que creo que me es útil. Apolodoro. ¡por Zeus! –dije yo–. Yo. en las charlas siempre sos así. creen que yo soy /173d/un infeliz. La preferencia de la primera suele apoyarse en la aparición de Apolodoro en Fedón. p. 147 . especialmente los de ustedes. que creés que hay que hacer cualquier cosa antes que filosofar. y manikós. pp. Así que. porque creen que hacen algo importante cuando no hacen nada. 173 D”. “A Note on Plato. lo disfruto extraordinariamente.. donde aparece llorando desconsoladamente. véase H. me da vergüenza ajena y me compadezco de ustedes. Sobre la calidad de Apolodoro como relator. Y yo respondí: – Cuando nosotros todavía éramos chicos. como dije al principio. o poco antes. Él sí estuvo presente en la reunión. el hecho de que el interlocutor “no sepa” de dónde salió el apodo debe ser entendido como un giro irónico. de Vries. XXX. mientras que se inclinan por la segunda los que atienden a la respuesta de Apolodoro. empezando por vos mismo. 170 La tradición manuscrita ofrece las variantes malakós. narrábamos los discursos sobre estos temas. 283-289. – ¿De dónde lo sacaste.170 De hecho.C. en Macedonia. suponiendo que se trata de su disposición de ánimo habitual. ¿realmente es tan claro que por pensar así de mí y de ustedes y retóricos. ¿No sabés que Agatón no vive acá hace muchos años y desde que yo paso el tiempo con Sócrates y hago esfuerzos por saber lo que dice y hace cada día todavía no hace tres años?169 /172d/Antes de eso. Amigo – Siempre sos igual..C. Transactions and Proceedings of the American Philological Association.. Symp. G. 96. y el 405 a. ¿Pero quién te anduvo contando? ¿Es que fue Sócrates mismo? – No. si también debo contárselos a ustedes. Neumann. la conversación debe ser anterior al 399 a. la primera parece cuadrar mejor con el contexto. literalmente “después de la victoria”.– Yo creía que sí. y me parece que al final creés que. /173b/fue un tal Aristodemo de Cidateneo. no creo eso de ustedes sino que lo sé. era más miserable que cualquiera. según parece –dijo–. que asocia la descalificación con una afrenta a sus capacidades mentales o cognitivas. /173c/de manera que. al día siguiente de que él y los miembros del coro trágico hicieron las celebraciones. Y no sólo eso. te maltratás a vos mismo y a los demás. 1965. dado que en Ranas lo considera fuera de la ciudad. Glaucón? –dije yo–. salvo a Sócrates. cuando compongo yo mismo algunos discursos sobre filosofía o escucho a los demás. según creo.C. 40 . Precisamente. 1966. mis compañeros. entre el 411 a. sin embargo. Para ello. porque era un incondicional de Sócrates de los más recalcitrantes de los de entonces. hay que hacerlo.C. uno petiso. a su vez. los de los ricos y los hombres de negocios. porque. Tal vez ustedes. Igual que a Fénice. fecha en que Aristófanes. Entonces él contestó: – No te burles. 'flojo'. sino que también le pregunté algunos detalles de lo que escuché de él a Sócrates y me fue confirmando lo que él me contaba. en Tesmoforiantes. dijo. cosas que hacía pocas veces. Sócrates se pone a tono con la ocasión literaria. que siendo mediocre voy sin invitación a la comida de un hombre sabio. Sócrates. Pero vayamos. pp. al hacer a Agamenón un hombre especialmente bueno en los asuntos de la guerra /174c/y a Menelao “un guerrero cobarde”. XVII. dejala para después. cuando llegaron a la casa /174e/de Agatón. encontró la puerta abierta y contó que le pasó algo gracioso. Pero vos. Ya J.172 Aristodemo me contó que se fueron charlando cosas por el estilo y entonces. o de “los buenos (agathoí) van espontáneamente a las fiestas de los buenos (agathoí)”. sino como dice Homero. – Hiciste bien. me contó Aristodemo que dijo: – Tal vez también a mí me parece que no es como vos decís. pero no te pude ver. porque precisamente ayer te andaba buscando para invitarte. – Seguime. si me llevás. Ilíada. – /175a/¿No vas a buscar y traer a Sócrates. para romper el proverbio variándolo para que sea “los buenos van espontáneamente a la fiesta de Agatón”. entonces.188b). II. llegás justo para compartir la cena.368a and Symposium. Por cierto. Pero mejor voy a intentar contarles /174a/ desde el principio.5. Republic. /174b/¿cómo estás para querer venir sin invitación a la fiesta? Y yo respondí –dijo Aristodemo–: – Como vos mandes. 10. X. 'los buenos'. estrictamente. como él lo esperaba. Homero parece no solamente romper sino ultrajar este proverbio. Apolodoro – Está bien. Sócrates. 348c. muchacho? –contó Aristodemo que dijo Agatón–. No es claro el proverbio aludido y ya en la antigüedad se discutía si se trataba de “los buenos (agathoí) van espontáneamente a las fiestas de los subordinados (deiloí)”. uno delante del otro”. Ahí nomás.estoy loco y deliro? Amigo – No vale la pena discutir ahora por eso. Así. mientras otro de 171 El pasaje recurre al un nuevo juego fónico en torno del nombre de Agatón y su similitud con agathoí. se iba atrasando y. sentate al lado de Erixímaco. que durante el camino se sumió en sus pensamientos. y él le contestó: – A la fiesta de Agatón. porque yo no voy a aceptar /174d/que voy sin invitación. Fijate. entonces –dijo–. como cita el escoliasta del pasaje. Ilíada. Al escuchar eso. cómo me vas a defender. sino invitado por vos. y le preguntó a dónde iba tan bien arreglado. ya pensaremos lo que vamos a decir.588. me embellecí así para ir bello a lo de alguien bello. y también yo me pregunto dónde podría estar. apenas lo vio Agatón. y si venís por alguna otra cosa. Con la cita poética.171 De hecho. lo que necesitamos de vos es que no hagas otra cosa sino contarnos cuáles fueron los discursos. Al contrario. 174b”. para que tenga sentido la mención de que Homero fue todavía más allá en la ruptura (“Plato. Aristodemo contó que un esclavo lo estaba lavando para que se sentara. La mención del comportamiento de Menelao puede constatarse en Homero. pero ¿dónde está? – Hace un momento venía detrás de mí. Adam notaba la pertinencia de la primera opción. dijo él. Pero. porque ayer lo esquivé en las celebraciones por temor al gentío. 41 . le dijo: – Aristodemo. como sugiere Plutarco (V. ¿cómo no nos traés a Sócrates? Y yo –dijo Aristodemo– al darme vuelta vi que Sócrates no me seguía por ningún lado. porque. Me dijo que se encontró por casualidad con Sócrates bañado y calzado con sandalias. en rigor. 237- 239) .224. Fueron los siguientes. Aunque era peor fue a lo del mejor. Classical Review. le ordenó que siguiera adelante. hizo que Menelao fuera sin invitación a la comida. Apolodoro. 172 El texto entrecomillado constituye una referencia a Homero. pero acepté ir a verlo hoy. que Platón cita también en Protágoras. había llegado con Sócrates invitado por él a la cena. Entonces le contesté que. 1896. como me lo contó aquel hombre. cuando Agamenón celebró un sacrificio y ofreció una fiesta. dijo él. – “Yendo juntos los dos. Y vos. porque de golpe un esclavo que salió de adentro lo llevó donde estaban sentados los demás y los encontró justo cuando iban a comer. Aristodemo. Y ustedes. si te parece –dijo que contestó Agatón–. en 194b. fenómeno igualmente al amparo de Dioniso. se para en cualquier lado. dijo: – Tienen razón. eso que se te presentó en el umbral. muchachos. considerando que también yo soy invitado de ustedes a la cena como / 175c/estos otros. porque creo que me voy a llenar al lado tuyo de mucha y bella sabiduría. después de alejarse. Ahora. hicieron libaciones. dado que casualmente estaba sentado solo en un extremo: sentate aquí al lado mío. 173 La actitud de Agatón de querer absorber la sabiduría. porque yo soy de los que ayer se dieron un chapuzón. contrasta con la búsqueda persistente de Sócrates. muchachos. Esta labor sostenida y costosa tiene como contrapartida la brillantez efectista del saber del poeta Agatón. Busquen. como acostumbraba. porque si no no hubieses vuelto antes. ¿de qué manera podemos tomar? Yo les aseguro que realmente estoy muy arruinado por la bebida de ayer y necesito un respiro. pero Aristodemo no lo dejaba. /176b/entonces. que se encargará más tarde. si la sabiduría fuera algo así como para fluir desde lo más lleno a lo más vacío de nosotros. cuenta que cenaron y que Sócrates seguía sin entrar. de dejar claro que el espectáculo de masas no está en condiciones de competir en alcances cognitivos con el diálogo filosófico. cuando los escuchó Erixímaco.los esclavos llegaba anunciando: – El Sócrates ese. se dedicaron a la bebida. Brilló enormemente en vos desde muy joven y resultó manifiesta anteayer con más de treinta mil griegos como testigos. la mención de la transmisión de líquidos da paso a la imagen de dirimir la cuestión con vino.173 – Sos un exagerado. cada vez que nos tocamos unos a otros. aunque todavía necesito escuchar cómo está uno de ustedes de fuerza para tomar. porque si es así también la sabiduría. dijo. porque ustedes estuvieron presentes ayer. Entonces dijo que Pausanias comenzó una alocución como la siguiente: – Y bien. Sócrates se sentó y dijo: – Sería bueno. y creo que también el resto de nosotros. déjenlo tranquilo. Agatón –dijo–. Aristodemo contó que. creo. le contestó. de qué manera sería mejor tomar. porque tiene esa costumbre. se paró en el umbral de los vecinos. – Así hay que hacer. – Estás diciendo algo absurdo. porque es evidente que lo encontraste y lo tenés. y aunque yo lo llamo no quiere entrar. Agatón muchas veces lo mandaba a llamar. Déjenlo. porque nadie los vigila –cosa que nunca hice–. Algunas veces. No lo muevan. después de alejarse. entonces. Finalmente llegó cuando no había pasado mucho tiempo. 42 . Al mismo tiempo. Estas cuestiones las vamos a someter a arbitraje poniendo a Dioniso como juez. atiéndannos para que los elogiemos. entonces. sino cuando estaban más bien en el medio de la cena. Después de eso. como las copas en las que una recibe por capilaridad el líquido de la otra. que el texto se encarga de enfatizar por medio de la mención de repetidos intentos de interrumpir su meditación. sirvan la comida al resto. Sócrates –dijo Agatón–. como el agua en las copas que fluye a través de una hebra de lana de la más llena a la más vacía. Entonces contó Aristodemo que Agatón dijo. en disponer una manera de tomar mejor. pero ahora dedicate primero a la comida. mientas que la tuya es brillante y muy progresiva. estimo mucho sentarme al lado tuyo. para que también yo /175d/disfrute lo sabio que tenés atrapado. 174 La referencia a Dioniso en tanto juez está justificada por su ligazón con el ámbito del teatro en general y de las festividades que daban lugar a certámenes como el que dio lugar a la victoria que propicia la fiesta. cuando Socrates se sentó y él y los demás terminaron de comer. Entonces. Pausanias. el hijo de Acúmeno. Dispongan todo lo que quieran. Después dijo Aristófanes: – Realmente tenés razón. /175e/La mía podría resultar más bien mediocre o incluso ambigua como un sueño. y luego de cantar a la divinidad y el resto de lo usual. Al contrario.174 /176a/ Después de eso –dijo–. ¿es que no vas a llamarlo sin dejarlo ir? /175b/Y él contó que dijo: – De ninguna manera. pero va a venir enseguida. I. Madrid. – Absolutamente nada. 2009. como el excelso Pródico.2. pero al Amor. porque precisamente su formación filosófica le permite no caer presa de conductas adictivas. tomando la palabra. Por lo menos yo ya me crucé con un libro de un hombre sabio en donde aparecía la sal con un elogio asombroso referido a su utilidad. 177 La adopción del modelo del encomio pone de relieve el trasfondo de la tensión entre distintas prácticas intelectuales de la época y la adopción de determinados géneros. porque es capaz de ambas cosas. creo que se me ha hecho /176d/evidente a causa de la medicina que la borrachera es dañina para los hombres. como su hija o su pareja.176 Precisamente. ninguno de tantos poetas /177b/que han habido le ha compuesto jamás ni un solo encomio? Y si querés además podés examinar el caso de los hábiles sofistas. si les place. 56. Yo tampoco tengo fuerza. El caso de Pródico. para Fedro y los demás. por mi parte. “The linguistic philosophies of Prodicus in Xenophon's 'Choice of Heracles'”. Este rasgo de Sócrates está sumamente presente en la línea cirenaica. porque nosotros no podemos nunca. entre ellos su inicio (frag. quiero hacerles una propuesta. 43 . Fedro me dice a cada rato con indignación: ¿no es terrible. de acuerdo con las versiones. dado que me parece que ninguno de los presentes es partidario de tomar mucho vino. si quiere. Gray. En efecto. Megáricos y cirenaicos. Losada. V. véase V. sofista de la segunda mitad del s. Classical Quarterly. procederemos a compartir hoy juntos a través de discursos. En rigor. dado que se decidió eso. pp. Testimonios y fragmentos. sino de Fedro. Melanipa la sabia. Entonces dijo Erixímaco: – El comienzo de mi discurso tiene el estilo de la Melanipa de Eurípides. así que ni querría yo mismo tomar voluntariamente demasiado ni lo aconsejaría a otro. en recurrir a los motivos míticos tradicionales como ocasión para sostener posiciones teóricas determinadas. las líneas asociadas con la sofística y la retórica echaron mano de modelos encomiásticos. respecto de los cuales sostiene que es potestad del filósofo gozar de todos ellos sin moderación alguna. aludido en este pasaje. con quien Platón sostuvo una relación altamente polémica. traducción y notas de C. en cambio. suelo hacerte caso. a pesar de ser un dios tan antiguo y tan importante. Fedro de Mirrinunte agregó: – Yo. contestó. Este patrón consiste. para las mujeres que están adentro. Erixímaco –dice–. véase Filósofos socráticos. por ejemplo. referida a una divinidad menor asociada con Eolo. en la obra homónima de Isócrates y en la Acusación de Palamedes de Alcidamante. que entre los dioses algunos otros tengan himnos y peanes compuestos por los poetas. lo van a hacer también los demás. en última instancia. especialmente si tiene malestar del día anterior. 484 N). se encuadra en esta línea por su obra La elección de Heracles.175 Entonces. especialmente en lo que decís sobre medicina.Agatón. pero ahora. como se deduce de la posición de Aristipo frente a los placeres. si ustedes que son los que pueden beber más han renunciado. porque “no es mío el relato” que voy a contar. Mársico. Sobre este punto. Exceptúo a Sócrates de la mención. Aristodemo dijo que. sino para tomar tanto como resultara agradable. propongo después de esto dejar que se retire la flautista que acaba de entrar para que toque para ella misma o. y /177c/podrías ver que se alaban muchas 175 La capacidad de Sócrates para arbitrar situaciones extremas está bien ejemplificada por Alcibíades en 220a ss. todos aceptaron hacer la reunión no para emborracharse. /176e/Cuando escucharon eso. como se ve en el Encomio de Helena de Gorgias. 2006. 426-35. creo –dijo él–. Se conservan de ella sólo fragmentos. de modo que estará satisfecho con cualquier cosa que hagamos. Nosotros. dijo Erixímaco. – Pues bien. si deliberan bien. – /176c/Sería una suerte inesperada para nosotros. Sobre este punto. Precisamente. 176 La referencia intertextual apunta a una obra de Eurípides. Introducción. aquí presente. lo cual se vuelve una metodología con pretensiones integrales en la línea del socrático Antístenes. que responde a la Apología de Palamedes de Gorgias. tanto para mí como para Aristodemo.177 Eso no es realmente muy asombroso. /177a/Aristodemo contó que todos querían y le pedían que la hiciera. Cambridge. probablemente yo podría ser menos antipático si les cuento cuál es la verdad sobre estar borracho. tomar lo que cada uno quiera sin que nada sea obligatorio. que redactan encomios en prosa de Heracles y otros. sobre qué tipo de discursos. que justificaba la acusación. ni / 178d/ninguna otra cosa que el amor.4. ni tampoco Agatón y / 177e/Pausanias. Tierra y Amor. los que estamos sentados al final. tendríamos suficiente pasatiempo con los discursos. La referencia a Parménides contituye el fragmento 13 en la organización tradicional. Aristodemo contó que comenzó a hablar Fedro arrancando con que el Amor era un gran dios y era admirado entre hombres y dioses por muchos y variados motivos y especialmente por su origen. por cierto. y por ser el más antiguo es causa para nosotros de los mayores bienes. redactor de un panfleto redactado en torno del 392 a. V que compuso genealogías tomando como fuente a Hesíodo. /178e/ni ningún otro como si es visto por su amado. pero ninguno de los hombres se ha atrevido a cantarle al Amor un himno que valga la pena hasta este día. Yo quiero. No obstante. ¿A qué me estoy refiriendo? A la vergüenza por las cosas vergonzosas y al deseo de honor por las cosas nobles. si hubiera algún medio para que sugiera una ciudad o un ejército de amantes y amados. Y con Hesíodo coincide también Acusilao en que de Caos nacieron los dos. Entonces. Así. porque no es posible que ni una ciudad ni un individuo realice obras importantes y nobles sin esto. que afirmo que no conozco nada salvo los asuntos amorosos. Que empiece Fedro. ni Aristodemo se acordaba muy bien. entonces. Precisamente. nos vamos a dar por satisfechos. al mismo tiempo. 116 ss. tratarlo de hombre sabio resulta un giro altamente sardónico. ni por sus compañeros. 179 Véase Hesíodo. te va a votar en contra. I. condena y muerte de Sócrates. hacerle un reconocimiento y complacerlo y. sino que Hesíodo dice que primero surgió el Caos “y luego la tierra de amplio seno. – Nadie. hacia la derecha. no sufriría tanto al ser visto por su padre. porque el hecho de estar este dios entre los más /178b/antiguos es digno de respeto –dijo él–.C.178 Pusieron. porque creo que conviene que cada uno de nosotros. Erixímaco –dijo Sócrates–. Asimismo Parménides dice sobre su nacimiento: “dio a luz al Amor como primero de todos los dioses”. aunque fueran pocos. por todos lados se coincide en que el Amor está entre los más antiguos. Tan descuidado está un dios tan importante. Que Fedro empiece con buena suerte y encomie al Amor. entonces.984b26. ni ningún otro de los que estoy viendo. la peor conservada.179 /178c/Así. cuando es visto en algo vergonzoso. sede siempre firme de todas las cosas”. 178 Detrás de este autor innominado se ha visto la figura de Polícrates. dado que precisamente está sentado primero y es a la vez el padre del discurso. ni los honores. y hay prueba de esto: no hay padres del Amor ni son nombrados por nadie. de todo lo que cada uno dijo.180 Así. que cifra toda su ocupación en Dioniso y Afrodita. ni la riqueza. si les / 177d/parece también a ustedes. al cual podría responder directamente el final del Banquete a través del discurso de Alcibíades. Teogonía. pero en cuanto a lo más importante y lo que me pareció más digno de recordar. un buen amado. Acusilao de Argos era un mitógrafo de la primera mitad del s. interpretada usualmente como una explicación plausible del mundo natural que contrasta con los razonamientos ciertos de la vía de la verdad. Así. si lo descubrieran haciendo algo vergonzoso o padeciéndolo por cobardía sin defenderse. Pertenece por ello a la segunda parte del poema. yo afirmo que un hombre que ama. y menos Aristófanes. ni individuo ni poeta. tampoco podría negarme yo. Y eso mismo también lo vemos en el amado. enorme esfuerzo en este tipo de cosas. pronuncie un discurso en elogio de Eros lo mejor que pueda. En este contexto. ni tampoco me acuerdo yo de todo lo que él decía. no habría algo mejor para la mutua convivencia que alejarse de todas las cosas vergonzosas y buscar superarse unos a otros /179a/en honor. no resulta equitativo para nosotros.otras cosas por el estilo. si ese tipo de hombres lucharan juntos. Estrictamente. ya que lo que los hombres que van a vivir bien deben seguir toda la vida no puede infundirlo tan bien ni el parentesco. También todo el resto. 180 Este pasaje suele interpretarse como una alusión al llamado “batallón sagrado” implementado por los tebanos en 44 . vencerían. que se avergüenza especialmente ante sus amantes. como estoy diciendo. Sin embargo. si los anteriores hablan bastante y bien. En rigor. Y realmente me parece que en esto Fedro tiene razón. porque yo no puedo mencionar un bien mayor para quien es joven que un buen amante y para un amante. en primer lugar. estuvo de acuerdo en esto y /178a/pedía lo mismo que Sócrates. les repetiré el discurso de cada uno de ellos. Aristóteles citará más tarde este mismo pasaje en Metafísica. me parece que en este momento es conveniente que los presentes celebremos al dios. 182 La versión más conocida del mito de Alcestis. por consiguiente mucho más joven. X. y IX. por lo cual los dioses. la divinidad “inspira fuerza” en algunos de los héroes. el Amor lo propicia en los enamorados.) y la mención de Homero consta en Ilíada. no sólo /180a/morir por él.181 Eso.184 Sin embargo. Pero la de ella subió.786. También le dedicaron tragedias que nos han llegado sólo en fragmentos Frínico y Sófocles. típico en quien toca la cítara.C. Por eso precisamente honraron más a Aquiles que a Alcestis. porque les parecía que actuó con debilidad. lo honraron especialmente por mostrar tanto aprecio por su amante. hombres y mujeres. pero no restringida a parejas homosexuales. porque sólo ella quiso morir por su marido.94 ss. Así también los dioses honran el ardor respecto del amor y por sobre todo la virtud. el hijo de Tetis. / 179b/Y simplemente. 45 . porque está poseído por un dios. los dioses honran mucho esta virtud relacionada con el amor. de modo que sea similar al que es mejor por naturaleza. es la de Eurípides. y preferiría muchas veces morir antes que eso. como dice Homero. Y dejar abandonado al amado y no ayudarlo cuando corre peligro. Ilíada. 183 El descenso al Hades de Orfeo es relatado en XXX. no como Aquiles.482.466e ss. y todavía sin barba. 135 N. V. lo mandaron de vuelta del Hades sin cumplir su cometido. donde se considera beneficioso que luchen juntos todos los guardianes. y que incluso se arbitren los medios para que sus hijos asistan a la lucha desde posiciones seguras. 184 Sobre estos datos acerca de Aquiles. aunque su madre le avisó que iba a morir si mataba a Héctor y que si no lo mataba iba a volver a su casa y morir de viejo. /179d/porque estaban sorprendidos por lo que hizo. el hijo de Eagro. véase Homero. aunque él tenía padre y /179c/madre. se deslumbran y dan premios mayores cuando el amado ama al amante que cuando el amante ama amado. donde el dios Dioniso desciende no para buscar a su amada. en auxilio y venganza de su amante Patroclo.por así decir. 182 Realmente. sino a un buen poeta trágico. en la obra homónima estrenada en 438 a. no hay nadie tan malo como para que el Amor mismo no lo posea orientándolo a la virtud. etc. pero el cuadro de una divinidad infundiendo vigor a un héroe es repetido en pasajes como Ilíada. aunque muchos hicieron cosas numerosas y nobles.183 Precisamente por eso le impusieron un castigo e hicieron que su muerte fuera causada por mujeres. Al contrario. 181 No se trata de una mención literal. a algunos muy contados dieron los dioses este don: que su alma vuelva del Hades. y sin embargo /180b/admiran. sólo los enamorados quieren morir por alguien. Esquilo desvaría cuando sostiene que Aquiles amaba a Patroclo. XV. porque. 185 La referencia a Esquilo pertenece a Mirmidones (frag. como dice Homero. entregándole una imagen de su esposa. a los que ella por su amor superó tanto en cariño. al hacer esto les pareció que actuaba de modo tan noble no sólo a los hombres sino también a los dioses.410-6. o tirando las armas lo soportaría realmente mucho menos que si es visto por todo el resto. a Orfeo. que surge de él mismo. sino que se perdía en maquinaciones para entrar vivo al Hades. Alcestis. sino también las mujeres. honorable y respetable de todos los dioses en la posesión de virtud y felicidad para los hombres tanto mientras viven como cuando han la batalla de Leuctra en el 371 a. XVIII. sino también morir una vez que él estaba ya muerto. no sólo los que son hombres. a quien rindieron honores y lo mandaron a las Islas de los Bienaventurados. él que era no sólo más bello que Patroclo sino también más que todos los héroes.. y no se atrevía a morir por amor como Alcestis. se atrevió a preferir. El tópico de ebajar al Hades para traer a alguien muerto a la superficie es tratado en tono cómico por Aristófanes en Ranas. porque el amante es más divino que el amado. que. con extrema admiración.262. se contempla en el programa bélico de República. porque un hombre enamorado visto por sus amados o abandonando la formación militar. Una idea similar.185 En realidad. XI. pero sin dársela. Por eso mismo. De eso ofrece ante los griegos prueba suficiente respecto de este argumento precisamente la hija de Pelias. sintetizado aquí por Platón. Así sostengo yo que el Amor es el más antiguo. a todos los hombres.C. mandándolo a las Islas de los Bienaventurados. de manera que demostró que ellos eran extraños para su hijo y estaban ligados sólo por el nombre. por la que había ido. mientras que la otra es más joven. En rigor. y además aman a los idiotas hasta el colmo. No hay nada de esto en sí mismo lindo. 187 La tradición reconoce la doble figura de Afrodita. es preciso elogiar a todas las divinidades.muerto. de modo que se plasma un mecanismo de refutación que se verifica aquí en Pausanias respecto de Fedro. voy a intentar corregir ese punto. Oxford. 192b y 211b. pp. En verdad. Sobre la lógica del discurso de Alcibíades en este concierto. F. Sympotica: A Symposium on the Symposion. /181c/que es mucho más joven que la otra y participa en su origen de mujer y hombre. en 185e ss. 188 La expresión 'atracción por los muchachos' traduce el término paiderastía. resulta así. beber o cantar o charlar. en primer lugar. justamente la que denominamos Vulgar. es hija del Cielo. así sucede también con el amar. Preferimos este giro antes que el literal 'pederastia'. de la Maza. estaría bien. Madrid. hija de Zeus y Dione. por lo tanto. A su vez. Arethusa. /180d/Yo. 1980. primero al indicar a qué Amor es preciso elogiar y después al elogiar dignamente a esa divinidad. K. Omitiéndolos. y sin embargo en la práctica. no participa de mujer sino sólo de hombre (éste es precisamente el amor de los muchachos). en lo que concierne a Erixímaco respecto de Pausanias.). el que es compañero de esta última sea llamado Vulgar. comenzando por la abierta refutación de Agatón en 199c ss. porque ese amor es hijo de esta diosa. y hace lo que se le antoja. no menos a las mujeres que a los muchachos.187 /180e/En rigor. una nacida de la espuma procedente del miembro cercenado a Urano por Cronos y arrojado al mar de donde nace la diosa. VIII. De hecho. Por eso. necesariamente hay también dos Amores. y la otra producto de los amores de Zeus y Dione. pero se debe intentar exponer lo que le corresponde a cada uno de estos dos. y después de él hubo algunos otros de los cuales no se acordaba demasiado. pp. OUP. se orientan a lo masculino los que están inspirados por este Amor. La erótica homosexual en Grecia y Roma. 135-48). and pederasty”. aman sus cuerpos más que sus almas. 1990. Las personas de ese tipo aman. Sobre este tópico. y no todo Amor es bello ni digno de ser elogiado. feo. 1989. según cómo se haga. donde se liga esta práctica con la pervivencia de costumbres sociales arcaicas. precisamente en esta atracción por los muchachos188 /181d/a los puramente impulsados por este 186 La propuesta del tema por parte de Erixímaco en 177a establece un cuestionamiento respecto de la tradición sobre el amor. que dijo lo siguiente: – Me parece. /181a/como lo que estamos haciendo nosotros ahora. Además es más antigua. precisamente la que llamamos Celestial. Bremmer (“An enigmatic Indo-European rite: paederasty”. se podría reconocer. en vistas solamente de lograr su cometido. 201. Greek homosexuality. 279-98 y “Adolescents. el que deriva de la Afrodita Celestial.9. que se repite en esta u otras formas similares en 184c. en Oswyn Murray (ed. 46 . Por consiguiente. Entonces. Fedro. / 181b/Es precisamente al que aman los hombres mediocres. La duplicidad es mencionada también en Jenofonte. Teogonía. en algunas versiones. Harvard University Press. pero realmente no es uno solo. como consta en Hesíodo. Este posicionamiento se repite en el resto de los discursos. Cambridge- Massachusetts. describió el discurso de Pausanias. lo mismo si es bueno. Dover. ¿Y cómo no va a haber dos diosas? Una es más antigua y.186 De hecho. /180c/Aristodemo contó que Fedro pronunció un discurso por el estilo. cuando nos invitaste tan superficialmente a elogiar al Amor. 13. justamente. porque si se actúa bien y adecuadamente resulta lindo. Por eso les pasa que hacen lo que se les antoja. toda actividad es así: hecha por ella misma no es ni linda ni fea. sin preocuparse de lo que está bien o no. porque aman por naturaleza lo más poderoso y que tiene más inteligencia. una deidad hija de Océano y Tetis. en virtud de la connotación delictual que el vocablo griego no tiene. pero dado que son dos. que no nos dejaste bien expuesto el tema. en 194e donde Agatón pretende revisar las bases metodológicas del encomio y en múltiples alusiones del discurso de Sócrates. que si es lo contrario. Symposion. Por otro lado. es necesario también que en el caso del Amor. en 189c con la afirmación de Aristófanes de que comenzará desde un punto totalmente diferente. pero si no se actúa adecuadamente. si el Amor fuera uno solo. si ella hubiese sido una sola. todos sabemos que Afrodita no anda sin el Amor. es más adecuado aclarar antes cómo es preciso elogiarlo. sin madre. El que deriva de la Afrodita Vulgar es verdaderamente vulgar. desprovista de soberbia. el Amor sería uno solo. véase 212d y nota ad loc. y dado que no es uno solo. véanse los trabajos de J. sino el que nos exhorta a amar bien. Banquete. y el otro Celestial. en primer lugar. De hecho. El poder de los pisistrátidas no se extendió mucho más. 1991. el autoritarismo de los gobernantes y la cobardía de los gobernados. Realmente. pp. La duplicidad amor celeste-amor vulgar permitirá un estudio de corte sociológico sobre el modo en que distintas pautas culturales del ámbito griego vivencian la pederastia. 3- 21 y las respuestas de C. para irse entre risas cambiándolo por otro. continuaron al frente del gobierno de Atenas sus hijos Hiparco e Hipias. por el contrario. viendo su desubicación y su iniquidad. Cohen. Lacedemonia y Beocia y donde no son sabios para hablar tienen establecida una ley absoluta de que es bello complacer a los amantes y nadie diría. Aristogitón y su amado Harmodio perpetraron un atentado que terminó con la muerte de Hiparco y con la pronta ejecución de los conjurados. dado que son incapaces de hablar. Transactions and Proceedings of the American Philological Association. /181e/para no desperdiciar mucho esfuerzo en algo inseguro. no le conviene /182c/a los gobernantes inspirar ideas amplias en los gobernados. 167-183) y D. creo. 184-194). como también los obligamos en cuanto podemos a no amar a las mujeres libres. mientras que donde se legisló absolutamente que es bella. Hay que tener en mente que se dice que es más bello amar abiertamente que en secreto y mucho más a los más nobles y excelentes aunque sean más feos que el resto. “Law.C. cuando se volvió sólida. Precisamente.189 /182b/En Elis. Haría falta. eso sucede por la rudeza del alma de los que lo instituyeron. a causa de la tiranía. creo. ya que pronto se produjo una conmoción que desembocó en el exilio de Hipias. destruyeron su poder. es vergonzoso esto y también la filosofía y los deportes. 1987.190 Así. realmente. porque es inseguro a dónde irá a parar el desarrollo de los muchachos. porque el amor de Aristogitón y la amistad de Harmodio. dado que realmente cualquier cosa que se hace con orden y en el marco de las reglas no podría con justicia acarrear críticas. En el 514 a. 1964. “On the Sophistry of Plato's Pausanias”. mientras que aquí es variable. / 182d/subsiste la maldad de quienes lo instituyeron. de manera que algunos se atreven a decir que es vergonzoso complacer a los amantes. que es vergonzoso. /182a/ A decir verdad. en Jonia y muchos otros lugares en los que habitan bajo dominio bárbaro está establecido que es vergonzoso. porque la definen de manera absoluta. 47 . y parece que es bello conseguirlo y vergonzoso no conseguirlo. D. Precisamente para no tener problemas.Amor. 190 Tras la muerte de Pisístrato en 527 a. pp. para estar juntos toda la vida y compartir la convivencia. como tampoco las amistades y los vínculos fuertes. y que a su vez el apoyo al amante es sorprendente en todos los casos. porque no aman a los muchachos sino hasta que empiezan ya a tener inteligencia. Past & Present. Hindley (133. la ley concede que se elogie al amante que hace cosas tan sorprendentes que si alguien se atreviera a hacerlas persiguiendo y por querer lograr cualquier otra cosa que no sea eso /183a/cosecharía las mayores censuras. aceptando de ese modo una esclavitud como Oasis. Los que empiezan a amar en ese momento están preparados. pp. 1985. 1991. Society and Homosexuality in Classical Athens”. pretendiera hacer lo que hacen los amantes respecto de sus amados recurriendo a sus súplicas y ruegos ante sus necesidades. véase H. Sobre este punto. que hubiera una ley sobre no amar a los jovencitos. es difícil de conceptualizar. 117. porque para los bárbaros. Acá. Los buenos adoptan para ellos mismos espontáneamente una ley de este tipo. Por el contrario. 189 El enfoque de Pausanias introduce la idea de una manifestación no única del éros que será fructífera en la economía del diálogo. y no engañarlo. ni joven ni viejo. 261-267. creo. porque si para conseguir riquezas o tomar el poder o alguna otra prerrogativa. al intentar persuadir a los jóvenes con la palabra. /182e/ En cuanto al intento de lograr una conquista. tomándolo en su inconciencia por ser joven.C. Por experiencia aprendieron esto también los tiranos de aquí. El asesinato fue considerado un tiranicidio y la pareja recibió numerosos honores póstumos. En otras ciudades la ley sobre el amor es fácil de conceptualizar. Cohen (133. donde se estableció que es vergonzoso complacer a los amantes. pero haría falta obligar a los amantes vulgares a algo similar. tanto en lo que respecta al alma como al cuerpo. pp. éstos son los que terminaron por propiciar la censura. que es lo que por sobre todo suele engendrar el amor. y esto es para la época que comienza a crecer la barba. Neumann. aunque. como se dijo. 95. tenemos establecido algo mucho mejor que esas opciones. pronunciando juramentos y tirándose a las puertas. no como si hiciera algo vergonzoso. al mal o al bien. lo dicen con ellos en vista. Así. converjan en lo mismo. /183b/y los otros reconviniéndolo y despreciándolo. y los jóvenes de la misma edad y los compañeros lanzan críticas si ven que algo así sucede. Entonces. deshonrando muchas palabras y promesas. sino que. sólo en ese caso sucede que es bello que el amado complazca al amante. porque tenemos esta ley: como entre los amantes era posible esclavizarse a los amados queriendo cualquier esclavitud y no era una conducta adulatoria ni algo reprochable. a su vez este deseo de esclavitud no es vergonzoso ni una conducta adulatoria. pero en ninguna otra circunstancia. en relación con una sabiduría o con cualquier otra parte de la virtud. entonces. es vergonzoso entregarse por riquezas y por prerrogativas políticas. es preciso que estas dos leyes. uno sirviendo al amante que lo complace en aquello que sea posible servirlo con justicia. véase 181c y nota ad loc. Y lo que es más increíble. dado que se combina con algo estable. porque quedó establecido entre nosotros que toda vez que alguien quiera servir a alguien cuando es guiado por aquel para ser mejor. al complacer a un amante que es rico por su dinero. Por eso. De hecho. Además. por esta causa. incita a unos a perseguir y a los otros a huir. actuar vergonzosamente es complacer a alguien maligno de manera maligna. porque /185a/si alguien. dado que tampoco ama una cosa estable. como dice la ley de aquí. y el otro sirviendo a quien lo hace sabio y bueno en aquello que sea posible servirlo con justicia. porque dicen que no existe el juramento sentimental. No obstante. Al contrario. mientras que a los que hacen reproches a su vez /183d/los mayores no se lo impiden ni los censuran por no hablar como se debe. Sin embargo. para complacer a unos y escapar de los otros. si el enamorado hace todo esto. En ese caso incluso ser engañado no es nada vergonzoso. puesto que no es estable. porque parece que nada de esto es sólido ni estable. y maligno es aquel amante vulgar /183e/que ama el cuerpo más que el alma. /184e/y el otro necesitando poseer educación y el resto de la sabiduría. Y eso es así. instaurando una competición y poniendo a prueba de qué clase es el amante y de cuál es el amado.ni un esclavo lo haría. /184b/ya sea que al regalarle riquezas o cargos políticos no los desprecie. como dije al principio. por cierto. No es en sí mismo bello ni vergonzoso. No es absoluto. mientras que en todos los otros implica vergüenza para el que es engañado y para el que no lo es. además de que no surge naturalmente de ello una amistad noble. también cuando jura es el único que consigue perdón de los dioses si rompe los juramentos. ateniéndose ambos a la ley. /184c/así también resta una única esclavitud voluntaria no reprochable: la que apunta a la virtud. se podría creer al mismo tiempo al ver esto que aquí esto es considerado lo más vergonzoso. porque al mismo tiempo que se marchita la flor del cuerpo de quien ama. reuniéndose ambas leyes en una misma. entonces. como dice la mayoría.191 Por cierto. el que ama el carácter que es virtuoso permanece a lo largo de la vida. ya sea que se amilane por pasarla mal y no pueda resistir. Por eso. para que pase tiempo. uno pudiendo relacionarlo con la sensatez y el resto de la virtud. Así también /183c/los dioses y los hombres han creado completo poder para el amante. como si estuviera haciendo algo maravilloso. “se va volando”. entonces. Un solo camino queda para nuestra ley. precisamente. si el amante va a complacer bien al amante. es bello. mientras que si se actúa vergonzosamente es vergonzoso. cuando amante y amado apuntan a lo mismo. unos reprochándole la conducta adulatoria y servil. que parece poner bien a prueba todas las cosas. si se actúa bien. cuando contratando pedagogos los padres no permiten a los amantes que charlen con los amados y esto es un deber para el pedagogo. si va a resultar que es bello que el amado complazca al amante. a éstos es a los que /184a/nuestra ley quiere poner a prueba bien y bellamente. creo. en primer lugar. 48 . se podría creer que se considera en esta ciudad algo maravilloso amar y volverse amigo de los amantes. la asociada con la atracción por los muchachos y /184d/la ligada con la filosofía y el resto de la virtud. fuera 191 Sobre este tipo de atracción. se considera vergonzoso ser conquistado rápidamente. sobreviene la gracia y se le concede por ley que actúa sin reproche. le impedirían actuar así tanto sus amigos como sus enemigos. En efecto. la Vulgar. L. en la posición de Alcidamante. un acceso de hipo. /185b/no obstante el engaño es bello.192 Cuando hizo pausa Pausanias (porque así me enseñan los sabios a hablar con similitudes). pero si es muy fuerte. ¿Cómo decir lo real?. probablemente aludida críticamente por Platón en el Fedro. al contrario. algo diferente y disímil.2. porque debe orinar. de qué manera enorme y sorprendente la divinidad se despliega sobre todo. uno es el amor referido a lo sano y otro el referido a lo enfermo. Mientras yo hablo. Nichols. los que crecen en la tierra y. pero algo le pasó. hacé gárgaras con agua. Political Theory. fuera engañado porque resulta que era malo y no poseía virtud. El lenguaje como problema entre los griegos. desde un recurso literario para aligerar la sucesión de discursos hasta una alusión a la obra aristofánica Nubes. cuando te calmes. dado que voy a hablar en tu turno. tanto en lo que respecta a los asuntos humanos como a los divinos. “Oralidad. 59- 86. ya sea como un indicio del propio personaje Aristófanes de que. al complacer a un amante que es bueno y porque va a ser mejor por la amistad del amante. admitidamente. precisamente para posicionar mi técnica. pp. y lo disímil desea y ama lo disímil. no toma seriamente los discursos previos. porque fuerza a /185c/conferir un gran cuidado de sí mismo por la virtud tanto al amante como al amado.engañado y no consiguiera riqueza porque resulta que el amante era pobre. y si hacés eso una o dos veces. no es menos vergonzoso. Todos los demás. dijo Aristodemo que tenía que hablar Aristófanes. por así decir. en el mío. porque a su lado estaba sentado el médico Erixímaco: – Erixímaco. 2004. como los cuerpos de todos los seres vivos. /185d/Por el contrario –dijo–. porque se me hace que está bien plantear que el amor es doble. y no podía hablar. mientras yo me calmo. De acuerdo con el mismo argumento. dado que no sólo se da en el alma de los hombres respecto de quienes son bellos. se te va a pasar el hipo. Castello – C. Buenos Aires. Este es el aporte que te hago sobre el Amor. porque a su vez con esto revela que desea cualquier cosa y a cualquiera para llegar a ser mejor. Éste es el Amor derivado de Afrodita Celestial y es él mismo celestial y del mayor valor tanto para la ciudad como para los individuos. y eso no es bello. en L. desde la improvisación. aunque sea muy fuerte. Véase M. va a parar. si te viene bien contener la respiración un buen tiempo. es justo que me pares el hipo o hables en mi lugar. Mársico. 49 . En efecto. dado que alguien así parece mostrar de sí mismo que sirve en cualquier cosa a cualquiera por riquezas. /186c/mientras que complacer a los licenciosos es vergonzoso. Entonces. Fedro –dijo–. pp. como Estrepsíades. que yo hago eso –dijo Aristófanes–. a la manera en que Estrepsíades interrumpe el recibimiento a las Nubes en los versos 295 ss. como hace un momento decía Pausanias que es bello complacer entre los hombres a los buenos. aunque alguien. me parece que es necesario intentar darle cierre al argumento. Voy a empezar a hablar de la medicina. Tan completamente bello es complacer a alguien por la virtud. voy a hacer las dos cosas. ya sea como intento de ridiculización a la manera de una venganza por la caricaturización de Sócrates. por ejemplo. Y Erixímaco contestó: – En rigor. también en los cuerpos mismos. porque la naturaleza de los cuerpos tiene este doble amor: lo sano y lo enfermo en el cuerpo es.193 – Empezá a hablar. 32. se ocupan de la otra. nomás. 186-206. conseguí algo como / 185e/para irritar la nariz. 193 El episodio del hipo de Aristófanes ha sido interpretado de las maneras más variadas. Y Erixímaco dijo: – En rigor. por exceso de comida o por otra cosa. Me parece que hay que observar a partir de la medicina. dado que Pausanias. y eso es a su vez lo más bello de todo. sino también respecto de muchas otras cosas y en otros ámbitos. La posición central de este tópico se manifiesta. así. “Socrates' Contest with the Poets in Plato's Symposium”. Y si no. /186b/nuestra técnica. en todo lo existente. GEA. Véase. y vos. escritura y retórica en Sobre los que escriben discursos escritos o Sobre los sofistas de Alcidamante de Elea”. Castello. estornudá. es bello y se debe complacer a 192 La mención de la improvisación (autoskhediásis) puede ser interpretada como una referencia a la práctica retórica. 2005. tras impulsar bien /186a/el discurso no lo completó lo suficiente. es evidente para cualquiera. aquí realmente es difícil y además se necesita un buen artesano. como ahí lo instalaba la medicina. entregado por su padre al centauro Quirón para su educación. Asimismo. “The Bow and the Lyre: Harmonizing Duos in Plato's Symposium”. mientras están difiriendo. 194 Precisamente el que reconoce en estos casos el amor bello y el vergonzoso. fue en los relatos míticos un hijo de Apolo y una mortal. De él recibió los conocimientos de medicina que le dieron fama. como la armonía del arco y la lira. incluso si presta poca atención. /186e/lo seco a lo húmedo. dado que la armonía es una concordancia y la concordancia es un acuerdo. amparada en nociones de autores como Alcmeón de Crotona (por ejemplo en DK 24A4). como probablemente pretende decir también Heráclito. que es igual que ellas. /187c/surgió primero de cosas que diferían y después llegaron a un acuerdo. nuestro ancestro Asclepio. explicaban la enfermedad como resultado de un desequilibrio entre lo lleno y lo vacío. y un acuerdo a partir de cosas que difieren. y dan origen al grupo de los asclepiadas. de manera que el procedimiento de restauración del amor se vuelve un principio universal. /187a/y del mismo modo también la gimnasia y la agricultura. tal vez quería decir que primero. que infunde amor y acuerdo mutuo. son mencionados por Homero en Ilíada. y eso es lo que lleva el nombre de 'medicinal'. En los tratados hipocráticos. Sin embargo. Dos de sus hijos. Mársico. mientras que es vergonzoso complacer a los malos y enfermos y se los debe tratar con desprecio. sino que cuando se debe utilizar el ritmo y la armonía respecto de los hombres. /187b/luego. instituyó nuestra técnica. 50 . porque en cuanto a sus expresiones no las compone con gracia. 179e ss. 19-35. lo agudo y lo grave. pp. Y son más enemigas las cosas más contrarias. 1999. donde se burla del estilo incoherente de sus discípulos. Por haber sabido infundir en ellas amor y concordia. después que se pusieron de acuerdo. 195 Asclepio. como el atomismo. Podalirio y Macaón. 196 La adopción del patrón operativo general de otros terrenos teóricos facilita el plan argumentativo del discurso cifrado en la proyección de este funcionamiento a otras técnicas como las mencionadas en el pasaje. en una referencia a lo que la historiografía contemporánea conoce como el fragmento 51. es preciso que a las cosas más enemigas en el cuerpo pueda hacerlas amigas y que se amen mutuamente. a partir de cosas que difieren. Classical Journal. 197 La crítica al estilo de Heráclito concuerda con la tradición de oscuridad. El mismo 194 Erixímaco reivindica claras influencias de la corriente de medicina dietética. como el ritmo se da a partir de lo rápido y lo lento. como digo. XI. el De morbis y el De prisca medicina. se plantea una relectura de la posición heraclítea para adaptarla a la posición de conciliación de opuestos que viene sosteniendo el personaje Erixímaco. ni hay aquí de modo alguno un doble amor. Hypnos 4. pues la medicina es. porque seguramente no habría armonía a partir de lo agudo y lo grave si todavía difirieran. y a su vez lo que difiere y no acuerda es imposible que armonice. lo amargo a lo dulce.1. está gobernada por este dios. dios asociado con la medicina. 95. es imposible. Véase C. que terminarán dando cuenta del funcionamiento del cosmos íntegro. La importancia de la mención es subrayada en J. ligados con la práctica de la medicina. para decirlo sintéticamente. Y a su vez la música es el conocimiento amoroso respecto de la armonía y el ritmo. pp. “Dos modelos de medicina en el Banquete y la República de Platón”. que Platón sanciona con tono sardónico en Teeteto. o para crearlos /187d/(lo que llaman composición musical) o para valerse adecuadamente de las melodías y metros compuestos (lo que precisamente se denominó educación).196 En rigor. Aquí. y el que produce el cambio de modo de poseer uno en lugar del otro y en las cosas en las que no está presente el amor pero debería existir sabe infundirlo y quitar lo que está sería un buen artesano. acá lo hace la música. en esta conexión entre armonía y ritmo no es para nada difícil reconocer los aspectos amorosos. al que pertenecían Erixímaco y su padre Acúmeno.. si es que se va a ser un técnico. Ziolkowski. como dicen estos poetas y yo les creo. nociones que atraviesan numerosas teorías de época clásica.195 Entonces la medicina íntegra. 168-180. /186d/ése es el perfecto médico. esta posición es explícita en trabajos como el De flatibus. surgió por obra de la técnica musical. el conocimiento de los amores del cuerpo respecto de la plenitud y la vacuidad. Es un completo absurdo decir que la armonía difiere o que se da a partir de cosas que todavía difieren. lo frío a lo caliente. que. En efecto. En efecto.197 Dice que lo uno al diferir concuerda consigo mismo. Y en todos estos casos el acuerdo. 1998.los aspectos buenos y sanos de cada cuerpo.835. y todas las cosas por el estilo. /188a/Dado que la conexión entre las estaciones del año está llena de estos dos amores y cuando al unas a otras se unen con un amor ordenado las cosas que yo mencionaba precisamente hace un momento. A cuento de estas cosas se le ha encargado a la adivinación supervisar y curar los amores. Ahí Aristófanes se rió y dijo: – Tenés razón. Y éste es el amor bello. tanto entre nosotros como con los dioses. al alabar al amor. Y Erixímaco le contestó: – Querido Aristófanes. 51 . Al contrario. Tan variado y enorme es. para cosechar su placer y que no suscite ninguna conducta licenciosa. Estás haciendo bromas cuando vas a hablar y me obligás a /189b/volverme un vigilante de tu propio argumento. pues ambos están presentes.” /189a/Aristodemo contó que al recibir la palabra dijo Aristófanes: – Realmente se me pasó. 'todo'. vivos y muertos. Suele entenderse que se la trae a cuenta aquí por un juego semántico relacionado con la similitud entre los elementos polýs. en tanto sea posible. – Después de tirar la piedra. de manera que me sorprende si la parte ordenada de mi cuerpo desea este tipo de ruidos y cosquillas. los granizos y las plagas vegetales surgen del exceso y el desorden recíproco de estos dos amores. hay que preservar. el amor vulgar. pero no me vigiles. literalmente “la de múltiples cantos”. Erixímaco. llegan trayendo prosperidad y salud para los hombres y los demás animales y plantas y no cometen ningún daño.argumento retorna: a los hombres ordenados y a los que todavía no lo son. porque sobre lo que voy a decir yo temo. tanto en relación con los padres. que enfatizarían el rasgo de multiplicidad de objetos que caracteriza a la Afrodita y el amor vulgar. no que vaya a decir cosas graciosas (porque eso sería un provecho y algo usual de nuestra musa). o. tu tarea es completarlo. si omití algo. pero no es de modo voluntario. porque las escarchas. para que se vuelvan más ordenados. porque el hipo ya se te pasó. nos provee toda la felicidad haciéndonos posible compartir y ser amigos entre nosotros y con los dioses. por si te ponés a decir algo gracioso cuando podrías hablar en paz. / 188e/Probablemente también yo. 198 que requiere que se lo aplique con cautela a quienes se aplique. Aristófanes. Retiro lo dicho. pero no hasta que le administré el estornudo. /187e/Celeste. Tanto en la música como en la medicina y en todas las demás cosas. como es precisamente el estornudo. En cambio el otro es el de Polimnia. Las pestes suelen surgir en estas situaciones así como otras muchas enfermedades irregulares. presentes en ambos nombres. elogialo. cuando el amor con exceso resulta más poderoso respecto de las estaciones del año. era una de las Musas. paso por alto muchas cosas. como con los dioses. porque toda afrenta a los dioses suele surgir si no se complace ni se honra y respeta en toda tarea al amor ordenado sino al otro. /188b/destruye muchas cosas y comete daños. las calientes y las frías y las secas y las húmedas. de la musa Celeste. porque se me pasó justo cuando le administré el estornudo. que son superiores a nosotros. cada amor. cuidado con lo que hacés. Además todos los sacrificios y los actos que establece la adivinación (que es la comunicación recíproca relativa a dioses y hombres) /188c/no trata de otra cosa que de la preservación y cura del amor. hijas de Zeus y Memoria. como en nuestra técnica es una gran tarea usar bien de los deseos relativos a técnica gastronómica de modo que se coseche placer sin enfermedad. hay que complacerlos y preservar su amor. si tenés el propósito de elogiar al dios de otra manera. Aristófanes –dijo Erixímaco–. El que se cumplimenta en relación con las cosas buenas con sensatez y justicia. sino cosas ridículas. El conocimiento de estos ámbitos acerca del movimiento de las estrellas y las estaciones del año se llama astronomía. y reciben armonía y mezcla con sensatez. Al 198 Polimnia. y a su vez la adivinación es /188d/una artesana de la amistad entre dioses y hombres por conocer las conductas amorosas humanas que tienden a la legalidad divina y el culto. ligada con la retórica y los himnos sacros. creés que te vas a escapar. En cambio. 'mucho' y pân. tanto para las fieras como para las plantas. tanto las humanas como las divinas. todo el poder el amor entero. en suma. y tiene además. ese posee el mayor poder. Eríxímaco –dijo Aristófanes– tengo en mente hablar de un modo distinto del que usaron Pausanias y vos. común en forma y en nombre a partir de los otros dos. Como entonces se apoyaban en ocho miembros.contrario. De hecho. Aunque probablemente. por otro lado van a ser más útiles para nosotros porque van a volverse mayores en número. te voy a exonerar. véase D. XI. 52 . que guardan llamativas similitudes con los géneros originarios del discurso de Aristófanes. voy a tratar de revelarles su poder. así como de la organización del ciclo cósmico de Empédocles. para luego recorrer el camino inverso de unificación creciente. dos regiones genitales y todo lo demás como se puede imaginar a partir de estos rasgos. destruir su especie usando el rayo (porque hubiesen destruido los cultos y los templos que les venían de los hombres). Sobre el ciclo cósmico. 1969. /190b/Había por esto tres géneros y con estos rasgos. /190a/dos caras sobre un cuello circular totalmente iguales y alrededor de las dos caras ubicadas en sentidos contrarios había una cabeza única. y Odisea. porque también la luna participa de ambos. pasando por instancias intermedias de seres cada vez más divididos. de manera que van a andar a los saltos en una sola pierna”. El motivo mítico de la ascensión beligerante se ha comparado con el pasaje bíblico del Génesis (XI. de un estadio de unidad pura se procede paulatinamente. O’Brien. porque antiguamente nuestra naturaleza no era la misma que ahora sino distinta. y por ser guardián de los hombres y médico de asuntos cura haría surgir la mayor felicidad para la humanidad. hasta la separación en las cuatro raíces primordiales -agua. ya que si lo percibieran le dispondrían enormes templos y altares y harían enormes sacrificios. que tienden respectivamente a la unificación y la disgregación de los elementos. del que ahora queda el nombre.28. atacaron a los dioses y lo que dice Homero sobre Efialtes y Oto. Tenía además cuatro manos y piernas parejas con las manos. En ese entonces había un género andrógino. Cambridge. sino que se le agregaba también un tercero. A Reconstruction from the fragments and secondary sources. Eran entonces su fuerza y su vigor terribles y tenían una enorme soberbia. – Precisamente. Con esfuerzo y tras pensarlo Zeus dijo: “me parece –dijo– que hay un artilugio para que haya hombres y terminen con su conducta depravada. masculino y femenino. es el más filántropo de los dioses. /189c/prestá atención y hablá como si tuvieras que rendir cuenta. 200 Hijos de Poseidón de dimensiones gigantescas. fuego. eran circulares tanto ellos como su marcha porque eran similares a sus progenitores. porque me parece que los hombres no perciben en lo más mínimo el poder del Amor. mientras que ahora no existe sino que a lo sumo queda como nombre insultante. la forma de cada hombre era completa.4 ss. no como ahora que no hay nada de eso para él. si me parece bien. masculino y femenino. como los acróbatas se lanzan en círculo girando con las piernas rectas. y ustedes van a ser maestros de los demás. V. lo femenino de la tierra y lo que participaba de ambos de la luna. Marchaba erguido como ahora en los dos sentidos que quisiera y también cuando se impulsaba para correr rápido. ni tampoco soportar actos intolerables. En las instancias intermedias Empédocles menciona a los holophieîs. I. que atentaron contra los dioses. pero el género desapareció. porque no podían matarlos y.384 ss. con la espalda en círculo y los costados de forma redondeada.199 En segundo lugar. y a la vez que van a ser más débiles. CUP. los voy a cortar de nuevo en dos. lo dice respecto de ellos. que intentaron tomar por asalto / 190c/el cielo para atentar contra los dioses. con cuatro orejas. no dos como ahora. donde se cuenta el episodio de la construcción de la torre de Babel. Yo. Después de decir eso cortó a los hombres en dos como los que 199 La referencia a los tres géneros originarios tiene ecos de la mención del tratado hipocrático Sobre la dieta. Primero tienen ustedes que comprender la naturaleza humana y sus afecciones. entonces.200 Entonces Zeus y los demás dioses pensaban lo que debían hacerles y estaban desconcertados. en el que por la acción de los principios de Amistad y Odio. Van a avanzar erguidos en dos piernas y si todavía parece que cometen actos intolerables y no quieren mantener la paz –dijo–. Primero había tres géneros de hombres. avanzaban rápido en círculo. Ilíada. /190d/Ahora voy a cortarlos en dos a cada uno –dijo–. como se relata en Homero. tierra y aire-.). aunque debería haberlo por sobre todas las cosas. 'seres de naturaleza completa' (DK 31A72).305 ss. porque lo masculino era al principio hijo del sol. como a los Gigantes. /189e/que era común a esos dos. volviéndolos más débiles. Empedocles' Cosmic Cycle. /189d/De hecho. Precisamente. las que están alrededor del abdomen mismo y del ombligo. que hace referencia a la parte de un objeto quebrado que se conserva para. recurrió a otro artilugio y les pasó sus zonas genitales hacia adelante.cortan las bayas /190e/y se disponen a hacer conservas o como los que seccionan los huevos con pelos. Y hay una gran prueba: puesto que al terminar su formación sólo este tipo de hombres triunfa en los asuntos políticos. para que por eso. Luswig. Además alisó las numerosas otras arrugas /191a/y modeló los pechos con un instrumento. La que quedaba buscaba otra y se entrelazaba. Sobre este punto. Así. porque hasta entonces las tenían por fuera y engendraban y parían no unos en otros sino en la tierra como las cigarras. surgiera al menos la completitud del contacto. 117. cada uno de nosotros es un fragmento de hombre. la otra quedaba abandonada. /191d/ Desde hace tanto el amor de unos a otros es connatural a los hombres y factor de unión de la antigua naturaleza que intenta hacer uno de dos y curar la naturaleza humana. especialmente en sus sátiras sobre políticos de la época ha llevado a pensar que se trata de una afirmación irónica.201 porque está cortado. /191b/por no querer hacer nada separado del otro. se orientaran al trabajo y se preocuparan del resto de la vida. y le mandaba que curara lo demás. Entonces. ya fuera que encontrara una mitad de mujer completa (lo que ahora llamamos mujer). Era usual utilizar este método para sellar relaciones de hospedaje. En efecto. al ver su propio tajo. mientras son chicos. A quienes terminaba de cortar. deseando cada uno su propia mitad. y dejó pocas. cuantas son fracción de mujer. descansaran. Realmente son éstos los mejores de los niños y muchachos. reconstruir la unidad y poder reconocer. y a su vez cuantas mujeres son sensuales con los hombres y tienden al adulterio surgen de este género. Se las cambió. hacia adelante y por medio de ellas creó la generación de unos en otros. al poseedor originario o sus enviados. Así. siempre busca cada uno su propio fragmento. por medio de lo masculino en lo femenino. se unía a ella. y así morían. engendrara y viviera la especie. del estilo del lenguado. quienes son porciones del género común que precisamente se llamaba entonces andrógino. por este medio. Como Zeus se apiadó. los ajustaba haciendo un orificio en el medio de la panza. sino por coraje.202 hecho dos de uno. como bolsas atadas. “Politics and Eros in Aristophanes' Speech: Symposium 191e-192a and the Comedies”. se inclinan por la atracción a los muchachos y no se preocupan naturalmente por el matrimonio y la procreación. porque son por naturaleza los más valientes. Entonces. en lo cual se equivocan. véase 181c y nota ad loc. juntando de todos lados la piel sobre lo que ahora llamamos abdomen. Sin embargo.4. en el momento mismo de la unión. véase P. Así.203 En suma. 202 Se refiere a este tipo de pez por su forma plana. porque deseaban fundirse. si se encontraba un hombre con una mujer. porque no hacen esto por desvergüenza. /192b/Cuando llegan a adultos. valentía y masculinidad. para que sea un recuerdo del antiguo estado. les basta con vivir solteros en mutua compañía. 1996. si se encontraba varón con varón. Al contrario. morían de hambre y de completa inacción. American Journal of Philology. cuando una de las mitades moría. dado que son pedacitos de varón. sino que se orientan más a las mujeres. así. mientras que cuantos son fracción de varón persiguen siempre a los varones y. le iba ordenando a Apolo que les girara la cara y la mitad del cuello hacia el corte. Él giraba la cara y. precisamente lo que llamamos ombligo. dicen algunos que son unos desvergonzados. las lesbianas surgen de este género. el hombre así resulta atraído por los muchachos y amigo del 201 'Fragmento' traduce el término sýmbolon. ya que disfrutan con lo similar a ellos. mientras que en ese momento. 203 Sobre la atracción por los muchachos. entre los hombres. cada hombre fuera más ordenado. no prestan mucha atención a los hombres. al encastrarlo con otra del mismo objeto. para que. o fuera un varón. vínculo especialmente protegido por Zeus y que solía mantenerse a través de varias generaciones. como los zapateros que alisan las arrugas de los zapatos en la horma. como los rodaballos. Al contrario. son mujeriegos y la mayoría de los adúlteros surgen /191e/de este género. enredando las manos y entrelazándose unos con otros. Cuando la naturaleza doble fue cortada. aman a los varones y disfrutan /192a/yaciendo y uniéndose con los varones. al cual se asemejaría el estado humano actual. entre las mujeres. sino que los fuerza la ley. El escarnio que Aristófanes suele volcar en sus obras respecto de las conductas homosexuales. 53 . la mayor dificultad para emprender una reunificación de la unidad originaria. Y si cuando están acostados en el mismo lugar se presentándoseles Hefesto con sus herramientas les preguntara: “¿qué es. y. mientras vivan. Pausanias y Agatón no conforman la única pareja de la trama.C. entonces. estaríamos celebrando con justicia al Amor. la cercanía y el amor. seamos divididos de nuevo. algo contrastante con la caracterización aristofánica de Agatón. como si me estuviera refiriendo a Pausanias y Agatón /193c/(en rigor tal vez ellos resultan ser de este tipo y son ambos varones por naturaleza). V. 204 Puede referirse a la incursión acaecida en el 418 a. sino que naturalmente creería que acaba de escuchar eso que deseaba hace tiempo. se trata de una alusión sugestiva a una suerte de “cuerpo social” seccionado a la manera de los géneros humanos originarios.C. muriendo en común. porque si desean eso. es decir encontrar un amado que concuerde naturalmente con él cosmovisión. vivan ambos en común siendo uno. de modo que no se alejen uno del otro ni de noche ni de día?”. Esta es la causa. Al contrario. aunque adivina lo que quiere y lo plantea oscuramente. de modo que siendo dos lleguen a ser uno y.204 Existe. y si ante su confusión les preguntara de nuevo: “¿acaso desean ustedes unirse al otro mutuamente lo más posible. cuando mueran.462c. necesariamente es también mejor en el presente estar lo más cerca posible de esto.amante. partidos por las narices. Así.206 Yo digo. por otro. cuando se encuentra con su propia mitad. si no somos ordenados respecto de los dioses. Que nadie haga lo contrario (y hace lo contrario el que es odioso con los dioses). lo cual quita toda referencia a las funciones relacionadas con el hospedaje y subraya. el temor de que. /193d/ Al celebrar al dios responsable de esto. lo cual pocos hombres actuales logran. seguramente hay también un giro abiertamente cómico en afirmar que tal vez también en este caso hay virilidad pura. que así nuestra especie llegaría a ser feliz. que uniéndose y juntándose con su amado. de dos lleguen a ser uno. 206 En rigor. como los arcadios por los lacedemonios. 205 La caracterización de 191d en términos de “fragmentos” (sýmbola) se refuerza con la posibilidad de una nueva partición que reduciría a los hombres a “pedacitos de vajilla) (líspai). 205 Por eso todo hombre debe incitar a respetar en todo el culto a los dioses. si lográramos el amor y cada uno encontrara a nuestro propio amado para volver a la antigua naturaleza. lo que quieren conseguir uno de otro?”. porque a ninguno le parecería que es el contacto del placer sexual. convertidos en pedacitos de vajilla. en disfrute siempre de lo familiar. tanto el atraído por los muchachos como cualquier otro. para evitar /193b/escapar de una situación y conseguir la otra con el Amor como nuestro guía y comandante. mientras que ahora. /193a/Así. o tratarse de una mención anacrónica a un episodio similar en 385 a. la nimiedad a la que quedaría reducido cada ser y. 537-562. Y que no me interrumpa Erixímaco para burlarse de mi discurso. que en el presente nos beneficia enormemente conduciéndonos a lo propio y para el porvenir nos pp. por así decir separarse unos de otros ni por poco tiempo. 54 . sabemos que ninguno se negaría ni diría que quiere otra cosa. sino que también forman una pareja estable Fedro y Erixímaco. por esta falta. En cualquier caso. /192e/quiero fundirlos y fusionarlos en lo mismo. que nuestra antigua naturaleza era así y estábamos completos. Y si esto es lo mejor. porque si nos volvemos amigos y nos reconciliamos con la divinidad. descubriremos y encontraremos a nuestros propios amados. cuando se los identificó por sus rasgos de valentía y actitud en la política. Teniendo en cuenta el mordaz perfil de afeminado que traza Aristófanes sobre Agatón en Tesmoforiantes. también allí en el Hades sean uno en lugar de dos. respecto de todos los hombres y mujeres. entonces. Así que miren si quieren eso y les basta con alcanzarlo”. hombres. en ese momento /192c/se deslumbra de la sorpresa por la amistad. Entonces. sin querer. por un lado. y andemos como los que están esculpidos en relieve en los monumentos. Al escuchar eso. como digo. Entonces. amor es el nombre para el deseo y persecución de la completitud. /192d/es evidente que el alma de cada uno desea algo que no puede decir. éramos uno. quedamos separados por el dios. Una visión organicista de este tipo es sostenida por Platón en República. antes. los que pasan juntos la vida son ésos que ni podrían decir qué quieren conseguir uno del otro. y por eso cada uno disfruta en unión con el otro con tanto entusiasmo. si encontraras otros sabios. y nada me impide hablar. si le contestás a Sócrates ya no le va a importar para nada que lo que venimos planteando salga de cualquier manera. 389- 405. Sin embargo. tomando la palabra. Erixímaco indicó en 185e-186a la necesidad de corregir la propuesta de Pausanias y Aristófanes subrayó en 189c su pretensión de un punto de partida alternativo. porque yo escuché con gusto tu discurso. pero tengo que velar por el encomio al Amor y admitir un solo discurso de cada uno de ustedes. nadie lo dijo. si es que nosotros le proporcionamos culto a los dioses. Agatón –dijo Sócrates–. Restableciendo nuestra antigua naturaleza y curándonos. Emlyn-Jones. véase M. porque con Sócrates va a ser posible conversar de nuevo muchas veces. /194a/ Entonces dijo Sócrates: – Vos competiste bien. plantear cómo debo hablar y recién después hacerlo. si. entonces. Fedro –dijo Agatón–. pero si estuvieras donde estoy yo ahora. Stokes. – Realmente sería un despistado. nos hará bienaventurados y felices. Erixímaco. Como te pedí. / 193e/o mejor dicho qué va a decir el par que queda. me parece que todos los que acaban de hablar anteriormente no encomiaron a este dios. Sócrates –dijo Agatón–. /194b/Agatón –contestó Sócrates–. mucho me temería que estuvieran en problemas con sus discursos por haberse dicho ya tantas y variadas cosas. ¿O qué decís? – Es verdad –contestó–. 132. – /194e/Tenés razón. tengo plena confianza. si creés que estás haciendo algo vergonzoso? /194d/Ahí contó Aristodemo que Fedro. yo quiero. donde voy a estar cuando también Agatón haya hablado bien. te avergonzarías rápidamente ante ellos si creyeras que estás haciendo algo que es vergonzoso. Realmente. Ahora bien. 2004. primero. Erixímaco –dijo–. Agatón sanciona el error de todos los discursos previos y procede a impugnar el punto de partida del de Fedro. – Te voy a hacer caso –dijo Aristodemo que contestó Erixímaco–.4. Pero ahora. Sócrates –dijo Agatón–. para que me atolondre por creer que el auditorio tiene una gran expectativa de que yo hable bien. Así como Pausanias objetó en 180c-d la perspectiva incompleta de Fedro. pp.. si te encontraras con algunos que considerás sabios. dijo: – Querido Agatón. para que podamos escuchar qué va a decir cada uno de los demás.proporciona las mayores esperanzas. ahora creyera que te vas a perturbar por nosotros. sino que felicitaron a los hombres por los bienes de los que el dios es responsable. Pero nosotros no somos esos. después de ver tu valentía y solvencia cuando estabas sobre el escenario con los actores y mirabas de frente a tamaño auditorio que iba a recibir tus palabras. sin embargo. ¿Francamente pensás que estoy tan lleno de teatro como para ignorar que para quien tiene inteligencia unos pocos hombres sensatos son más temibles que montones de insensatos? – /194c/No estaría portándome bien. o probablemente mejor. distinto del tuyo. te preocuparías más por ellos que por ese montón. también temerías y estarías exactamente como yo estoy ahora. sobre el que Pausanias y Erixímaco se apoyan. Por el contrario. Hermes. con tal de tener alguien con quien conversar. En realidad. XXXXXX y C. – ¿Y no te avergonzarías ante el montón. porque restan Agatón y Sócrates. 55 . no te burles de él. – ¿Y qué?. Éste es. si no supiera que Sócrates y Agatón son temibles en cuestiones amorosas. “The Dramatic Poet and His Audience: Agathon and Socrates in Plato's Symposium”. A cuento de eso. y más todavía si es atractivo. nosotros también estábamos presentes ahí y somos parte del montón. unos pocos hombres. si pensara eso de vos. – Me querés intoxicar. sé bien que. Hay una única manera adecuada de hacer cualquier elogio sobre cualquier tema: explicar con un argumento de qué tipo resulta ser para ser responsable de determinadas 207 La preceptiva metodológica de Agatón se enrola en la actitud crítica que han tenido los expositores anteriores respecto de los discursos previos.207 En rigor. como se ve en 195a ss. sin perturbarte en lo más mínimo. yo suelo escuchar con gusto a Sócrates cuando conversa. /195a/mientras que por el hecho de ser de qué manera les dio estas cosas. mi discurso sobre el Amor. Sobre la estructura del discurso de Agatón. cabe notar que Homero dice que Cronos es ankylométes. porque se escapa precipitadamente de la vejez. XVIII. encadenamientos y toda otra serie de acciones violentas. deidad asociada con acciones precipitadas que causan un daño posterior. Hace falta un poeta como era Homero para mostrar la fineza del dios. en el contexto de la disculpa de Agamenón ante Aquiles. 210 Se trata de una referencia a Homero. XVI. no podría abarcar todo ni de pasar inadvertido primero al entrar en cada 208 La estrategia esgrimida contra el discurso de Fedro radica en quitar al amor su autoridad ligada a lo originario y sustituirla por un perfil donde emergen los rasgos belleza (195a-196b) y virtud (196b-197b). cuando dice: “sus pies son realmente refinados.43. de modo que la mención de que el amor no es más antiguo que Cronos y Jápeto tendría el sentido de que no es un vejestorio. afirmo que es el más joven de los dioses. valentía.92-3. aunque está aludido seguramente el efecto perturbador que causa sobre la conducta.205. “de mente intrincada” (Ilíada. XIX. que es evidentemente rápida. No obstante. pero además de esto es dúctil en su forma. porque está bien el antiguo proverbio de que lo similar siempre se acerca a lo similar. mientras que los asuntos antiguos sobre los dioses que relatan Hesíodo y Parménides.37. porque es el más bello entre ellos y el mejor. porque al piso / no lo roza. 75. porque no hubiese habido entre ellos castraciones.cosas eso sobre lo que trate el discurso. IV. desde que el Amor reina entre los dioses. a propósito de la delimitación de las clases sociales y su paralelo en las partes del alma. IX. es el más joven y el más refinado. Lo primera se asocia a su juventud y refinamiento. si sobre las cabezas que no son muy blandas. hijos de Urano. sucedieron por la Necesidad y no por el Amor. moderación y sabiduría. /195e/Nosotros vamos a usar la misma prueba respecto de que el Amor es refinado. punto que constituirá el punto de partida para la construcción ligada a la carencia que fundará la posición de Sócrates en XXX. II. porque. sino que marcha y vive en los más blandos de los seres. La mención posterior de Hesiodo y Parménides retoma la mención de los dos autores hecha por Fedro en 178b. En Eutidemo 279b se apela a una lista similar. con la justicia como armonía por guía de lo superior en ambos casos. Así. 396b afirma que es “alguien de gran inteligencia (diánoia)”. mientras que si es blando se afinca. es justo que también nosotros elogiemos al amor. por cierto. que son felices. Yo. la tesis de la no antigüedad del amor enfatizaría que es un despropósito pretender que en esas épocas de brutalidad y salvajismo el amor puede haber sido un elemento ya relevante. sino Ate. más allá de su éxito final. Si es así. que tiene un rol preponderante en el libro IV de República. ya que se afinca en los caracteres y las almas de dioses y hombres. donde afirma que por sus actos no fue él responsable. es entre los dioses el último en nacer. y a su vez no en todas las almas. Fedro. XII. el Amor (si es lícito decirlo sin represalias) es el más feliz. pero además de ser joven es refinado. porque no camina sobre la tierra. Al contrario. Ilíada. las interpretaciones corrientes suelen ver una referencia al sentido de “viejo lerdo” o “viejo perdedor”.209 /195c/Al contrario. Y es el más bello por ser así: en rigor. y es siempre joven. sino que si encuentra alguna que tiene un carácter duro se aleja. o en todo caso se nos viene encima más rápido de lo debido. 209 Ambos dioses. 208 Efectivamente. si fuera duro. si es que ellos decían la verdad. Entonces. entonces. pertenecen a las generaciones más antiguas y sufren un castigo común con el ascenso de Zeus.450.210 Me parece. aunque estoy de acuerdo con Fedro en muchas otras cosas. y el mismo proporciona /195b/una gran prueba para el argumento. yo digo que entre todos los dioses. porque Homero dice que Ate es también refinada (o al menos que sus pies son refinados). siempre convive y está entre los jóvenes. Dado que toca tanto con sus pies como entero los aspectos más blandos de los seres más blandos. Sobre la persistencia de esta estrategia en el discurso de Alcibíades. /196a/ Así. véase 215a y nota ad loc. Entonces es joven.293) y Platón en Crátilo. En la comparación con Eros este último aspecto aparece minimizado. 319. necesariamente es lo más refinado. el Amor la odia y no se le arrima ni de lejos. sino amor y paz como ahora. primero exponiendo cómo es y después aquello que da. Especialmente en el caso de Cronos. 56 . el pasaje 196b-197b pasa revista de un modo desordenado y poco riguroso a la supuesta presencia de las cuatro virtudes cardinales. En cuanto a la virtud. justicia. que es una bella prueba para demostrar su refinamiento que no camine sobre lo duro sino sobre lo blando. si el Amor hubiese estado en esos tiempos. Puede pensarse que las crueldades cometidas contra sus propios hijos son más indicio de premeditación criminal que de estupidez. sino que ella camina por las cabezas de los hombres”. no estoy de acuerdo en esto: que el Amor sea más antiguo que Cronos y Jápeto.59. como el grado de relación con el plano eidético. Sin embargo. ni a un dios ni por causa de un dios. esto es suficiente. una gran prueba de su forma simétrica y dúctil es su elegancia. Ya está el planteo.212 porque Ares no controla al Amor sino el Amor a Ares. dicen “las Leyes reinas de la ciudad”. porque ni padece violencia. el Amor sería sumamente sensato. si es que padece algo (ya que la violencia /196c/no toca al amor). En tanto es posible. en primer lugar. sobre la justicia. cuando 211 Los comentarios suelen insistir en los aspectos contrafácticos de esta idea. 212 En 195c se atribuyeron los crímenes de los relatos míticos a la Necesidad y no al Amor. 1406a18 ss. Para esto nos conviene valernos como prueba de que el Amor es un buen poeta en toda creación artística en general. es oscuro? La técnica del arco. Sobre la belleza del dios. cosa que el Amor tiene en grado sumo tal como es aceptado por todos. respecto de la valentía. entonces. ahí se acomoda y se queda.) en el que se nombraba a la necesidad es construido aquí como una referencia al amor. porque entre la rudeza y el amor hay siempre una guerra mutua. en esta posición de Agatón debe verse una ruptura con las manifestaciones de amor múltiple -doble en el caso de Pausanias y Erixímaco y triple en Aristófanes. tragedia de Eurípides conservada sólo fragmentariamente. tal como se desprende de la mención sobre las leyes que usualmente se conecta con Alcidamante. 214 Habitualmente se considera. si domina los placeres y deseos. ni a un hombre ni por causa de un hombre.211 Además de la justicia. /196d/Asimismo. según el relato. que puede tratarse del verso de alguna tragedia no conservada o el fruto de la momentánea inspiración de Agatón. 213 Se trata de una referencia a la Estenobea (Frag.214 De allí también se establecieron los ámbitos de los dioses. como lo surgido de acuerdos basados en la pura convencionalidad. Así. tendría que ser el más valiente de todos. como en 197c. aunque quedan todavía muchas cosas. Además. “aunque sea antes inculto”.213 se vuelve poeta. y después de esto hay que hablar sobre la virtud del Amor. porque se acepta que la sensatez es dominar los placeres y deseos. para honrar a su vez también yo nuestra técnica como Erixímaco hizo con la suya. porque lo que no se tiene o no se conoce /197a/ni se le podría dar ni ensenar a otro. de acuerdo con el testimonio de Aristóteles en Retórica.que daban lugar a jerarquías valorativas y amores mejores y peores. “ni Ares rivaliza” con el Amor. participa de la mayor sensatez. la sensatez y la valentía del dios. de este modo. mientras que donde hay un lugar florido y hermoso. tanto en el cuerpo como en el alma o en lo que sea. la asociación entre amor y no violencia relega a los fenómenos que la incluyen a una categoría distinta y prepara. y resta hablar sobre su sabiduría. Cualquiera a quien el Amor toque. por su estructura métrica. Hefesto en cuanto a la herrería. el terreno para que en 205b comience a gestarse una nueva jerarquía que se revelará en 210e ss. 663 N. no se arraiga el Amor. las Musas en cuanto a la música. y si los inferiores son dominados por el amor. logra celebridad y fama. Y lo que controla es mejor que lo controlado. Además. en cuanto a la creación de todos los seres vivos. porque en lo que está marchito y /196b/agonizante. /196e/el dios es un poeta tan sabio que también hace a otro poeta.alma y al salir. y la belleza de su cara la señala la frecuentación del dios respecto de las flores. en su amor por Afrodita. 235 N. y lo que se acuerda voluntariamente con otro que actúa voluntariamente. en el cual un fragmento del Tiestes de Sófocles (Frag. éste domina. dado que el amor estaría ligado naturalmente con la pasión que engendra tragedias y violencia. ¿quién se opondrá a que es la sabiduría del Amor aquello por lo cual nacen y crecen todos los seres vivos? Y en cuanto al conocimiento artesanal de las técnicas. entonces. es justo. de modo que él sería alumno del Amor. mientras que a quien el Amor no toca. Atenea en cuanto al tejido y Zeus “en cuanto al gobierno de los dioses y los hombres”. la medicina y la adivinación las /197b/descubrió Apolo guiado por el deseo y el amor. Nótese que para caracterizar los contactos sin violencia que propicia Eros se acude a una noción de justicia mínima. Lo principal es que el Amor no comete injusticias ni las padece. y que ningún placer es más poderoso que el Amor. 57 .). y si domina al que es más valiente que el resto. ¿no sabemos que aquel de quien este dios se vuelve maestro. hay que intentar no suprimir nada. La tensión sigue presente en el procedimiento al que se asiste ahora. En este sentido. ni la hace cuando actúa (pues cualquiera sigue voluntariamente al amor en todo). y. camarada y redentor inmejorable. 58 . no voy a estar en problemas. hijo de Acumeno -dijo-. alegre y bueno. – ¿Y cómo.217 En realidad. 217 Esta imagen se apoya en la similitud fónica entre Gorgias y Gorgona como la de 174b. a quien deben seguir todos los hombres que canta bien. Fedro. conciente de que no voy a poder decir nada ni cercanamente bello. donde se la presenta como un elemento del inframundo que Odiseo teme que pueda serle arrojado por Perséfone. el sosiego de los vientos y el sueño en la ansiedad. La Gorgona se encuentra entre las deidades más antiguas de la religión griega. /197d/ Él nos vacía de extrañamiento. en coros y en sacrificios. piloto en el dolor. sucedían muchas y terribles cosas entre los dioses. punto sintetizado con la idea de que transmite los rasgos que posee. /197e/en el miedo. pero la belleza de las palabras y las expresiones del final. Odisea. XI. nos llena de familiaridad. Sin embargo. en primer lugar. que Agatón iba a hablar fantásticamente y yo iba a estar en problemas? – Una de las dos cosas -dijo Erixímaco. como dije al principio. Aquí se alude al pasaje de Homero. favoreciendo la suavidad y destierra la brutalidad. que Agatón iba a hablar bien. de la mudez me convirtiera en una piedra. Antes de eso. al contrario. en el deseo. la opulencia. la esposa de Hades. llevado a cabo en 195b-197b.me parece que la dijiste con aires de vaticinio. Nótese que esta alusión a la retórica enmarca y profundiza la consideración metodológica que abre el discurso y que retomará Sócrates en 198d para cuestionar el género encomiástico mismo. ambicionado por los que no lo tienen. y luego la determinación de los efectos que causa o de los que es responsable (aítios). dijo Aristodemo que todos los presentes estallaron. que el Amor. adorno de todos los dioses y hombres. comandante nobilísimo y excelente. tanto para los dioses como para los hombres. despreocupado de los males.632. por el reinado de la Necesidad. mi querido -dijo Sócrates-. propicia todas las reuniones conjuntas de este tipo. que participa por un lado del juego y por otro de una medida seriedad. que el creador es la paz entre los hombres. cuidadoso de los bienes. Tan conveniente era lo que el joven había dicho. como se cuenta. contemplado por los sabios. Éste. resulta guía en fiestas. Entonces dijo Sócrates tras echar una mirada a Erixímaco: – ¿Acaso te parece. que antes me atemorizaba un temor poco temible y que no dije con aires de vaticinio lo que dije hace un rato. ¿quién no se deslumbra al escucharlas? Porque yo. Padre del lujo. al arrojar en su discurso sobre el mío la cabeza de Gorgias. las gracias. la calma en el mar. me di cuenta de que estaba haciendo el ridículo hace un rato cuando les 215 La breve parte final del discurso responde al programa metodológico de 195a. evidentemente en virtud de su belleza. poseído por los bien provistos. en cuanto me es posible. que proponía un estudio de la naturaleza. el esplendor. del hecho de amar las cosas bellas surgieron todas las cosas buenas. no da hostilidad. en la reflexión. por ser él mismo el más bello y el mejor. participando del canto que éste modula encantando la inteligencia de todos los dioses y hombres. por eso es responsable de otras cosas por el estilo en los demás. que presenta la obra como un paígnion. la pasión. sujeta a múltiples versiones míticas. 216 El cierre del discurso contiene una referencia directa al final del Encomio de Helena de Gorgias.215 Y se me ocurre también decir algo en verso. si hubiese podido. /198c/de la vergüenza por poco hubiera salido corriendo. tanto yo como cualquiera que sea que vaya a hablar después de un discurso expuesto de modo tan bello y variado? En otros aspectos no es igualmente asombroso. guerrero. /198a/Cuando Agatón terminó de hablar. /197c/Así me parece. dador de confraternidad. Véase nota ad loc. porque el amor no se une a lo feo. /198b/pero que vos vas a estar en problemas no lo creo. tanto para él como para el dios. Fedro. 'juego'.nació en Amor. admirado por los dioses. dijo. el deseo. es mi discurso.216 Que quede dedicado al dios. cuando este dios nació. Precisamente el discurso me recordó a Gorgias. de manera que me pasó directamente lo de Homero: tenía miedo de que al final Agatón. de hablar terrible. teníamos que plantarlos de la manera más conveniente.acepté encomiar con ustedes en mi turno /198d/al Amor y dije que era hábil en cuestiones amorosas. elemento central que viene a ser controvertido por la filosofía. creía que debía decir la verdad sobre cada cosa encomiada y que eso era fundamental. realmente me pareció que orientaste bien el discurso cuando decías que primero había que mostrar cómo es el Amor. porque sería ridícula la pregunta de si el Amor es de madre o de padre. /198e/sino atribuirle a la cosa las mejores propiedades y las más bellas. Vamos. porque lo que se nos encomendó. Ese comienzo me gusta mucho. Sobre esta base. así que chau elogio. “pero la mente no”. 2) esta relación implica deseo (epithymía) (200a) y 3) la dinámica misma del deseo implica la carencia respecto de ese objeto (200a-e). yo.598d ss. Después de eso contó Aristodemo que Sócrates empezó más o menos así: – Mi querido Agatón. si viene bien un discurso así. Platón se suma de este modo a la discusión planteando la inaceptabilidad de la disociación entre discurso y verdad en este tipo de producciones. En la primera parte (199d-200e) identifica tres presupuestos: 1) la estructura relacional del amor. como si supiera la verdad sobre encomiar una cosa cualquiera. y de esos mismos aspectos. que fue éste: – Por lo tanto. Este requirimiento de verdad se asemeja a los planteos referidos a la necesidad de verdad en el terreno de la retórica en Gorgias. 219 Referencia al verso de Eurípides en Hipólito. con lo cual naufraga la caracterización de Agatón. Y si eran mentira.218 Más bien. Fijate. Fedro. evidentemente para los que no lo conocen. que “padre” es padre de un hijo o de una hija. tampoco es bueno o virtuoso (201c). no había ningún problema. y después sus obras. Vamos. claro -dijo Fedro. para escuchar explícita la verdad sobre el Amor. 59 . porque yo no sigo con el encomio de esa manera. no era esto elogiar bellamente algo. Entonces. me figuraba con total engreimiento que iba a hablar bien. porque no podría. Por eso creo. Fedro y los demás le pidieron que hablara del modo en que él creyera que tenía que hablar. permitime todavía que le haga a Agatón unas pocas preguntas para que hable una vez /199c/que me ponga de acuerdo con él. si es que quieren. estoy dispuesto a decirles la verdad a mi modo. 612. según parece. y en virtud de la relación entre belleza y bondad.. La tensión sobre la estructura del género encomiástico se perfila también en la crítica de Isócrates al texto de Gorgias en el comienzo de su propio Encomio de Helena por no haberse atenido a sus lineamientos específicos. 220 En el pasaje 199d-200e Sócrates se vale de desarrollos del discurso de Agatón para introducir su planteo. preguntale. no para confrontar /199b/con los discursos de ustedes. decime también lo siguiente: ¿el Amor es tal que es amor de algo o de nada?220 Pero no te estoy preguntando si es de madre o de padre. en el marco de un programa general de subordinación de las demás prácticas a la filosofía como mecanismos de expresión de un núcleo marcado por el compromiso con la captación de lo real. que trayendo a cuento cualquier palabra se la atribuyen al Amor y dicen que es así y es causante de todas esas cosas /199a/para que parezca lo más bello y excelente posible. entonces. De hecho. sino como si te preguntara sobre la noción misma de “padre”: ¿acaso “padre” es padre de algo o no lo es? Seguramente me dirías. si quisieras responder bien. Así el elogio resulta realmente bello y magnífico. punto que implica su apertura ineludible a un objeto (199d-e). promedió “la lengua”. ¿o no? 218 En un movimiento que retoma el cierre del discurso de Agatón -véase 197e y nota ad loc. X. se deberá aceptar que él mismo no es bello (201a-b). Pero yo realmente no sabía cómo era el elogio. acepté hacer un encomio también yo a mi turno. era que cada uno de nosotros pareciera hacer un encomio. y como no lo sabía. sin importar si es así o si no lo es.219 Pero sin embargo. no que haga efectivamente un encomio. Fedro. Sin embargo.Sócrates comienza su planteo con una impugnación que trasciende la metodología y apunta al formato mismo y su propósito. en rigor. y en el de la poesía en República.. y de ningún modo para los que saben. 516c ss. pero con las palabras y el planteo de expresiones que me vayan surgiendo. entonces. por ingenuidad. Entonces –contó Aristodemo–. ya que sobre el Amor y lo demás me /199d/explicaste tan bien y magníficamente cómo es. para no exponerme a la risa. sin saber realmente en lo más mínimo del asunto de cómo se debía hacer un encomio de cualquier cosa que sea. según parece. – Te lo permito. una vez que eligiéramos los más bellos. al retomar los rasgos de belleza atribuidos al objeto del amor en XXX. cuando alguien dice: “Yo. y deseo eso mismo que tengo”. Entonces fijate si. le podríamos contestar: “Vos. Esta misma inestabilidad y corruptibilidad de las cosas está en la base del tratamiento posterior sobre el deseo de inmortalidad que coronará el planteo en 207a ss. /200d/que estás en posesión de riqueza. aunque sea rápido. lo cual constituye un elemento necesario en el contexto cambiante e inseguro del plano sensible. ya que en el presente. Así.– Por supuesto. -porque tal vez alguien podría pensar respecto de estos casos y /200c/todos los similares que los que son así y tienen estas cualidades desean también aquello que tienen-. dijo. /199e/contestame un poco más. ¿Y a vos? – También a mí me parece sorprendente –dijo–. – Es cierto. estando sano. Agatón. lo quieran o no. o fuerte si es fuerte? – Sería imposible. probá a decir lo mismo del Amor: ¿el Amor es amor de nada o de algo? – Claro que es de algo. primero. tienen en el presente necesariamente cada una de las cosas que tienen. si te fijás. – Tenés razón. – ¿De un hermano o de una hermana? Agatón estaba de acuerdo.. y eso. Si te preguntara: ¿Y qué? ¿“Hermano”. para acordarte de qué es. ese y cualquier otro que desee desea lo que no está disponible ni presente. quiero también estar sano. entonces –dijo Sócrates–. y siendo rico. 60 . Entonces. estás diciendo otra cosa que esto: 'deseo disponer de las cosas presentes también en el futuro'. Entonces. lo que él mismo no es y aquello de lo carece. salud y fuerza. lo que no tiene. ¿quién lo querría? Al contrario. aunque sea fuerte. /200b/porque a mí me parece sorprendente. – Por ende. si. probablemente. en el cual se responde a la posible objeción de que también se desean las cosas que se poseen en el presente. que necesariamente sea así. – Ahora. – Vamos. ¿podría querer alguien ser grande. cuando decís 'deseo las cosas presentes'. – ¿Desea y ama lo que desea y ama cuando lo tiene o cuando no lo tiene?221 – Cuando no lo tiene. ¿Estaría de acuerdo? Agatón lo aceptó y Sócrates dijo: – ¿Amar algo que todavía no está disponible para uno ni se tiene no es eso: amar que eso / 200e/esté a salvo y presente para uno en el futuro? – Por supuesto -dijo-. – Claro -dijo-. – Ahora. quiero también ser rico. aunque estuviera sano. para entender mejor lo que quiero. recapitulemos los acuerdos que esbozamos. Agatón. lo cual es interpretado como la elisión de un componente temporal referido a la permanencia del bien poseído. dijo. eso es aquello a lo que se orienta el deseo y el amor. por eso lo aclaro: Esta gente. /200a/– Entonces retené eso en vos. quisiera ser fuerte -dijo Sócrates-. de algunas cosas. quisiera estar sano. en realidad. dijo Sócrates.. – Porque no estaría carente de aquello que precisamente es. que se desea aquello de lo que se está carente y no se desea a no ser que se esté carente. ¿No es el Amor. querés también estar en posesión de estas cosas en el futuro. si es grande. en sí mismo. lo quieras o no. y. y. dijo Agatón. hombre. – Entonces. por lo que acordamos. – ¿Entonces con “madre” pasa lo mismo? Con eso también estuvo de acuerdo. y /201a/luego de aquellas cosas de las que tiene carencia? 221 El planteo de la carencia connatural al deseo suscita el excurso de 200b-e. en lugar de si es probable –dijo Sócrates– analizá si es necesariamente así. las tenés. para que no nos vayamos a engañar. es hermano de algo o no? Agatón dijo que lo es. Y ahora decime: ¿el Amor desea aquello de lo que es amor o no? – Por supuesto -dijo-. dijo Sócrates. quisiera ser rápido. – Por lo tanto. que es más fácil exponer así como la extranjera me contó esa vez mientras reflexionaba. – Por ende. Diotima's Speech”. Sócrates. similares a las que en otro momento presentó Sócrates. – ¿Entonces todavía estás de acuerdo en que el Amor es algo bello. véase N. primero qué es el Amor y cómo es. mi querido Agatón. Hypatia. 223 En el nivel más profundo de los relatos enmarcados se encuentra el discurso de Diotima. Nótese que estos rasgos son los que Agatón atribuyó a Eros mismo en 196a-b y que ahora. De hecho. en virtud del presupuesto de estructura relacional. Por cierto. ¿acaso vos decís que es bello? – Por supuesto que no. – No vas a poder contradecir a la verdad. ocupan el lugar de supuestos de sentido común que serán revisados y superados. Y yo le pregunté: – ¿Cómo decís. sino una investigación filosófica. “Sorcerer Love: A Reading of Plato's Symposium. no te podría contradecir. entonces. 21. se proyectan a su objeto y se le negarán a Eros por los presupuestos de deseo y carencia (201b). por cierto. como dijiste. porque creo que dijiste algo de este tipo: que entre los dioses se organizaron los ámbitos por el amor de las cosas bellas. el discurso que ella me fue contando. Que sea como vos decís. Agatón. si el Amor está carente de cosas bellas. Sócrates –contestó–. y A. si esto es así. Irigaray. véase XXX y nota ad loc. Entonces. que no sé nada de lo que dije en ese momento. porque no podría haber amor de las cosas feas. porque a Sócrates no es realmente nada difícil. Hypatia. como que era una gran divinidad y era de lo bello. ni bueno. /201e/Me parece. “Diotima and Demeter as Mystagogues in Plato's Symposium”. /201c/Agatón –dijo Sócrates–. te voy a dejar tranquilo. que no constituye un encomio. – Y realmente decís algo conveniente. “The Hidden Host: Irigaray and Diotima at Plato's Symposium”. 45 ss. véase L. compañero –dijo Sócrates–. y una vez logró para los atenienses que hacían sacrificios ante la peste un retraso de la enfermedad por diez años. ella me refutaba con los mismos argumentos que yo a él. y las cosas buenas son bellas. 1-27. estaría también carente de las cosas buenas. Te voy a contar el relato sobre el Amor. Pero decime un poquito más: ¿no te parece que las cosas buenas son bellas? – A mí sí.3. ¿No estabas diciendo algo por el estilo? – Eso dije. Evans. como que no era bello. – Yo. ¿no sería el Amor amor de la belleza. 1989. finalmente. Hypatia. pp. Diotima.3. de acuerdo con mi argumento. 61 . donde las afirmaciones de Agatón. si eso es así? Y Agatón contestó: – Me temo. acordate de qué dijiste que es el Amor en el argumento? Si querés. Diotima? ¿El Amor es feo y malo? Y ella contestó: 222 Sobre la estructura de esta segunda parte del argumento. – Por ende el Amor carece de y no tiene belleza. 2006. voy a intentar exponérselo a ustedes a partir de lo que acordamos Agatón y yo por las mías como pueda. yo te lo puedo recordar. que escuché una vez de una mujer de Mantinea.1. Tengo que explicar. pp. 3. La ruptura con el formato de encomio esbozada en 198c-d prepara este núcleo del discurso que será el relato de la charla con Diotima.223 que era sabia en estas y muchas otras cosas. 32 ss. en relación con esto. Prácticamente yo también le contesté otras cosas tales como ahora me vino diciendo Agatón. 1989. – Necesariamente –dijo–. Nye. Desde la perspectiva de lo femenino. y luego cuáles son sus obras. – ¿Y no está acordado /201b/que ama aquello de lo que carece y no tiene? – Sí –dijo–. 3. /201d/Ahora. pp. Sobre su perfil de sacerdotiza. – Realmente hablaste bien. y no de la fealdad?222 Agatón estaba de acuerdo. claro –contestó Agatón–.– Sí -dijo-. – Ahora. – ¿Y qué? Lo que carece de belleza y no posee belleza en lo más mínimo. entonces –dijo–.. ya que estás de acuerdo en que no es ni bueno ni bello. /202a/– ¿O también que. Decime: ¿no decís que todos los dioses son felices y bellos? ¿O te atreverías a afirmar que alguno de los dioses no es bello y feliz? – ¡Por Zeus!. 225 Esta definición de la tríada gnoseológica conocimiento-opinión-ignorancia coincide con la que se plantea en Menón. como la antisténica. De esa clase es precisamente la opinión correcta: un intermedio entre sensatez e ignorancia. – Sí. – ¿Te refieres a todos los que saben –dijo– o a los que no saben? – Absolutamente a todos. por carecer de cosas buenas y bellas. /202e/porque todo demon es un intermedio entre lo divino y lo mortal. Y yo le dije: – ¿Por qué decís eso? Y ella contestó: – Muy fácil. es necesario que sea feo? – Por supuesto. – ¿Pero entonces qué? – Como antes –dijo–. – ¿Y decís que son felices /202d/los que poseen cosas buenas y bellas? – Claro. si no es sabio. ni ignorancia (porque ¿cómo podría ser ignorancia lo que se refiere a lo que existe?). a pesar de las críticas esbozadas a esta posición en Teeteto. que parecen más bien orientadas a impugnar otras líneas de la época. un dios el que no tiene rastro de cosas bellas y buenas? – De ningún modo. Y así también que el Amor. Entonces. que vos también considerás que el Amor no es un dios? – ¿Entonces qué sería el Amor? –contesté–. en nada más creas que tiene que ser feo y malo.– ¿No vas a guardar el respeto? ¿O acaso creés que si no es bello. todos están de acuerdo en que es un gran dios. algo intermedio entre lo mortal y lo inmortal. – Pero estuviste de acuerdo en que el Amor. ¿no sabés que no es conocer (porque ¿cómo podría ser conocimiento una cosa irracional?). entonces. – ¿Qué cosa. 226 En consonancia con el planteo sobre instancias intermedias y el presupuesto de carencia asociado con éros se 62 .225 – Tenés razón –dije yo–. según parece. que compartían esta caracterización pero con presupuestos inaceptables para el enfoque de Platón. después de reírse. es ignorante? ¿No sabías que hay algo intermedio entre la sabiduría y la ignorancia?224 – ¿Qué cosa? – Opinar cosas correctas pero sin poder dar razón –dijo–. estuve de acuerdo. – Por cierto –dije yo–. – ¿Cómo sería. yo al menos no –contesté–.226 224 La utilización de fórmulas triádicas ligadas con el esquema de dos polos opuestos y un elemento intermedio en numerosos aspectos del sistema platónico hacen de contrapeso a la bipartición entre plano sensible y plano inteligible que provoca los múltiples problemas ligados con la participación. Sócrates. Sócrates. – Entonces no insistas en que /202b/lo que no es bello es feo no que lo que no es bueno es malo. Diotima? – Un gran demon. 201c ss. desea eso de lo que carece. sino algo intermedio entre ambos –dijo–. me contestó: – ¿Y cómo es. 98a y opera en general en el resto de la obra. – ¿Ves. ¿Un mortal? – Muchísimo menos. que podrían estar de acuerdo con ellos en que /202c/es un gran dios los que dicen que ni siquiera es un dios? – ¿Ésos quiénes son? – Uno sos vos –me contestó– y otra yo. /203d/es débil. 252) en la que cumplen esta función de conexión. /203c/se acostó con él y concibió al Amor. es compañero de las cosas bellas y buenas. 227 Los extremos con los que el Amor no se identifica están representados por Penía. X. porque la ignorancia es ese mismo vicio. mientras que el otro. como divinidades menores que acompañan a cada hombre para verificar que se cumpla el destino que eligieron antes de nacer. que urde siempre algunas trampas. 27d-e como una divinidad inferior. Entonces. tanto despiertos como dormidos. Homero. escuálido. Ilíada. término ligado con divinidades inferiores. llegó Pobreza y andaba por la puerta. La caracterización es tributaria de la tradición hesiódica (Trabajos y días. Por consiguiente. – Interpretando. VI. Maña. cazador temible. es un obrero. y Póros. De ningún modo desea el que no cree que carece de aquello de lo que cree que infiere la imposibilidad de que pertenezca al plano divino. Por eso también la adivinación atraviesa todo y la técnica de los sacerdotes que trata de /203a/los sacrificios. /203e/Además. Cuando terminaron de comer. borracho de néctar. A su vez. La capacidad de Sócrates de recibir sus indicios es considerado en República. estando en medio de ambos. pp. como muchos creen. de hecho. Por el contrario. 17. dado que es hijo de Maña y Pobreza. Entonces Pobreza. terrible mago. pidiendo como si fuera una pordiosera. Amor resultó seguidor y ayudante de Afrodita. sino que a veces florece y vive en el mismo día y otras veces muere y de nuevo revive cuando tiene recursos por la naturaleza de su padre. ansioso e impetuoso. En Platón. descalzo y sin techo. Leiden. véase D. filósofo durante toda la vida.222) o a poderes que obnubilan la mente. a propósito de lo cual se presenta un relato sobre su nacimiento que apunta a mostrar sus orígenes opuetos. – ¿Quién es su padre –dije yo– y quién es su madre? – Es algo muy largo de contar –contestó–. de acuerdo con su padre. 107d ss. Así. es siempre pobre y le falta mucho para ser delicado y bello. así que el Amor nunca está en estado de desesperación ni es rico. acepción que da lugar al sentido español de 'demonio'. El estado de completitud. transmitiendo a los dioses los asuntos humanos y a los hombres los divinos. los demás y el hijo de Inteligencia. que hubiese hecho esperar a Ploûtos. En primer lugar. estos démones son muchos y variados y uno de ellos es precisamente el Amor. 1972. y en Apología. por haber sido engendrado en el día de su nacimiento y por ser por naturaleza al mismo tiempo amante de lo bello y ser bella Afrodita. Al mismo tiempo. o referentes a las técnicas o a algunas actividades manuales. En rigor. 63 . Maña. en este caso. los démones son descriptos en República.227 Cuando nació Afrodita. Lo que consigue siempre se le escurre. Por eso. entró al jardín de Zeus y atontado se quedó dormido. hechicero y sofista. Nótese que el dinamismo del deseo está preservado por la elección de un padre en actitud de búsqueda y no directamente por el estado de posesión. “Socrates' Mulishness and Heroism”. 121. Pobreza. ni tampoco si algún otro es sabio filosofa.496 un don excepcional. Phronesis. de unos los ruegos y sacrificios y de otros las órdenes y las retribuciones a los sacrificios. de modo que siempre se tiende en el suelo y sin cama para dormir a cielo abierto a las puertas y en los caminos. la Riqueza. pero por medio de él existe toda la comunidad y contacto de los dioses respecto de los hombres. respecto de los cuales constituye un intermedio identificado con los daímones. Para más datos sobre este rasgo socrático. que es sabio en otras cosas. La divinidad no se mezcla con el hombre. no ser bello ni bueno ni sensato y creer que se es suficientemente. Clay. A su vez. porque todavía no existía el vino. está en medio de la sabiduría y la ignorancia. iniciaciones. el sabio en cosas de este tipo es un hombre demónico. 53-60. junto a la cual otro usos del término refieren a divinidad en general (por ejemplo. porque es así: / 204a/ninguno de los dioses filosofa ni desea volverse sabio.1. que encarna la carencia. tramando en su desesperación hacerse un hijo de Maña. está asociado con el logro de objetivos y constituye una actividad. te lo voy a decir. los dioses hicieron una fiesta. está deseoso de sensatez y tiene inventiva. no es por naturaleza ni inmortal ni mortal. de modo que el todo se une consigo mismo. y Fedón.– ¿Qué poder tiene? –pregunté yo–.617d ss. porque lo es. Amor resulta de tal suerte. tampoco los ignorantes filosofan ni desean volverse sabios. que traducimos por Maña y alude a la capacidad de recursos para conseguir lo que se desea. por la naturaleza de su madre convive siempre con la carencia. /203b/De todos modos. que evidentemente no está presente en este contexto. porque es valiente. completan el puente. 109. I. los hechizos y la adivinación entera y la magia. o más claramente así: lo que ama ama las cosas bellas. según me parece por lo que infiero de lo que decís. el Amor te parecía maravilloso. X. sino que la respuesta parece alcanzar el fin. que optan por subordinar la felicidad a derivado del logro de placeres puntuales. si no son ni los sabios ni los ignorantes? – Eso es evidente –contestó–. Sobre este punto. por ser filósofo. – Entonces. ¿qué beneficio confiere a los hombres?228 – Después de esto. Si el Amor es así. / 204c/no te pasó nada sorprendente. De esta opción escapan sólo los Cirenaicos. – Por la posesión de bienes los felices son felices y ya no hace falta agregar además otra pregunta: ¿para qué quiere ser feliz el que quiere eso?. lo cual resulta inaceptable para Platón. en Victoria Juliá et al. Entranjera. es intermedio entre sabio e ignorante. perfecto y bienaventurado. 64 . querido Sócrates. porque lo amado es lo realmente bello. Sócrates –dijo–. 493d ss.586a ss. – Pero no te sorprendas –dijo–. que el Amor es lo amado y no lo que ama. – Sin embargo –dijo–. Mársico. como la que yo te describí. Y yo dije: – Está bien. mientras que en el resto usamos otros nombres. XXX. la complejidad del tratamiento que viene contrasta con la forma desprolija y superficial de las inferencias desplegadas por Agatón. En cuanto a lo que creías que es al Amor.230 228 Los corolarios del mito del nacimiento dejan paso a la consideración de los efectos que trae sobre los hombres. 230 Diotima amplía los alcances de Éros estableciendo un paralelo entre lo que sucede con el término poíesis. creo. Para él la causa de estas cosas es su nacimiento. Buenos Aires. Fricciones entre filosofía y poesía tradicional en Platón”. la naturaleza de este demon. y es de las cosas bellas. – ¿Entonces por qué. /204d/voy a intentar enseñarse eso. en una línea extendida en la filosofía práctica antigua. IX. porque claramente la sabiduría está entre las cosas más bellas y el Amor es amor de lo bello. Diotima –dije yo–. ¿qué ama? – Que lleguen a ser suyas –dije yo–. ¿quiénes son los que filosofan. 229 La felicidad como fin (télos) de las acciones humanas está sancionada en el tratamiento de Eutidemo. porque surgió de un padre sabio y pleno de recursos y de una madre no sabia y sin recursos. – Y qué tendrá aquél que consiga las cosas buenas. La isla de la luna. 2006. Separando una forma de amor le estamos dando un nombre aplicándole el del todo. /204e/hacé como si alguien preguntara haciendo un cambio y valiéndose de lo bueno en lugar de lo bello. Al mismo tiempo. en sus críticas al hedonismo.1172a ss. y República. Entonces. El Amor nació así y con estos rasgos.. amor. como vos decís. Sócrates y Diotima?. /204b/incluso para un chico: son los intermedios entre ambos. Y si alguien nos preguntara: ¿de cuál de las cosas bellas es amor. entre los que estaría también el Amor. tenés razón. mientras que lo que ama tiene una forma totalmente diferente.no tiene necesidad. es esta.. véase C. Por eso. procedimiento que emula Aristóteles en Ética Nicomaquea. – Pero la respuesta requiere todavía esta pregunta: ¿qué tendrá aquel que consiga las cosas bellas? Yo dije que todavía no podía contestar adecuadamente a esa pregunta. Sócrates –dije–. 278e ss. La tragedia griega. el que ama ama las cosas buenas. lo cual es indicio de la conservación estructural del programa planteado por Agatón en 195a. delicado. de modo que por necesidad el Amor es filósofo y. /205b/no decimos que todos aman. si es que todos aman las mismas cosas y siempre. y será retomada en los mismos términos por Aristóteles en Ética Nicomaquea. Sócrates.229 – Decís la verdad –dije yo–. que condena esta propuesta en Gorgias. ¿Qué ama? Y yo contesté: – Que lleguen a ser suyas. sino que decimos que unos aman y otros no? – También a mí me sorprende –dije yo–. – Eso puedo contestarlo sin ningún problema –dije yo–: /205a/será feliz. de modo que la aparente consustanciación de perspectivas revela la distancia que separa los planteos. Creías. “Instrucciones para llenar un tonel. – ¿Como cuál? – dije yo–. – Como en este caso. Sabes que la poesía es algo múltiple, porque la causa para cualquier cosa que pasa del no ser al ser es enteramente poesía, /205c/de modo que las obras en todas las técnicas son poesías y sus artesanos son poetas. – Es verdad. – Y sin embargo –dijo ella–, sabes que no son llamados poetas, sino que tienen otros nombres, y de toda las poesía, distinguiendo una parte, la que se refiere a la métrica y la música, se le aplica el nombre del todo. Así se llama poesía sólo a eso y a los que tienen esa parte de la poesía, poetas. – Es verdad –dije–. – Así pasa también con el amor. /205d/En general, todo deseo de cosas buenas y de ser feliz es el gran y traicionero amor en todos los casos. En cambio, los que se alejan de eso en cualquier sentido, o para los negocios o para el deporte o la filosofía, no se dice que aman ni que son amantes, mientras que los otros que avanzan y se dedican a una única forma acaparan el nombre del todo, amor, amar y amantes. – Me parece que tenés razón –dije yo–. – Y plantean –dije yo– un argumento acerca de que los que buscan su propia mitad, esos aman, pero mi argumento dice que el amor /205e/no es de una parte ni de todo, si no resulta ser en algún sentido bueno, compañero, dado que los hombres prefieren cortarse sus propios pies y manos, si les parece que son dañinos para ellos, porque, creo, uno no desea lo propio, a no ser que se llame bueno a lo propio y de él, y malo a lo ajeno. Ninguna otra cosa que lo bueno es lo que los hombres aman. /206a/¿O te parece otra cosa?231 – ¡Por Zeus!, para nada. – Entonces –dije yo–, ¿es posible decir que los hombres aman el bien? – Sí –contesté–. – ¿Y qué? ¿No hay que agregar –dijo– que aman que lo bueno sea suyo? – Hay que agregarlo. – ¿Acaso, entonces –dijo–, no sólo que sea suyo sino también que lo sea siempre? – También hay que agregar eso. – Por ende, en síntesis, el amor apunta a poseer el bien siempre. – Es totalmente cierto –dije yo–. /206b/– Cuando el amor es siempre así –dijo ella– la seriedad y el esfuerzo de los que lo persiguen de qué manera y en qué actividad podría llamarse amor? ¿Cuál resulta ser este asunto? ¿Puedes decirlo?232 ‘creación’, en tanto suele utilizárselo, tal como ha sido legado a las lenguas modernas a través del latín, en el sentido de ‘poesía’, mientras su sentido etimológico es mucho más amplio y deriva de la raíz presente en el verbo poíeo ‘hacer’, con lo cual Diotima llama la atención sobre la restricción del ámbito de aplicación de este término: cuando, en realidad, por su sentido etimológico, debiera aplicarse a todo hacedor, por el contrario, se lo circunscribe a un campo específico de hacedores y se lo niega al resto. Lo mismo sucede con Éros, que se aplica sólo a un tipo específico de relaciones y se ignora su manifestación en otros ámbitos. Esta ampliación puede considerarse un eco de la postulada por Erixímaco en 186e ss., pero sobre un trasfondo más amplio y bases que permiten dar cuenta del ensamble jerárquico entre diversos planos, como se verá en el esquema de ascenso de 210e ss. 231 La redefinición del campo semántico de éros permite posicionara el espacio de las relaciones interhumanas como un ámbito no exclusivo y da lugar a la alusión crítica respecto del discurso de Aristófanes, que desde este punto de vista se revela como sesgado y parcializante, preso precisamente de las trampas del lenguaje. Sobre este punto, véase T. Mooney, “Plato and the Love of Individuals”, Heythrop Journal, 43.3, 2002, pp. 311-327. 232 La reducción de las posibilidades de orientación del éros abiertas en 206a a través de la caracterización como persecución del bien resulta cierta pero inespecífica. Una dificultad similar resulta un obstáculo insalvable en Eutidemo, donde en el contexto de los modelos protrépticos se determina que la felicidad tiene que estar asociada con el saber (280b; 282a), pero no se llega a determinar cuál es el conocimiento que se debe poseer (288d; 292d- e). Puede pensarse que el desconcierto surge allí por la dificultad del tema, que será abordado en República, VI.502b-VII.521b en el tratamiento del conocimiento del filósofo. También en este caso el tratamiento puede 65 – Si pudiera, Diotima –dije yo–, no me sorprendería por tu sabiduría ni te frecuentaría para aprender estas mismas cosas. – Sin embargo, te lo voy a decir. Esto es una generación en lo bello tanto según el cuerpo como según el alma. – Hay que ser adivino –dije yo– para lo que estás diciendo. Yo no entiendo. /206c/– Te lo voy a plantear más claro –dijo ella–. Todos los hombres, Sócrates –dijo ella–, son fértiles tanto en el cuerpo como en el alma y, cuando llegan a determinada edad, su naturaleza desea procrear, pero no pueden procrear en lo feo sino en lo bello. En efecto, la unión de hombre y mujer es engendrar, y se trata de un asunto divino y asó en el ser vivo que es mortal hay algo de inmortal, la fecundidad y la generación, pero es imposible que se den en lo inarmónico, y lo feo es inarmónico para cualquier divinidad, mientras que lo bello es armónico. Entonces, la Belleza es para la generación /206d/Moira e Ilitía.233 Por eso, cuando lo fecundo se acerca a lo bello, se vuelve apacible, se anima, procrea y engendra, mientras que cuando se acerca a lo feo, asombrado y apesadumbrado, se repliega, se aparta, se aleja y no engendra, sino que soporta con pesar el impulso de fecundidad. De ahí que a quien es fecundo y ya está preñado se le produce junto con lo bello un enorme espanto, porque libera a quien lo tiene de un gran sufrimiento. /206e/Por cierto, Sócrates, el amor no es de lo bello, como vos creés.234 – ¿Y entonces de qué es? – De la generación y la fecundación en lo bello. – Bien –dije yo–. – Claro –dijo–. ¿Y por qué de la generación? – Porque la generación es algo eterno e inmortal en la medida de lo mortal. /207a/Que es necesario desear la inmortalidad con lo bueno surge de lo acordado, si es que el amor es poseer siempre lo bueno. A partir de este argumento es necesario también que el amor sea de la inmortalidad. Me iba enseñando, entonces, todo eso, cuando componía argumentos sobre el amor y una vez me preguntó: – ¿Cuál creés, Sócrates, que es la causa del amor y del deseo? 235 ¿O no te das cuenta qué terribles se ponen todas las fieras cuando desean procrear, tanto las pedestres como las /207b/aladas. Enfermas todas precisamente por lo erótico, primero en relación con el unirse entre ellas, después por el alimento de la cría y están listas a luchar por ellas incluso las más débiles contra los más fuertes y a morir y ellos mismos pueden estar consumidos por el hambre y hacer cualquier cosa para alimentarlos. De hecho –dijo–, se podría creer que los hombres hacen eso de manera razonada, pero en los animales, ¿cuál es la causa de que estén así dispuestos en relación con lo amoroso? /207c/¿Lo puedes decir?236 remitirse a los esquemas de ascenso de los diálogos medios, lo cual enfatiza la cohesión y complementariedad de los diversos planteos. En efecto, la necesidad de un criterio más afinado se resolverá introduciendo las nociones de generación en la belleza (XX) y deseo de inmortalidad (XX). 233 Ambas divinidades están asociadas con el nacimiento, en el primer caso, porque Moira, desde su composición etimológica, es la que reparte y asigna lo que le toca en suerte a cada hombre, y en el segundo, porque Ilitía, hija de Zeus y Hera, tardíamente identificada con Ártemis, está asociada a la protección de los partos. 234 La necesidad de una caracterización adicional del objeto de éros planteada en 206b se lleva a cabo a través de una corrección sobre el planteo previo, de manera que no se trata de la belleza en tanto objeto comprendido estáticamente, sino que prima la noción de éros como una fuerza que se dirige a su objeto activamente buscando la procreación. 235 El planteo respecto de la temporalidad asociada con el deseo, que consiste en la conservación de lo que se posee (XX), se liga con la actividad de procreación constitutiva del amor (XX) y señala la inmortalidad como fin al que apunta la dinámica íntegra del éros, desde las manifestaciones vitales inferiores al hombre y en los distintos planos en los que se desarrolla el amor humano, de los cuales la procreación física es solamente un aspecto. 236 La introducción del caso del plano animal opera en la línea de ampliación del campo del éros que se anticipó, por ejemplo, en el discurso del Erixímaco, y constituye una objeción clara respecto de perspectivas limitantes como la de Fedro en 179b, donde la muerte voluntaria por amor aparecía restringida a la relación de pareja, o en 66 Yo le dije que no sabía y ella me contestó: – ¿Pensás, entonces, llegar a ser alguna vez hábil en los asuntos amorosos si no tenés idea de estas cosas? – Por eso mismo que acabás de decir, Diotima, vengo a verte, porque sé que necesito maestros. Pero decime la causa de estas cosas y del resto de lo relativo a los asuntos amorosos. – Si realmente confiás –dijo– en que el amor es de aquello que estuvimos de acuerdo muchas veces, no te asombres, porque aquí la naturaleza mortal busca la misma lógica que ahí, / 207d/dentro de lo posible: existir siempre y ser inmortal, y puede sólo por medio de la generación, porque siempre queda otro nuevo en lugar del viejo, dado que también en ese caso se dice que cada uno de los seres vivos vive y es el mismo. Por ejemplo, desde la niñez se dice que es el mismo hasta que llega a viejo. Éste, sin embargo, aunque nunca posee en sí las mismas cosas, no obstante se dice que es el mismo. Sin embargo, se renueva siempre, y en otros aspectos desaparece, en lo que respecta a los /207e/cabellos, la carne, los huesos, la sangre, ese decir el cuerpo íntegro. Precisamente, no sólo en relación con el cuerpo, sino también con el alma. Los modos de ser, las costumbres, las opiniones, los deseos, los placeres, los pesares, los temores, cada una de estas cosas nunca está presente de manera idéntica en cada uno, sino que unas surgen y las otras desaparecen. /208a/Pero hay algo todavía mucho más raro que esto, que también los conocimientos no sólo unos surgen y otros desaparecen para nosotros y nunca somos los mismos tampoco en cuanto a los conocimientos, sino que también que a cada uno de los conocimientos individuales le pasa lo mismo, por eso está lo que se llama preocuparse, como si fuera propio del conocimiento irse. Así, el olvido es es la ida de un conocimiento, mientras que el preocuparse, a su vez, creando un recuerdo nuevo en lugar del que se va, conserva el conocimiento de modo que parece que es el mismo.237 Por esa razón todo lo mortal se conserva, no porque sea /208b/siempre enteramente lo mismo, como lo divino, sino porque lo que se va y envejece deja tras de sí otro nuevo individuo, similar a como él era. Por este artilugio, Sócrates –dijo–, lo mortal participa de la inmortalidad, tanto en el cuerpo como en todo lo demás, mientras que lo inmortal lo hace de otro modo. Entonces, no te extrañe si por naturaleza cualquier ser ama a su descendiente, porque en todos este esfuerzo y amor se deriva de la inmortalidad. Precisamente, al escuchar el argumento, yo me asombré y dije: – Vamos, sapientísima Diotima. ¿De verdad es así esto? Y ella contestó, /208c/como los perfectos sofistas: – Vos lo sabés bien, Sócrates. Dado que entre los hombres, si querés mirar su sed de honra, te asombrarías de su irracionalidad, a no ser que tengas en mente lo que te acabo de decir, reflexionando qué terriblemente los dispone el amor de llegar a ser famosos e “instalar su inmortal renombre por todo el tiempo por venir”.238 Por esto están listos para ponerse en cualquier peligro, incluso /208d/más que por sus hijos, y a gastar dinero e invertir esfuerzos de todo tipo y dar su vida. Porque, ¿vos crées –dijo– que Alcestis hubiera muerto por Admeto o Aquiles hubiera entregado su vida por Patroclo o el Codro de ustedes hubiera muerto por la corona de sus hijos si Aristófanes, en 191a, donde la procreación resulta algo absolutamente secundario y aleatorio respecto de la satisfacción del deseo sexual, de manera que el amor se consuma en la unión con un otro y no implica trascendencia alguna. 237 En otros textos, como por ejemplo Menón, 98a, un rasgo del conocimiento es su solidez y permanencia, punto que parece contradecir esta afirmación. Sin embargo, este pasaje parece apuntar más bien a la necesaria conducta de refuerzo permanente de lo estable en un plano sensible caracterizado por la inestabilidad. La contraposición de esta necesaria conducta con la de los dioses, eximida de estos trabajos, abona esta idea. 238 Esta última expresión entre comillas presenta una estructura de hexámetro. Puede tratarse de un recurso similar al que ha usado Agatón al introducir versos en su discurso. En ese caso, dado el extendido uso del procedimiento de la crítica literaria como punto de partida para desarrollos teóricos, podría interpretarse que estamos ante un indicio de asociación entre la conducta de Agatón y estas prácticas, usuales en Gorgias, Isócrates y Alcidamante, en la vertiente más cercana a la retórica y de Antístenes, dentro del grupo socrático. 67 e intenta educarlo. creo. por su parte. VI a. creo. de hecho. bella y de buena naturaleza. tanto en su presencia como recordándolo cuando está ausente.no hubiera creído que el recuerdo inmortal de su virtud que nosotros tenemos ahora iba a ser suyo? De ningún modo –dijo–. y si encuentra un alma bella. VII. noble. cuando alguno. En cuanto a la revelación completa y la contemplación a la que apunta precisamente esto si se sigue correctamente. donde se esboza una jerarquía que partiendo de quien contempla el plano eidético. admirando qué tipo de progenie suya dejan que les confieren fama y recuerdo inmortal por ser ellos así. todos hacen todo este tipo de cosas por la virtud inmortal y esa gloriosa fama.241 Estos son. durante la primera mitad del s. los asuntos del amor en los que tal vez /210a/incluso vos podrías iniciarte. a la religión. Al mismo tiempo. tanto entre los griegos como entre los bárbaros. no sé si serías capaz.239 Así. desciende a través de quienes se dedican a la política. “por todo el tiempo por venir” a través de la procreación de hijos.242 En efecto. de modo que éstos desarrollan entre ellos una unión mucho mayor que la de sus hijos y una amistad más sólida. donde el amor se da de manera eminente. a su vez. al arte. engendrando una variedad de virtud. 245e ss. Esta diversidad de modalidades eróticas está en conexión directa con los tipos de alma que se presentan en Fedro. 240 /209b/De éstos. salvadores de Lacedemonia y. dado que tienen en común hijos más bellos y más inmortales. fijate en los hijos que dejó Licurgo en Lacedemonia. Sócrates. se enfatiza la dimensión personal del avance. Así. de una vivencia 68 . porque –dijo– existen los que son fértiles /209a/en sus almas incluso más que en sus cuerpos. De hecho –dijo–. seguramente en referencia a la actuación espartana durante las Guerras Médicas. Entonces.. como la sofística y el ejercicio perverso del poder en la tiranía.. Al contrario. la mención constituye un ejemplo de las capacidades de Sócrates para la aplicación de otros métodos. criado desde joven en tanto es fecundo en su alma y llegado a la edad desea ya procrear y fecundar. cualquiera admitiría engendrar para sí /209d/hijos de este tipo más que los humanos y. Entre ellos están precisamente todos los poetas creativos y los artesanos de los que se dice que son ingeniosos y el aspecto mejor –dijo– y más bello de la sensatez es el que se refiere a las tareas de organización de las ciudades. Entonces. fue el responsable de profundas reformas en Atenas en los inicios del s. el recuerdo y la felicidad. porque. en este caso la interpretación de textos literarios. a principios del s. aspira a los cuerpos bellos más que a los feos. /208e/porque aman lo inmortal. entonces –dijo–. porque en lo feo nunca lo va a hacer. al cuerpo a través de la gimnasia o la medicina. al tocar lo bello y estar en su compañía engendra y procrea lo que antes tenía en sí. 291c ss. de Grecia. te lo voy a decir y no me voy a reservar nada. Hesíodo y los otros buenos poetas. Intentá seguirme hasta donde puedas. 241 Licurgo está asociado con la instauración del modelo político espartano. con el objeto de asegurar el pleno desarrollo de las dimensiones personal y política dentro del marco social. dado que es fecundo. y alimenta lo engendrado en común con aquello. C. V. que revelaron muchas y bellas obras. mientras que los que son fecundos en cuanto al alma. aproximarse a lo bello donde podría procrear. busca. ¿qué le conviene? La sensatez y el resto de la virtud. mientras que de los humanos todavía ninguno. por el contrario. El impacto positivo de tales reformas a juicio de Platón se manifiestan en que por su causa se produjo la salvación de Grecia íntegra. hasta llegar a las actividades nocivas. y más cuanto mejores son.473c. que no es reductible a una transmisión meramente teórico-lingüística y requiere. creo. se enfatiza la limitación de los planteos que han limitado el ámbito de éros a las relaciones interpersonales. 240 Precisamente ésta es la actividad que parece encarnar la manifestación más alta del conocimiento en Eutidemo. haciendo viable su inmortalidad. Y entre nosotros está orgulloso también Solón por engendrar sus leyes /209e/y así otros muchos hombres. entonces. Solón. a los trabajos manuales. el que 239 La alusión al discurso de Fedro en 207b se completa con esta nueva referencia a 179d ss. apoyado en bases de austeridad y comunitarismo. 242 Ante la instancia de explicitar el nivel superior de ascenso. a través de tales hijos. De ellos surgen también muchos cultos. Por otra parte. tras mirar a Homero. según creen. y de ese modo son amorosos. Y si quieres – dijo–. los que son fértiles en cuanto a sus cuerpos se orientan más a las mujeres. por así decir. y constituye la tarea asignada a los filósofos en República. V. disfruta con estar juntos y a esa persona le facilita directamente los argumentos sobre la virtud y /209c/sobre cómo es necesario que sea el hombre bueno y a qué se dedica. en lo que conviene al alma engendrar y procrear. casi podría captar el fin.XXX. Gregory y S. La dificultad de este paso se dimensiona al ver que se trata de algo declaradamente oscuro cuya transmisión está afectada por la larga cadena de narradores. si es adecuado en el alma. queriendo la belleza de un niño o de un hombre o de una ocupación particular. “Philosophía áphthonos (Plato. si no en sí y por sí mismo idéntico consigo mismo. siempre existente.243 /210e/Tratá –dijo– de prestarme atención lo más posible.avanza correctamente tiene que comenzar en este asunto cuando es joven a ir hacia los cuerpos bellos. aquella en nada se vuelve más o menos ni le pasa nada. pp. si la guía es buena. Levin. ya no se dirige a una cosa. /211c/porque esto es llegar correctamente a los asuntos amorosos o ser conducido por otro. de modo tal que. ni como un argumento ni un conocimiento. /211a/que es siempre y no nace ni desaparece. 404-410. A quien tiene esto en mente lo constituye en amante de todos los cuerpos bellos. /210d/mirando ya en lo bello. debilita mucho el de uno despreciándolo y considerándolo menor. Classical Quarterly. porque quien era instruido en los asuntos amorosos hasta aquí. es una locura total no considerar una y la misma la belleza en todos los cuerpos. comienza a ver eso bello. mientras las otras nacen y desaparecen. cuando alguien. mientras que todas las otras cosas bellas participan de aquella. hasta que. de repente verá algo asombrosamente bello en su naturaleza. comenzando por esas cosas bellas a causa de lo bello ascender siempre como valiéndose de escalones de uno a dos y de dos a todos los cuerpos bellos. habiéndose fortalecido y aumentado. ni aquí bello pero allá feo. VII. si hay que perseguir lo bello en la forma. ve un conocimiento único que es de lo bello. sino orientándose hacia el gran abismo de lo bello y contemplándolo. para ver a su vez la belleza de los conocimientos y. esclavizándose como un mediocre en su charla menor. como si fuera para algunos bello y para otros feo. /210c/le basta. Fenómenos diversos como los que integran los peldaños del ascenso que para un hombre común son inconexos desde el plano superior manifiestan su concatenación. Sócrates. ama y está complacido y engendra argumentos de ese tipo y busca a quienes hacen mejores a los jóvenes. de modo que desde allí es posible comprender la trama del plano sensible apreciando redes de conexión dadas por el plano eidético que permanecen ocultas para quien nunca abandona los estadios inferiores. en primer lugar. ama un único cuerpo y allí engendra bellos argumentos. o en otra cosa. ni unas veces sí y otras no. La progresión un cuerpo – múltiples cuerpos – almas – leyes – conocimientos se ve coronada en un salto cualitativo por una instancia inefable dada por la captación de la Forma de Belleza. 48. eso. Después de las ocupaciones se dirige a los conocimientos. A su vez. y de los cuerpos bellos a las bellas ocupaciones y de las ocupaciones a los bellos aprendizajes y de los conocimientos es posible llegar finalmente en aquel conocimiento que no es de otra cosa que de lo bello mismo y conocer finalmente lo que es bello en sí. 1998. 210d)”.2. de modo que aunque tenga una mínima belleza. ni aumenta ni disminuye. además no es en un sentido bello y en otro feo. luego se da cuenta de que la belleza /210b/en cualquier cuerpo es hermana de la que se da en otro y. se eleva por el correcto amor de los jóvenes. Después de eso considera que es más valiosa la belleza en las almas que la belleza en el cuerpo. 243 Sobre la expresión en philosophíai aphthónoi. 69 . querido Sócrates –dijo la Extranjera de Mantinea–. ni algo que se da en otra cosa. a partir de esto. si es integral. como por ejemplo en un ser vivo /211b/o en la tierra o en el cielo. por causa de lo cual se dieron precisamente todos los esfuerzos previos. al llegar al fin de los asuntos amorosos. De hecho. contemplando las cosas bellas en orden y adecuadamente. Symposium. de modo que la insinuación del ascenso queda proyectado en el fondo de un horizonte difuso donde sólo se avizora la invitación a la investigación personal. para que lo fuerce a su vez a contemplar lo bello en las ocupaciones y las leyes y ver eso que la totalidad misma tiene de afín con él para considerar que es algo menor lo bello según el cuerpo. Con este mecanismo de ascenso se propone una perspectiva ontológica que sintetiza las ventajas del conocimiento filosófico. Primero. como muestra plásticamente el símil de la caverna en República. véase J. como un siervo. que traducimos como “en ilimitada filosofía”. /211d/Ese momento de la vida. engendra muchos bellos y grandiosos argumentos y pensamientos en ilimitada filosofía. lo bello no se representará como un rostro ni manos ni ninguna otra cosa de lo que participa el cuerpo. ni bello respecto de una cosa y feo respecto de otra. entonces es el filósofo quien está en condiciones de componer obras verdaderamente bellas. “Poesía y origen del discurso filosófico en la República de Platón”. ha concitado las más disímiles interpretaciones. precisamente. y si no. /211e/límpido. pero llego ahora. Fedro. colores y otras muchas superficialidades mortales. puro y sin mezcla. porque capta lo verdadero. 244 En este pasaje se cifra una clave interesante para comprender la perspectiva desde la cual se juzga la poesía tradicional. por cierto. llamalo así. que resulta mediocre la vida /212a/de un hombre que mira hacia allí y lo contempla con lo que se debe y se une a él? ¿O no te das cuenta –dijo– que al ver lo bello con aquello que es visible sólo entonces le será posible engendrar no imágenes de virtud.C. dijo Diotima y yo quedé convencido. Mársico. ¿no se van a fijar? Si es uno de los amigos cercanos. Y por estar convencido intento convencer también a otros de que por esta posesión para la naturaleza humana no será fácil encontrar un compañero mejor que el Amor. ¿qué podemos pensar si le sucede que ve lo bello en sí. como de quienes andan de parranda. frente a las meras imágenes. Se paró en la puerta. III. y se escuchaba el sonido de una flautista. 1998. sino que pudiera observar lo bello en sí. Por eso. V. 70 . y si preferís darle el nombre que te plazca. a no comer ni beber. la puerta del patio al ser golpeada hizo un tremendo ruido. divino y único? ¿Acaso creés –dijo–. Si alguna vez ves eso. te parecerá que no es como el oro. Más allá de otras variables en juego. y también a la flautista que lo cargaba y algunos otros de los compinches. para ver al amado y estar siempre en unión con él. a través de relatos concretos el discurso de Alcibíades retoma uno a uno los contenidos del discurso de Sócrates y sanciona la identidad de este último con quien ha recorrido completos los estadios del ascenso. Entonces dijo /212d/Agatón: – Muchachos. sino que terminamos. Por eso mismo –dijo–. /212e/coronado con una densa corona de hiedra y violetas y con muchas cintas en las cabeza y dijo: – ¡Buenas. véase C. también él inmortal?244 /212b/Estas cosas. de golpe. Así. ni los vestidos ni como los chicos y jóvenes bellos con quienes ahora te quedás estupefacto al verlos y estás listo. Sobre este punto. porque Sócrates al hablar había aludido a su discurso. 245 La aparición de la figura de Alcibíades. llámenlo. Después de que Sócrates dijo esto. en relación con la corrupción de los jóvenes. Si se tiene en cuenta aquí que la visión de la Belleza en sí está asociada con la producción de obras con verdadera perfección. terriblemente borracho y a los puros gritos. No mucho después se escuchó la voz de Alcibíades en el patio. Studia et commentarii ad orbem classicum spectantia. Si la charla con Diotima muestra un Sócrates vacilante y desconcertado. mientras que Aristófanes trataba de decir algo. tené en cuenta este discurso dicho como elogio al Amor. dado que no capta una imagen. /212c/Si querés. díganle que ya no estamos bebiendo. ahora y siempre encomio la fuerza y la valentía del Amor en tanto soy capaz. cuando ya había quedado planteada la estructura básica de la trama consistente en la presentación de los discursos previos y la elaboración de Sócrates. algunos lo alabaron. seguramente las circunstancias históricas contextuales del relato constituían una buena ocasión para exonerar a Sócrates de las acusaciones que lo llevarían a la muerte en 399 a.. tanto como muchos otros. Fedro y el resto. Y el que engendró y creó una verdadera virtud llega a ser amado por los dioses y. el relato de Alcibíades confirma que salió airoso del desafío y que los cambios que devienen del contacto con el plano inteligible se encuentran efectivamente operando en su conducta. sino sólo contemplarlo y estar con él. La coronación de Sócrates y el simultáneo reconocimiento de 216b sobre su imposibilidad personal de seguir sus recomendaciones tienen una clara actitud apologética. Al mismo tiempo. si fuese posible. Pomoerium. Obras como Ion o como República. sino cosas verdaderas. es digno de vivir para el hombre que contempla lo bello en sí. II-III y X son explícitas en cuanto a las limitaciones de la poesía tradicional por su falta de dimensión cognitiva. Ahí. 51-63. yo digo que todo hombre debe respetar al Amor y yo mismo respeto los asuntos amorosos y me ejercito en ellos especialmente e incito a otros. para lo cual vinimos? Ayer yo no pude venir. 245 Lo llevaron entonces junto a él. y no contaminado de carne humana. pp. que preguntaba dónde estaba Agatón y exigía que lo llevaran con Agatón. señores! ¿Van a aceptar a un hombre completamente borracho en la fiesta o nos vamos con sólo haber coronado a Agatón.que se da en algún otro. entre los cuales el imaginario reservaba un lugar central a Alcibíades por su relevancia política en el último cuarto del s. si es posible para alguno de los hombres. donde la irrupción de Alcibíades y su relato personal adopta rasgos que la acercan a una sesión psicoanalítica. cuando el esclavo le sirvió. Una vez que Alcibíades se sentó. Entonces dijo Agatón: – Muchachos. que no vaya a hacer algo así también ahora. Que me traigan. sino que se sentó al lado de Agatón. Pacificanos o. /214a/aquella vasija de refresco –dijo al ver que cargaba más de dos litros–. por así decirlo. sino que hay que tomar. y cuando estaba sentado dijo: – Muy bien. como los que tienen sed? Entonces Alcibíades le contestó: – Hola. Paidos. ve a Sócrates. entonces. porque Sócrates se corrió para que él se sentara. Entonces Sócrates. ni decimos algo frente a la copa. es lo que guía la selección del contenido. Agatón lo llamó y él entró. 2003).246 – Por supuesto -dijo Alcibíades-. /213d/ya no puedo ni mirar ni charlar con ningún hombre bello o él. no vio a Sócrates. para coronar la admirable cabeza de él y que no se queje de que te coroné a vos y que a él. Al contrario. muerto de celos y envidia por mí. 71 . ¿quién es ese tercer invitado a la fiesta? Ahí. En ese mismo momento. porque mi amor por este hombre se volvió un tema no menor. le dio un abrazo a Agatón y le plantó la corona. Agatón y Alcibíades atraviesa todo el discurso y. señores. Pero díganmelo directamente. De hecho. Eso no se les debe permitir. hace cosas insólitas. – Lo mismo digo –respondió Erixímaco–. una copa grande. fijate si me vas a defender. llevado por los amigos mientras se sacaba las cintas como para hacer la coronación. muchacho. hombre excelente hijo de un padre excelente y sapientísimo. porque a mi la locura y la pasión fanática de éste me aterrorizan totalmente. Alcibíades? ¿Así nomás. ¿qué vamos a hacer? 246 La escena de celos que se teje en este triángulo entre Sócrates. desde el momento en que me enamoré de él. Pero. ¿Acaso se van a reír de mí porque estoy borracho? Sin embargo yo. desde mi cabeza. y cuando lo vio. Fijate. – No existe pacificación entre vos y yo –dijo Alcibíades–. defendeme. se las puso de corona a Sócrates y se sentó.con cintas en la cabeza para. si hay. Agatón. sin embargo sé bien que digo la verdad. se tomó la copa y Erixímaco dijo: – ¿Qué estamos haciendo. Y Sócrates dijo: – Agatón. señores. si intenta ponerse violento. porque eso es lo que acordamos. sáquenle las sandalias a Alcíbiades para que se acomode como tercero. me hace reclamos y apenas se aguanta de ir a las manos. sino que te las arreglaste para sentarte al lado del más bello de los que están acá adentro. Lacan ofrece una interpretación de esta construcción en el Seminario 8. ni cantamos algo. que le gana en los argumentos a todos los hombres. /213a/aunque ustedes se rían. elijo como jefe de la bebida. J. Pero. hasta que ustedes tomen lo suficiente. primero se la tomó él y después mandó a llenarla para Sócrates. Por consiguiente. y mientras tanto dijo: – Frente a Sócrates. pero ya en otra ocasión me voy a vengar de esto. /213b/en el medio de Sócrates y de él. La transferencia (Buenos Aires. ¿Y ahora por qué venís? ¿Y además por qué te estabas sentado acá? Porque no estás al lado de Aristófanes ni de algún otro que sea gracioso o quiera serlo. No se necesita para nada. con estas condiciones. no tengo ninguna artimaña. cuando gira. porque lo que se le ordene. Erixímaco. Agatón –dijo–. /213e/Ahora. ¿entro o no? ¿Tomamos juntos o no? Entonces todos se agitaron y lo instaron a entrar y sentarse. de acuerdo con la versión de Sócrates en 222c. Como las tenía delante de los ojos. agarrando las cintas. Realmente me parece que están sobrios. traeme. coronar la cabeza del más sabio y mejor. finalmente no le di corona. no sólo ayer como vos sino siempre. Después que la llenó. se paró de un salto y dijo: – ¡Heracles! ¿Qué es esto? ¿Éste es Sócrates? /213c/De nuevo te sentaste acá para emboscarme como solés aparecer de golpe donde yo menos creía que ibas a estar. tanto toma sin emborracharse nunca. devolveme las cintas. a mí mismo. sino que tomamos directamente. y una vez que hayas hablado le mandes a Sócrates lo que quieras. señores. si querés. con la caracterización del discurso íntegro como “drama satírico” (222d).249 Probablemente él va a creer que es para caricaturizarlo. de modo que su apariencia externa no cambia. pero fijate si la aceptás. excelentísimo.514. te convenció en algo Sócrates con lo que dijo hace un momento? ¿O sabés que es todo lo contrario de lo que decía? Porque él. 48. interrumpime en el medio. que yo no elogiaría a ningún otro estando vos presente. lo más perfecto que se pudiera. – Ahora escuchá –dijo Erixímaco–. La relación con estas figuras se completa con la alusión a Marsias y. la conducta en el sitio de Potidea la moderación (219e-220d). cabe notar que las anécdotas que dan cuerpo al relato de Alcibíades siguen la línea de ejemplificación de las llamadas cuatro virtudes cardinales. Con esta adopción de la imagen (eikón) Alcibíades enfatiza la distancia que lo separa a él -y al resto. donde se refiere a Macaón. 249 El discurso por medio de imágenes establece una relación directa con 212a. Y además. y decí que en eso estoy mintiendo. XI. Este tratamiento resulta paralelo de la estrategia de Agatón en su discurso para probar la virtud de éros (véase 195b y nota ad loc. Que sos parecido a ellos en la forma. hacé así: si estoy diciendo algo no verdadero. el hijo de Asclepio. – Bien. cuando se separan al medio. 2001. 72 . que resulta. – ¿Qué /214e/decís? –contestó Alcibíades–. voy a tratar de alabar a Sócrates así. porque no es algo fácil enumerar tu rareza de manera sencilla y directa para quien está en mi estado. pero su interioridad está totalmente transformada. Estos estuches que toman la forma de los agrestes compañeros de Dioniso. /215a/De todos modos. no se va a privar de ir a las manos. véase F. La alusión a los silenos apunta en la misma dirección. Ilíada.de Sócrates en tanto hombre que completó el proceso de ascenso a lo inteligible. – ¡Por Poseidón! –dijo Alcibíades–. “Alcibiades' Speech: A Satyric Drama”. donde se plantea que quien capta lo bello en sí ya no compone imágenes de perfección sino directamente obras perfectas. si querés –dijo Erixímaco–. “porque un médico vale lo que muchos otros”. Y sostengo también que se parece al sátiro Marsias. Scheffield. de modo que la respuesta a la seducción ejemplifica la justicia (esp. esos que hacen los artesanos con siringas y flautas. Pero tratándose de un hombre borracho frente a sobrios comparar discursos no es ecuánime. muestran que adentro tienen figuras de dioses. más adelante. – Bueno. Sobre las implicancias de esto. 193-209. y alabarlo. porque hay que obedecerte. – ¿No vas a dejar de decir pavadas? –dijo Sócrates–. Realmente sostengo que es lo más parecido a esos silenos /215b/que hay donde se venden estatuillas. derivada del recorrido de las instancias del ascenso descripto en 210e ss. no voy a mentir en nada. es justo que hables. Elogiá a Sócrates. que. dado que no hablaste y estás quebrado. – Ya voy –dijo Alcibíades–. pp. nos pareció que teníamos que decir cada uno por turnos /214c/hacia la derecha un discurso sobre el Amor. que tengo que castigar y vengarme de este hombre en frente de ustedes? – ¿Qué estás tramando vos? –dijo Sócrates–.2.). – Por supuesto que acepto la verdad y te ordeno que la digas –contestó–. No te pongas a refutar. no te extrañe si cuento cosas inconexas mientras voy recordando. al menos voluntariamente. Greece & Rome. Véase antes 186e y nota ad loc.– Lo que vos ordenes. ya sea un dios u otro hombre que no sea él. el rescate en Delio la valentía (220d-221c) y los rasgos silénicos la sabiduría (221c-222a). De hecho.247 Mandá lo que quieras. Pero vos. Hacé eso. guardan imágenes de dioses que contrastan en belleza y perfección. Erixímaco –dijo Alcibíades–. Ya todos hablamos. pero la imagen vendrá a cuento de la verdad. ¿Me vas a alabar para carizaturizarme? ¿O qué vas a hacer? – Voy a decir la verdad. por medio de imágenes. y la consecuente captación de lo inteligible. Hasta que entraste. Tenés razón. de modo que la serie de asociaciones forzadas y vacuas de éste resultan sustituidas por testimonios de la encarnación de estas virtudes en la persona de Sócrates. eso ni vos lo podrías 247 El pasaje constituye una cita de Homero. ¿Te parece. porque. Erixímaco. tras la explicación de Diotima. y así el resto. si yo llego a elogiar a alguien /214d/estando él presente. 248 Contra la declaración de inconexión.248 Yo. 218e-219a). Sócrates. y él al de la derecha. no de lo gracioso. me sentí así. salgo huyendo para no envejecer sentado al lado de él. no me aguantaría y me pasaría lo mismo. Precisamente esta conducta incontinente de Alcibíades sirve para salvaguardar a Sócrates frente a las acusaciones de corrupción de los jóvenes. cuando escuchamos a otro. ¿Y no sos flautista? Y mucho más /215c/admirable que Marsias. habiendo alcanzado este estadio está en condiciones de producir obras perfectamente bellas y así resulta él mismo. me avergüenzo de las cosas que acepté. realmente. de acuerdo con 212a. ni se exasperaba porque me portaba como un esclavo. pero por este Marsias muchas veces. que plantea otros argumentos. Con violencia. señores. Él hechizaba a los hombres con sus instrumentos con el poder de su boca. de manera que no sé qué tengo que hacer con este hombre. con las puras palabras. La oposición. que Sócrates. muchas veces vería con agrado que no estuviera entre los hombres. Yo solamente me avergüenzo frente a él. /216c/Así. Puede entenderse. /215d/ Al menos nosotros. aunque sea totalmente mediocre el que habla.34 ss. y conforma un modelo político sensiblemente distinto. hasta el punto de avergonzar a Alcibíades. sin embargo. que. al menos. son las únicas que hacen quedar poseso y revelan a los que necesitan de dioses e iniciaciones. que le enseñó. no se ve compelido a actuar rectamente. 503c. pero va acompañada de la impugnación de su figura como modelo. sea que escucha una mujer. Yo. o de la crítica velada que le dirige en el Menéxeno. si quisiera prestarle oídos. cifrado en las conductas y los conocimientos. entonces.discutir. había constatado su valor. en cambio. II. mientras que cuando alguien te escucha a vos o a otro que plantea tus argumentos. porque cuando lo escucho. saben bien que /216d/ninguno de ustedes lo conoce. me descuido a mí mismo y trabajo con los asuntos de los atenienses. al escuchar a Pericles y otros buenos oradores. Incluso todavía ahora entiendo que. tapándome los oídos. un hombre o un muchacho. Entonces me escabullo de él y escapo. Sócrates. pensaba que hablaban bien. Nótese la importancia del caso de Alcibíades para el tratamiento del intelectualismo. pero yo 250 La caracterización de Pericles suele suponer en Platón la atribución de grandes dotes retóricas. tal como se desprende del juicio vertido en Gorgias. porque comprendo en mi fuero interno que no puedo refutar que no se debe hacer lo que él exige. como afirma en 216e. a los ojos de Alcibíades. ni el alma se me alteraba. porque lo que tocaba Olimpo. incluso un muy buen orador. no nos importa nada de nada. digo que era de Marsias.250 Y eso. voy a presentar testigos. Pero vos sos diferente de él sólo en tanto que hacés lo mismo sin instrumentos. y.251 Y entre los hombres /216b/sólo frente a él me pasa lo que nadie podría creer posible en mí: sentir vergüenza frente a alguien. el corazón se me acelera /215e/mucho más que por los coribantes y se me caen las lágrimas por sus palabras y veo también a muchísimos otros que le pasa lo mismo. tanto a mí como a otros muchos les pasa eso por este sátiro. a pesar de testimoniar que ha vislumbrado lo bueno a través de Sócrates. Por ende. ¿O no? Si no lo aceptás. donde se describe la actitud de quien capta lo bello en sí. por así decirlo. no me vas a decir que no es verdad.. estando yo carente de muchas cosas. y que te parecés también lo demás. por ser divinas. por sus melodías de flauta. una encarnación de los estadios más altos de lo bello. quedamos estupefactos y posesos. porque me obliga a aceptar que. donde se lo acusa de no hacer mejores a los hombres. les juraría cómo me afectó él con sus palabras y me afecta incluso ahora.252 Realmente. escuchalo en lo que sigue. ya sea que toque sus melodías un buen flautista o una flautista mediocre. pero cuando me alejo. e incluso ahora hechiza al que toca sus melodías. si no fuera a parecer completamente borracho. me gana la popularidad que dan las masas. pero a su vez si eso pasara. Sin embargo. cuando lo veo. Si esto sugiere que el contacto incompleto con lo 73 . mientras para primera la otra es pura popularidad de masas. Precisamente. sé bien que sufriría mucho más. 252 Este pasaje sigue un paralelismo llamativo con 211c ss. al componer un discurso fúnebre que contrasta con el que transmite Tucídides. como por las Sirenas. Alcibíades. 251 La colisión entre jerarquías valorativas sobresale en este pasaje donde Alcíbiades contrapone la propuesta socrática a la persecución de poder resaltando cómo para la segunda la primera es un mero “envejecer sentado”. /216a/de manera que me parecía que para quien estaba como yo no valía la pena vivir. Pero escuchen de mí qué parecido es a las figuras con las que yo lo comparé y qué admirable fuerza tiene. no es insoluble. Sos soberbio. según el cual quien ve el bien lo sigue automáticamente. pero no me pasaba nada así. ya que Alcibíades se ocupa de aclarar que el planteo de Sócrates es incontrovertible y el efecto “sirénico” de sus palabras es legítimo. Maquinando esto. lo obligué a quedarse. Edmonds. al despedir a mi acompañante. “The Loves of Alcibiades”. donde la actitud de desprecio frente a los valores convencionales tampoco parece ser legítima sino más bien una versión caricaturesca por imitación de la conducta socrática. es verdad”. Además considera que todas estas posesiones no valen nada y que nosotros no somos nada. Realmente tengo que decir frente a ustedes toda la verdad. 130. cuando se abre. pero al volver a la maquinación. Después de eso /217c/lo invitaba a hacer gimnasia juntos y hacía gimnasia para lograr algo por ese lado. ya que empecé. entonces. la primera vez se quiso ir después de cenar y en ese momento. fíjense que Sócrates se inclina eróticamente hacia los bellos muchachos. y ningún otro dormía en la habitación salvo nosotros. hacía gimnasia conmigo y entrenó en lucha muchas veces sin nadie presente. está siempre con ellos y queda estupefacto. Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 254 El giro parece remontarse a un proverbio en que se asocia la verdad con el vino y los niños. al complacer a Sócrates. ni tampoco si es rico. /217a/maravillosas y sorprendentes que. “Virtud y conocimiento en los diálogos socráticos: una red de paradojas”. 261-285. /217e/Realmente. 254 y después. Transactions of the American Philological Association. que “el vino. Inversión de roles. pero a partir de acá no me lo hubiesen oído contar si no fuera.lo voy a mostrar. véase R. En este caso se subrayaría que su estado etílico lo lleva a perseverar en el relato verídico sin importar quién está 74 . ¿Y qué tengo para contar? No logré nada. cuando ya estaba lanzado. ¿de cuánta sensatez. ni si tiene algún otro rasgo de popularidad de los festejados por el gentío. que. no sé si alguien ha visto sus imágenes interiores. X. ¿No es eso cosa de sileno? Tal cual. cuando quiso irse. lo dejé ir. en una suerte de equivalente de “los chicos y los borrachos siempre dicen la verdad” que Alcibíades modificaría para indicar que en esa ocasión lo relevante del dicho es la mención del vino. 253 La posibilidad de objeción ya había sido planteada en 214e y se repetirá en 219c. /217b/me quedé solo en su compañía. en donde cenó. pp. por vergüenza. en ese momento. Sobre este tópico. charlé con él hasta bien noche. 263-276. pero también “esclavos”. directamente como un amante que maquina una trampa para su amado. en suma. como solía charlar y pasar el día conmigo. 2000. Cuando vino. aunque sugiriéndoles cautela en 218b. Sócrates. “Socrates the Beautiful: Role Reversal and Midwifery in Plato's Symposium”. como un sileno esculpido. véase R. cuando había terminado de cenar. Y además ignora todo y no sabe nada. se iba dejándome plantado. sobre todo si se tiene en cuenta el caso de Apolodoro en el inicio del diálogo. en tren de hacer un bueno no despierta íntegramente la adhesión al bien. tenía que hacer lo que Sócrates exigiera. porque por fuera está revestido así. Dado que no conseguía nada por estos medios. estaríamos frente a un indicio de la modificación y complejización de la posición de Platón frente al problema de la incontinencia (akrasía). así que presten atención y. que contrasta con el mensaje de Sócrates. aunque hasta ahí no solía estar con él solo sin un acompañante. si miento. poniendo como pretexto que era tarde. según su pose. 129-139. pp. 1997. señores invitados. Por otra parte. Sobre la vida sexual de Alcibíades. entonces. 101. señores. pero no sucedió absolutamente nada de eso. sino que tenía qué saber cuál era el asunto. Littmman. áureas. /217d/Y tampoco esto me lo aceptó rápido. y. sino que desprecia tanto como ninguno podría creer. en la litera junto a la mía. Se pasa toda la vida entre los hombres entregado a la ironía y a la burla. De hecho lo invito a cenar. De hecho. pero cuando se pone serio y se abre. me pareció que había que atacar a este hombre por la fuerza y no renunciar. Como creía que él se tomaba en serio la belleza de mi juventud. creen que está lleno? Sepan bien que. hacé tu objeción. sino que. Entonces. como en el dicho. en Méthexis. Carone. si alguien es bello. véase G. primero.253 Nos quedamos solos. El hecho de que Sócrates no Refute a Alcibíades prueba que no está en desacuerdo. hasta aquí en el relato podría estar bien y contarse ante cualquiera. sin niños y con niños. y creí que inmediatamente él me iba a decir lo que en soledad un amante dice a su amado y me alegré. Relato contra Pausanias. porque era totalmente pedante en relación con mi belleza. Se los aseguro. 1970. escuchar todo lo que sabía. no le importa /216e/para nada. pero sin embargo con el tiempo lo convencí. pero yo sí las vi una vez y me pareció que eran tan divinas. pp. Sobre la inversión de roles. la forma paídes significa “niños”. mientras que por dentro. ante los que está hablando también Alcibíades. Se echó. creí que era un acierto y una suerte admirable para mí que fuera posible. 255 La lista. lo cual constituye una aplicación de la justificación teórica plasmada por Sócrates-Diotima en 75 . por cierto. dijo: – Querido Alcibíades. ¿estás durmiendo? – Para nada –me contestó él–. y tratás de conseguir cosas bellas de verdad a cambio de apariencia. es precisamente verdad”. Ilíada. Pausanias y Aristodemos y Aristófanes. Yo pienso lo siguiente: creo que es totalmente irrazonable no complacerte en esto y si /218d/necesitás otra cosa de mi propiedad o mis amigos. en un caso para mencionar a los jóvenes allegados al círculo de Sócrates y en el otro a los presntes el día de su ejecución. / 218b/Erixímacos. VI. se trata de integrantes del círculo intelectual ateniense en general. y en esto creo que nadie es un colaborador con más autoridad que vos. Entonces. similar a la de dicha interpelación. La servidumbre y si hay algún otro ignorante y grosero. porque para mí no hay nada más importante que llegar a ser lo mejor posible. respecto de la cual se construiría una invitación lúdica a pasar por alto la interpelación del pasaje de Alceo.236. Así dije. al ideario socrático. (¿y qué hay que decir de Sócrates mismo?). bendito presente. realmente parece que no sos mediocre. punto que puede estar aludido aquí a través de la falta de cuidados de Alcibíades respecto de sus auditores. después de empujarlo: – Sócrates. se ha sugerido que el pasaje puede entrañar una referencia intertextual al fragmento 366 de Alceo: “el vino. – ¿Sabés lo que resolví? – ¿Qué cosa? –dijo–. a mí también me pasa lo que al que ha sido mordido por una víbora. Agatones. y tantos otros. En este pasaje. y hacen actuar y decir cualquier cosa. que coloque puertas enormes en los oídos. las otras referencias y puede servirles de punto de partida. el alma o el nombre que se le deba dar. y Fedón. después de escuchar. me parece injusto ocultar una acción sublime de Sócrates. Precisamente.256 Sin embargo. Realmente pensás cambiarme /219a/“oro por bronce”. golpeado y mordido por los discursos filosóficos. /218e/si resulta que es verdad lo que estás diciendo de mí y hay en mí un poder por el cual te podrías volver mejor. Efectivamente debés estar viendo en mí una belleza arrolladora y completamente mayor que la bonita apariencia que hay en vos. yo me avergonzaría mucho más ante los sensatos por no complacer a un hombre así. que agarran más salvajemente que una víbora el alma de un joven que no carece de condiciones cuando la aferran. señores. porque todos han compartido la locura y la pasión filosóficas-. y viendo además a Fedros. 33d ss. sin embargo. hace plausible esta alusión. lo que hice en ese momento y lo que estoy diciendo ahora. A su vez. me pareció que tenía que no tenía que dar ninguna vuelta con él. que atañe aquí sólo a los presentes en la trama ficcional del diálogo. La posición oracional de la expresión “con niños y sin niños”. 59b-c. querido niño (ô phíle paí). por eso todos me van a escuchar. verso en el marco del pasaje que relata el momento de concordia entre enemigos en que Glauco combia sus armas con Diomedes sin notar que las suyas eran de oro y las de Diomedes de bronce. que no opaca. si al verla tratás de compartirla conmigo y cambiar belleza por belleza. – Me parece –dije yo– que solamente vos merecés ser mi amante. entonces. y se me hace que dudás en planteármelo. y más en general contra la idea de que la relación de pareja no puede ser determinante en la dinámica de aspectos como el amor y la búsqueda del saber. La objeción de Sócrates apunta directamente contra lo dicho por Pausanias respecto de la formación en el marco de la relación entre el amante-educador y el amado-educado. salvo a los que fueron mordidos. porque dicen que alguien que pasó por eso no quiere contar cómo fue. Yo. cuando la lámpara se apagó y /218c/los esclavos estaban afuera. sin embargo. Por cierto. que en rigor no adhieren. a diferencia de esos. Y él. mordido por algo más doloroso y en lo más doloroso que se puede ser mordido -porque es el corazón. Además. planeás sacarme no poca ventaja.C. sino decir libremente lo que me parecía. que ante la masa y los insensatos por complacerlo. 256 La expresión remite a Homero.elogio. No está de más recordar que el episodio de la mutilación de los Hermes y la profanación de los misterios de Eleusis acaecida en el 416 a. semeja las que se exponen en Apología. /218a/porque sólo ellos van a comprender y disculpar si se atrevió a hacer o decir cualquier cosa por el dolor. en la que Alcibíades estuvo implicado se desató a partir de la infidencia de algunos esclavos.255 Perdonen. como lo testimonia el propio Alcibíades. con total ironía y en su modo tan propio y habitual. porque sabía bien que en cuanto a plata era mucho más inmune que Ayante al hierro. sino también a todos los demás. 258 Los pormenores de las estratagemas de seducción empleadas por Alcibíades. lo que es más sorprendente de todo. munido de la perfección que le depara su captación de lo inteligible. les ganaba a todos y. en cuando a las resistencias frente al invierno. como dejan traslucir las anécdotas. nos tocó estar juntos en Potidea y ahí eramos camaradas. no sea que no te des cuenta de que no soy nada. cuando escuché eso. sensatez y valentía? Me había encontrado con un hombre tal como yo no creía que hubo nunca en sapiencia y en entereza. así que me levanté. Potidea se rebeló contra Atenas por sus demandas excesivas en 432 a. Estaba realmente confundido y vagaba esclavizado por este hombre como nadie lo estuvo por ningún otro. y vos estás todavía lejos de eso. se burló de la belleza de mi juventud y me trató con soberbia. me parece que enseguida va a estar la prueba. Y yo. Su relación con el alcohol fue aludida previamente en 176c. porque era invierno. por ejemplo. Sepan bien. que después de pasar la noche con Sócrates me levanté sin nada más extraordinario /219d/que si hubiese dormido con mi padre o con un hermano mayor. a juzgar. y en las comidas fuertes sólo él podía disfrutar lo demás y beber. él me ganó. precisamente. 576. 76 . La mención de Ayante suele entenderse como una referencia a la situación de fortaleza que le confería su escudo. Y acá tampoco. Sócrates no sólo no recurre a estos elementos. mencionado. logró cosas sorprendentes. Sócrates. La referencia a los presentes en tanto jueces de la conducta de Sócrates resulta sin duda una alusión al juicio que llevó a su condena a muerte. resultan una subversión de lo esperado. además.258 Todo esto había pasado antes y. tampoco se deja tentar por ellos. Más adelante cuando lo meditemos /219b/vamos a hacer lo que nos parezca mejor a los dos sobre esto y sobre otros asuntos. cuando lo obligaban. De esto.259 En primer lugar. después de escuchar eso. sin permitirle decir ya nada. véase 217b y nota ad loc. pero su efectivo comportamiento. La vista de la inteligencia empieza a ver con agudeza cuando la de los ojos comienza a perder capacidad. por los dioses y las diosas. Aunque no quería. pero admirado de su naturaleza. y tras taparlo con mi manto. de contestarle y de disparar mis dardos. le contesté: – Lo que está de mi parte es esto. / 220b/pero entre las demás ocasiones. creí que lo había herido. después de eso. si salían. y /219c/abrazar a este hombre verdaderamente demónico y admirable. dormí la noche entera. Y en eso yo creía que sobresalía. por la descripción de los tipos de engaño usuales en el discurso de Pausanias (184e). Después de esto. 259 Integrante de la Liga de Delos. lo convierten en un modelo positivo y del todo alejado de los rasgos de un factor corruptor. por ejemplo. y provocó con esto un sitio al cual hace referencia este pasaje. y con lo único que yo creía que lo iba a atrapar se me había escapado. de modo que ni me podía enojar porque fuera así y alejarme de su compañía. /220a/el resto no tenía nada de entereza. Pero vos meditá lo que creés mejor para vos y para mí. – En eso tenés razón –dijo-. que se cuenta entre los conflictos que desembocaron en la Guerra del Peloponeso. Pero. señores jueces –porque ustedes son jueces de la insolencia de Sócrates–. se cubrían con cuanto había de los modos más increíbles y se calzaban y envolvían los pues con paños y pieles de cordero. Véase nota ad loc. ni /219e/podía resolver cómo conquistarlo.257 Aunque yo hice esto. por estar aislados en algún lado. en los esfuerzos me superaba no sólo a mí.muchacho. pensando que fui humillado. ninguno de los hombres vio nunca a Sócrates borracho. una vez que hubo una helada de las más terribles y todos o no salían de adentro o. dado que aquí el ejemplo paradigmático de joven disipado asociado con las enseñanzas socráticas oficia una suerte de defensa donde su estilo observado superficialmente puede engañar. ¿qué creen que me pasaba por la cabeza. sino que.C. vas a decir que estoy mintiendo. por Sófocles en Ayante. Cuando estábamos obligados a no comer. analizá mejor. él salió en estas circunstancias con 205a ss. porque ahí los inviernos son terribles. que ha quedado en el lugar de amante. 257 Sobre la ausencia de interrupción por parte de Sócrates. como pasa en el ejército. sobre la relación entre estas actitudes y el perfil de la escuela cirenaica. entre lo cual no hay dicho nada diferente de cómo pienso. me despreció. Entonces yo. En ese marco se despliegan nuevos ejemplos de continencia por parte de Sócrates que lo llevan a enfrentar situaciones extremas sin alterarse. porque en la guerra prácticamente no tocan a los que se plantan así. y él se quedó parado hasta que amaneció y salió el sol.. II. los atenienses son vencidos y deben retirarse de la zona. En cuanto al primero.). general espartano que comandó en 422 a. Por cierto. y a su vez del tipo que fue Pericles también a Néstor y Antenor. y “cómo peleó y se atrevió este varón poderoso” 260 una vez.85 ss. IV. pero del resto de las ocupaciones tal vez se podría decir lo mismo también de otro. 262 escudriñando con tranquilidad a amigos y enemigos. ni los antiguos ni los que existen actualmente. Sin embargo.25. / 221b/Primero. ahí en el ejército. Ahí incluso observé mejor a Sócrates que en Potidea. y también allí se enfatiza el comportamiento de Sócrates en combate (181b). cuando los generales tuvieron en cuenta mi reputación y prefirieron darme a mí el premio. En medio de la concentración se quedó parado en un lugar desde la madrugada pensando en algo y. porque es justo contar esto sobre él. señores. vos mismo estuviste más entusiasmado que los generales en que lo reciba yo y no vos. la toma de Amfípolis y murió durante el combate (véase Tucídides. En rigor. ni 260 El texto entrecomillado constituye una versión modificada de Homero. Sócrates. y como era verano. sacaron sus bártulos para dormir al fresco y al mismo tiempo vigilar si también seguía parado durante la noche. 261 En el marco del proyecto de toma de la región de Beocia. como tu verso.261 Casualmente estaba yo a caballo y el como hoplita. no largaba sino que seguía parado buscando. precisamente. mientras que del estilo que es este hombre en su rareza. una vez que hizo su plegaria al sol.247 ss. que se paseaba ahí como acá “fanfarroneando y lanzando miradas de reojo”. /221a/cuando el ejército se batía en retirada en Delión. cuando llegó la tarde. Odisea. donde al contemporáneo Pericles. se lo parangona con los míticos Néstor y Antenor. se compara al héroe Aquiles con Brásidas. les pedí en ese momento a los generales que también te dieran a vos el premio al valor. ni por cerca lo podría encontrar quien busque.C. porque del tipo que fue Aquiles se podría comparar tanto a Brásidas como a otros. Aristófanes. se iba a encontrar con una formidable defensa. de modo que era claro para cualquiera incluso desde lejos que. pero ante una serie de situaciones adversas y una organización militar deficiente. y por extensión la del avance en el conocimiento concebido del modo en que se mostró en el planteo de Diotima. sino que salvó tanto mis armas como a mí mismo. El segundo tipo humano es el de la sabiduría retórica. y VII. porque al estar a caballo tenía menos miedo.242. se presentan dos tipos humanos superados por el que Sócrates encarna. si alguien tocaba a ese hombre. Y yo. los hombres se dieron cuenta y se decían extrañados unos a otros que Sócrates estaba parado desde la madrugado cavilando en algo. que no quiso abandonarme herido. Algunos de los que lo miraban. mencionado en 215e. 362. a mí me pareció. cuando los soldados ya estaban dispersos. aliada de Esparta. como si él los estuviera humillando. y de esto no te vas a quejar ni vas a decir que estoy mintiendo.el manto que solía usar antes y marchaba descalzo por el hielo con más facilidad que los demás calzados. /220d/después de cenar. 262 Se trata de una referencia con ligeras modificaciones del verso aristofánico de Nubes. vale la pena escucharlo. consejeros de Agamenón y Príamo respectivamente (véase Ilíada. eso merece total admiración. cuando ocurrió la batalla por la cual a mí también los generales me dieron el premio al valor. sino que /221c/persiguen a los que se escapan en anarquía. 77 . se retiraban seguros tanto él como su compañero. tanto él mismo como sus discursos. Y en las batallas. Entonces. 263 /221d/Así del mismo modo se podría comparar también al resto. si ustedes me lo permiten. Por eso. y hay también otros. ¡cuánto superaba a Laques en autocontrol! Después. / 220c/Esto fue realmente así. en el que el estratega aquí mencionado al azar es interlocutor del diálogo. La misma situación es mencionada en el Laques. se podría elogiar a Sócrates también en muchas otras cosas admirables. ligado a la valentía. Atenas toma Delio en 424a.C. I. donde el coro de Nubes caracteriza a Sócrates de ese modo. Después se fue. finalmente. Incluso. Era ya mediodía. ningún otro de los /220e/hombres me salvó sino él.). se retiraban juntos él y Laques y yo me encontré con ellos y al verlos los incito a ser audaces y les decía que no los iba a dejar abandonados. 263 Para subrayar la peculiaridad de Sócrates. Sócrates era digno de ver. mientras que no ser parecido a ningún hombre. así que los soldados lo miraban de arriba a abajo. como no salía.347 ss. se colocó más bien como amado en lugar de amante. 266 Sobre el triángulo entre Sócrates. Cree que me tiene que superar en todo. hijo de Céfalo. y aunando lo que le reprocho les conté a ustedes cómo me enrostró su soberbia. salvo si se lo compara con los seres que yo dije. mi estimado. véase 213b y nota ad loc.40 y no el interlocutor del diálogo homónimo.entre los actuales ni entre los antiguos. lo que elogio en Sócrates. Lo que realmente te aviso. si Agatón se sienta al lado tuyo. sino también a Cármides. vení a sentarte acá. pero si no me dejás otra cosa. y 221c ss. primero descubrirá que son los únicos discursos que tienen sentido intrínseco. con lo cual se adopta el principio expresado por Diotima en 212a. El proverbio aludido es el mencionado por Hesíodo en Trabajos y días. de modo que cualquier hombre inexperto y estúpido podría burlarse de sus dircursos. zapateros y curtidores cualquiera. /222b/Sin embargo. o más bien a todo cuanto conviene que analice el que va a ser noble y bueno. consecuentemente con la extensión del campo de éros. I. divino. Sócrates. esforzate para que nadie nos enfrente a vos y a mí.266 Entonces Agatón dijo: – Seguro. IV. a la figura de Sócrates. como si no hubieses dicho todo por eso. al principio podrían parecer muy graciosos. retratado allí como un anciano. En verdad pasé por alto en lo que dije antes que también sus discursos son parecidísimos a los /221e/silenos que se abren. según el cual aquel que ha logrado contacto con lo bello en sí es aquel que está en condiciones de crear obras bellas. Puede suponerse además que esta aptitud es derivada de la perspectiva privilegiada que se adquiere al contemplar desde lo eidético la estructura que conecta aspectos de lo sensible que a la visión ingenua resultan inconexos.2. cómo padezco de nuevo por este hombre. porque creés que tengo que amarte vos y a ningún otro. al lado mío. se desató una risa por su franqueza. véase 210a y nota ad loc. Alcibíades y Agatón. porque parecía que todavía estaba enamorado de Sócrates. con ninguno de los hombres sino con los silenos y sátiros. lo cual los hace aptos para la captación de lo real. para enfrentarnos a / 222d/Agatón y a mí. y siempre parece que dice lo mismo de la misma manera. la plantaste al final. Yo me voy a sentar al lado tuyo. a Glaucón. y ahora yo tengo que elogiar al de mi derecha. porque vos ya me hiciste un elogio. – Eso es imposible –le contestó Sócrates–. ¿no me va a tener que elogiar de nuevo. y por supuesto tampoco el mencionado en República. que no logre nada. Se trata de una fórmula ligada con la tragedia según la cual “el conocimiento se da por medio del sufrimiento” (tôi páthei máthos). – ¡Por Zeus! –dijo Alcibíades–. Pero no va a lograr nada. no sólo a mí me hizo esto. Pero no me pasaste inadvertido. dejá que Agatón se siente en el medio de los dos. herreros. Del mismo modo. querido Agatón. a él y a sus discursos. Entonces. Entonces Sócrates le contestó: – Me parece que estás sobrio. antes más bien que recibir mi elogio? Vamos. Alcibíades. porque habla de burros de carga. y luego que son los más divinos y tienen en sí las mayores figuras de virtud y tienden a una órbita mayor. señores. – Claro –dijo Sócrates–. sino que tengas cuidado habiendo aprendido por nuestros sufrimientos. Y. para que no te dejes engañar por él. Véase nota ad loc. se vierten ahora sobre su producción intelectual. /222e/Y presiento también que se sentó en el medio de vos y de mí para dividirnos. Alcibíades testimonia aquí que los discursos socráticos comparten la capacidad de abarcar distintos ámbitos sin limitaciones. porque nunca hubieras intentado ocultar de manera tan elegante con tus circuloquios la causa por la que dijiste todo esto y. y Agatón ser amado por vos y por nadie más. y no te 264 Las referencias a la naturaleza silénica. sino que ese drama tuyo satírico y silénico era clarísimo. /222a/Pero cuando alguien se los ve abrirse y accede a su interior. y no al estilo del proverbio “como un imbécil por haberlo sufrido”. /223a/dejalo. con la piel de un sátiro soberbio. como quien agrega un punto anecdótico. que se aplicaban en 215a ss. 265 Cármides aparece como personaje en el diálogo homónimo y Eutidemo parece ser el personaje mencionado por Jenofonte en Memorabilia. Agatón. a Eutidemo el hijo de Diocles y a muchísimos otros a los que engañándolos con la pose de amante. porque si se pretende escuchar los discursos de Sócrates. Me parece que tenés razón. 218. Esto es.264 De esa manera están revestidos por fuera los nombres y las expresiones. Sobre este punto.328b. 78 .265 /222c/Cuando Alcibíades dijo eso. tras su regreso a Atenas. Platón hace transcurrir allí el Eutidemo. Así. el Eutifrón se abre con la mención de que es un lugar acostumbrado y en el Lisis Sócrates camina de la Academia al Liceo. se vieron forzados a tomar un montón de vino. cuando ya cantaban los gallos.267 Entonces Sócrates. sin ya orden para nada. y ya de día Agatón. /223d/porque no había estado desde el principio y estaba medio dormido. fue sede de reunión de la Asamblea. Más todavía. se adormilaban. Entre otros usos. Alrededor del 335 a. Todo se puso lleno de bullicio y. y luego se constituyó en una zona asociada con la discusión y enseñanza filosófica. pero de repente llegaron a la puerta muchos otros que andaban de parranda y. mientras que Agatón. entraron directamente junto a ellos y se sentaron.pongas celoso de que el chico reciba mis elogios. 79 . Cuando se despertó vio que los demás dormían y se fue. Aristófanes y Sócrates todavía estaban despiertos. /223b/Entonces Agatón se paró para ir a sentarse al lado de Sócrates. porque las noches eran largas. y se despertó de día. y Aristodemo. obligados a esto y sin seguir demasiado. Aristodemo dijo que no se acordaba del resto de los argumentos. Sócrates les estaba hablando. Primero se durmió Aristófanes. Precisamente ahora con qué simplicidad encontró un argumento convincente como para que él se siente al lado suyo. Protágoras. Alcibíades. se paró y se fue. en línea con las críticas a la poesía planteadas en obras como Ion. 268 La mención a las capacidades de Sócrates para soportar situaciones extremas de 219e-220d se reedita aquí con la indicación de que la noche en vela que sume en el sueño al resto no lo afecta y su día sigue sin alteraciones con la asistencia usual al Liceo.. Aristóteles instala su escuela en el Liceo. en las afueras de Atenas. República y Fedro. Ahí dieron lecciones Pródico. me voy a mudar para recibir el encomio de Sócrates. – Esto –dijo Alcibíades– es lo usual. – ¡Buenísimo! –dijo Agatón–. lo cual en este marco implica la creación de obras bellas surgidas del estado cognitivo derivado de la contemplación del plano inteligible al que se refiere en 211c ss. y tomaban de una copa grande de izquierda a derecha. después de mandarlos a dormir. Si Sócrates está presente. el punto fundamental parece ser aquí el carácter de técnica con que puede afrontarse la composición. Debe notarse que. como era su costumbre lo siguió. después de pasarlo así.268 267 El sentido de esta pretensión de síntesis entre tragedia y comedia ha recibido las más disímiles interpretaciones. como la encontraron abierta porque alguien había salido. porque yo tengo muchas ganas de hacerle un encomio. antes de que se instalara en el Pnyx. del cual toma una de sus denominaciones usuales. pasó el día como en cualquier otra ocasión y. al atardecer se fue a su casa a descansar. gimnasio gimnasio dedicado a Apolo Liceo ubicado al noreste. Entonces contó Aristodemo que Erixímaco y Fedro y algunos otros se retiraron y que a él lo tomó el suelo y /223c/durmió un rato largo. Cuando llegó al Liceo se lavó. no hay manera de que me quede acá.C. Sintéticamente –dijo– Sócrates los obligaba a aceptar que es propio del mismo hombre componer comedia y tragedia y que el que es un compositor de tragedias con técnica es también un compositor de comedias. es imposible para otro estar en compañía de los muchachos bellos. Isócrates y muchos otros intelectuales entre los que se contaban Sócrates y su grupo.