Fundamentos Do Budismo Helena Hoerich

Segunda Edição 1971 Copyright © 1971, 2003 Agni Yoga Society, Inc. Fundamentos do Budismo Por Helena Roerich PREFÁCIO A Gautama Grande deu ao mundo um ensino completo da construção perfeita da vida . Cada tentativa de fazer um deus do revolucionário grande, leva ao absurdo. Anterior a Gautama havia, naturalmente, toda uma série de pessoas que suporta ram o bem-estar comum, mas seus ensinamentos esmiuçada no decorrer de milênios. Port anto, o Ensino da Gautama deve ser aceito como o primeiro ensinamento das leis d a matéria e da evolução do mundo. Contemporânea compreensão da comunidade permite uma ponte maravilhas da Gautama Buda até o presente momento. Nós pronunciar esta fórmula, nem para elogiar nem para h umilhar, mas como um fato evidente e imutável. A lei de destemor, o direito de renúncia à propriedade, a lei da avaliação do traba lho, o direito da dignidade da pessoa humana, além de castas e distinções exterior, a lei do verdadeiro conhecimento, a lei de amor baseada em auto- conhecimento, faz er os convênios dos Professores um arco-íris permanente da alegria da humanidade. Vamos construir os alicerces do budismo em seus convênios manifestado. O Ensi no simples, iguais em beleza para o Cosmos, irá dissipar todas as sugestões de idola tria, indigna do grande Mestre dos homens. Conhecimento é o caminho principal de todos os grandes mestres. Conhecimento permitirá uma abordagem livre e vital para o Ensino grande, como de vital real com o é grande matéria em si. Nós não devem introduzir as últimas complexidades; vamos falar brevemente sobre a s fundações que não pode ser negada. Alegria para todos os povos! Alegria para todos aqueles que trabalho! FUNDAMENTOS DO BUDISMO Nos fundamentos do budismo, não se pode deter-se sobre as complicações mais tarde e ramificações. É importante saber que a idéia da purificação do ensino é sempre viva na c ciência budista. Logo após a morte do Mestre dos conselhos comemorado ocorreu em Raj agriha, e depois em Vaisali e Patna, restaurando o ensino à sua simplicidade origi nal. As principais escolas do budismo existentes são: a Mahayana (Tibete, Mongólia, Kalmucks, o Buriats, China, Japão, norte da Índia) e Hinayana (Indochina, Birmânia, Sião , Ceilão e Índia). Mas ambas estas escolas se lembrar igualmente bem as qualidades d o próprio professor. As qualidades de Buda são: Muni-os sábios, do clã dos Sakya; Sakya Simha-Sakya, o Leão; Bhagavat-o Abençoado, sadhu-Mestre; Jina, o Conquistador, o Regente da Lei be nevolente. De beleza incomum é a vinda do Rei à imagem de um mendigo poderoso. "Vá, mendigos , vós trazer salvação e benevolência para os povos." Nesta ordem de Buda, neste prazo to dos os mendigos está contido. Compreendendo os ensinamentos de Buda, você percebe de onde emana a afirmação dos budistas "Buda é um homem." Seu ensinamento da vida está acima de todo e qualquer p reconceito. O templo não existe para ele, mas há um lugar de reunião e uma casa de con hecimento, o tibetano khang du-e-lag khang tsug. Buda contestou a concepção tradicional de Deus. Buda negou a existência de uma al ma eterna e imutável. Buda deu o ensino para todos os dias. Buda lutou vigorosamen te contra os bens. Buda lutou pessoalmente contra o fanatismo de castas e os pri vilégios das classes. Buda afirmou conhecimento, experiência e confiança no valor do t rabalho. Buda ofereceu o estudo da vida do Universo em sua plena realidade. Buda estabeleceu as bases da comunidade, prevendo a vitória da Comunidade Mundial. Centenas de milhões de adoradores de Buda estão espalhadas por todo o mundo e c ada um deles afirma: "Eu tomo refúgio no Buda, tomo refúgio no Ensino, me refugio na Sangha". -----As tradições budista e da nossa escrita contemporânea pesquisas estabeleceram uma série de detalhes da vida de Gautama Buda. morte de Buda é atribuída por alguns dos i nvestigadores ao ano 483 aC De acordo com cingaleses crônicas, Buda viveu 621-543 aC Mas crônicas chinesas fixaram o nascimento do Buda, no ano 1024 aC A idade do p rofessor na sua morte é dada como cerca de oitenta anos. O local do nascimento do Mestre é conhecido como Kapilavastu, situada no Nepal Terai. A linha real dos Saky as, à qual pertencia Gotama, é conhecido. Sem dúvida, todas as biografias do grande Mestre foram muito elaboradas pelos seus contemporâneos e seguidores, especialmente nos escritos mais recentes, mas a fim de preservar a cor eo caráter da época, temos até um certo ponto referem-se à tradi cional exposição. -----De acordo com as tradições do século VI aC o domínio de Kapilavastu existiam no nor te da Índia, no sopé do Himalaia e era habitada por diversas tribos de Sakyas, desce ndentes de Ikshvaku da raça solar de Kshatriyas. Eles foram governados pela pessoa idosa do clã que residiam na cidade de Kapilavastu, dos quais não são traços esquerda, durante o tempo de Buda, que já foi destruída por um rei vizinho hostil. Naquele perío do, Suddhodana, o último descendente direto de Ikshvaku, reinou em Kapilavastu. De ste rei e Maya rainha nasceu o Mestre grande futuro, que recebeu o nome de Siddh artha, que significa "Aquele que cumpriu a sua finalidade." Visões e profecias precederam seu nascimento e do próprio evento, no dia de lua cheia de Maio, contou com todos os sinais propícios no céu e na terra. Assim, o gra nde Rishi habitação Asita nos Himalaias, tendo aprendido com os Devas que um Bodhisa ttva, o futuro Buda, nasceu para o mundo dos homens no Parque Lumbini, e que ele iria girar a roda da Doutrina, partiu imediatamente em uma viagem para prestar homenagem ao professor do futuro dos homens. Chegando ao palácio do rei Suddhodana , ele expressou o desejo de ver o Bodhisattva recém-nascido. O rei ordenou que a c riança seja levada ao Rishi, esperando sua bênção. Mas o Rishi, vendo o filho, em primei ro lugar, em seguida, sorriu e chorou. O rei perguntou com ansiedade o motivo de sua tristeza e se viu um mau presságio para seu filho. Para isso, o Rishi respond eu que não via nada prejudicial para a criança. Ele alegrou-se porque o Bodhisattva iria conseguir a plena iluminação e tornar-se um grande Buda, e ele entristeceu-se p or sua própria vida era curta e ele não viveria para ouvir a grande doutrina pregada . A rainha Maya, depois de dar à luz o grande Bodhisattva, partiu vida, e sua i rmã Prajapati tomou o menino e ele criados. Na história budista, ela é conhecida como o primeiro discípulo de Buda feminino e fundadora e chefe de uma Sangha para bhiks hunis. -----No quinto dia, cento e oito brâmanes, versado nos Vedas, foram convidados pel o rei Suddhodana ao seu palácio. Eles estavam a dar um nome para o príncipe recém-nasc ido e ler o seu destino pela posição das luminárias. Oito dos mais doutos, disse: "Aqu ele que tem os sinais como o príncipe vai se tornar ou um Monarca Universal, cakra vartin, ou, se ele se aposentar do mundo, se tornará um Buda e retire o véu da ignorân cia a partir da visão do mundo ". O oitavo, o caçula, acrescentou, "O Príncipe vai sair do mundo depois de ver qu atro sinais: um homem velho, um homem doente, um cadáver e um anacoreta". -----O Rei, que desejam manter o seu filho e herdeiro, tomou todas as medidas e precauções para garantir isso. Cercou o príncipe com todos os luxos e prazeres que o s eu poder real poderia pagar. Há muitos fatos que indicam que o príncipe Sidarta rece beu uma educação brilhante, já que o conhecimento como tal, foi em grande estima, naqu eles dias, e de acordo com uma observação no Buddhacarita por Asvaghosha, a cidade d e Kapilavastu, recebeu este nome em homenagem ao grande Kapila - fundador da fil osofia Sankhya. Ecos dessa filosofia pode ser encontrada no Ensino do Abençoado. -----Para uma maior convicção, no Cânone da narrativa sobre sua vida luxuosa na corte de Suddhodana é colocado nas palavras do próprio Buda. "Eu era carinhosamente cuidadas, bhikshus, supremamente assim, assim infini tamente. No palácio do meu pai, piscinas de lótus foram construídos por mim, em um lug ar para flores de lótus azuis, em um lugar para flores de lótus branco, e em um luga r para flores de lótus vermelho, florescendo por minha causa. E, bhikshus, eu usei apenas óleo de sândalo de Benares. De tecidos de Benares foram meus três vestes. Dia e noite, um guarda-chuva branco foi realizada em cima de mim, de modo que não pode ser incomodado pelo frio, calor, poeira, palha, ou orvalho. Eu morava em três palác ios, bhikshus; em um, durante o frio, em um, no verão, e em um, durante a estação chuv osa. Enquanto no palácio da estação chuvosa, cercado por músicos, cantores e bailarinos do sexo feminino, de quatro meses que eu não descer do palácio. E, bhikshus, embora nos domínios dos outros apenas um prato de arroz-vermelho e sopa de arroz seria of erecido aos servos e escravos, na casa de meu pai não apenas de arroz, mas um prat o com arroz e carne foi dada aos servos e escravos "1. Mas esta vida de luxo e feliz não poderia apaziguar o espírito grande. E no mai s antigas tradições, vemos que o despertar da consciência aos sofrimentos e misérias dos homens e para os problemas da existência, ocorreu muito mais cedo do que é afirmado em escritos posteriores. Assim, o Anguttara-Nikaya, aparentemente nas palavras do próprio Buda, entre aspas, "Dotada de tamanha riqueza, criados em delicadeza, o pensamento veio-'Ver ily, o mundano não esclarecidos, submeter-se à velhice, sem fugir da velhice, é oprimi do quando ele vê um outro velho. Eu também estou sujeito à velhice e não pode fugir dela . Se eu, que estou sujeito a tudo isso, deve ver uma outra, que está ficando velho , oprimidos, atormentados e enojado, ele não ficaria bem comigo. "[O mesmo se repe te de doença e morte.] Assim como eu refletia sobre , tudo euforia na juventude de sapareceu completamente. " -----Desde sua infância o Bodhisattva da compaixão exibiu um inusitado e mente aguçada para as condições envolventes. De acordo com o Mahavastu, o Bodhisattva foi levado para o parque pelo Rei e seus assistentes. Nesta versão ele era velho o suficiente para caminhar, e chegou a uma aldeia rural onde ele viu uma cobra e um sapo tra nsformou-se pelo arado. O sapo foi levado para a alimentação ea serpente jogado fora . Isso despertou o Bodhisattva de grande aflição. Ele estava cheio de tristeza profu nda, sentiu compaixão extremas. Então, desejando completa solidão de seus pensamentos, ele foi a uma rosa-macieira em um local isolado, lá, sentados no chão, coberto com folhas, ele caiu em pensamento. Seu pai, não vê-lo, tornou-se ansioso. Ele foi encon trado por um dos cortesãos sob a sombra da macieira-de-rosa, profundamente absorta em seus pensamentos. -----Outra vez ele viu os operários, com o cabelo despenteado, com as mãos e os pés, o s corpos sujos e banhado de suor e trabalho bois-goaded com ferro aguilhões, as co stas e nádegas fluxo de sangue, ofegante, com o coração batendo rápido, sobrecarregado p or suas cangas, picado por moscas e insetos, cortou pelo arado, com sangramento e feridas infeccionou. Seu terno coração foi tocado de compaixão. "Para quem você pertence?", Perguntou o lavrador. "Estamos a propriedade do rei", responderam eles. "A partir de hoje você não mais escravos, você deve deixar de ser servos. Vá aonde quiser e viver com alegria. " Ele libertou os bois, e disse-lhes: "Ide! A partir de hoje comer o doce gra ma e beber a água mais pura e que a brisa dos quatro hemisférios visitá-lo. "Então, vend o uma árvore Jambu sombra, sentou-se a seus pés e entregou-se à meditação séria. -----Devadatta vendo uma sobrecarga de gansos voando tiro, e ela caiu no jardim do Bodhisattva, que o tomou, e prolongando a seta ligada a sua ferida. Devadatta enviou um mensageiro para reivindicar o pássaro, mas o Bodhisattva se recusaram a cedê-lo, dizendo que ele não pertencia a ele que tinha tentado tomar a sua vida, ma s ao que tinha guardado. -----Quando o príncipe chegou ao seu décimo sexto aniversário, em conformidade com os costumes de seu país que ele tinha que escolher um consorte, depois de provar-se v encedor do concurso Svayamvara de armas. O escolhido foi o Yasodhara princesa do clã dos Sakya mesmo. Ela se tornou mãe de Rahula, que mais tarde tornou-se discípulo de seu pai e Arhat atingido. -----Mas a felicidade pessoal, grande como era, não podia satisfazer o espírito arde nte luta do Bodhisattva. Seu coração continuou a responder a cada sofrimento humano e sua mente, perceber a transitoriedade de tudo o que existia, não tiveram descans o. Ele vagava pelos corredores do palácio como um leão picado por algum dardo envene nado e ele gemeu de dor, "O mundo está cheio de escuridão e ignorância;! Não há ninguém que sabe como curar os males da existência" Este estado de espírito dele é simbolicamente descrito nos quatro encontros pre destinado, depois que ele deixou seu reino buscando livrar o mundo de sua miséria. Em uma biografia antiga, no verso, após o terceiro encontro, há a observação de que ape nas o sattva Bodhi e seu cocheiro viu o cadáver realizado em toda a estrada. De ac ordo com este Sutra do príncipe foi, então, completar o seu vigésimo nono ano. Um dia, o príncipe disse Chandaka, seu cocheiro, que ele queria dirigir no pa rque. Lá, ele viu um homem velho, eo cocheiro explica que é a velhice era e como tod os estavam sujeitos a ela. Profundamente impressionado, o príncipe voltou e voltou para casa. Pouco tempo depois, enquanto estão dirigindo, ele encontrou um homem doente o fegante, seu corpo desfigurado, convulsionado e gemendo de dor, e seu cocheiro d isse-lhe que a doença era e como todos os homens estavam sujeitos a ela. E novamen te ele se virou para trás. Todos os prazeres apareceu desapareceu para ele, e as a legrias da vida tornou-se repugnante. Outra vez, ele se deparou com uma procissão com tochas acesas tendo uma ninha da com algo embrulhado em um lençol de linho, as mulheres que acompanham tinha o c abelo despenteado e estava chorando copiosamente, que era um cadáver e Chandaka co ntaram-lhe tudo deve vir a este estado. E o príncipe exclamou: "Ó homens do mundo! C omo é a sua ilusão fatal! Inevitavelmente, seu corpo vai ficar reduzidos a pó, mas des cuidada, unheedingly, onde vive. "O cocheiro, observando-se a impressão de profund idade desses locais tinha feito sobre o príncipe, transformou os seus cavalos, e v oltou para a cidade. Em seguida, outro incidente aconteceu com o príncipe, que parecia indicar-lhe a solução de sua busca. Quando passaram pela palácios da nobreza, a princesa viu o prín cipe Sakya partir da varanda do seu palácio e cumprimentou-o com uma estrofe em qu e a palavra Nibutta (Nirvana) retornou em cada linha, o que significa: "Feliz o pai que te gerou; "Feliz a mãe que cuidou de você, "Feliz a mulher que chama o marido isso senhor tão gloriosa. "Ela tem ido além do sofrimento." O príncipe, ouvindo a palavra Nibutta, soltou em seu pescoço um colar de pérolas preciosas e enviou para a princesa como uma recompensa para a instrução de que ela h avia lhe dado. Ele pensou: "Felizes são aqueles que a libertação tenha encontrado. Ansiando pela paz de espíri to que deve buscar a felicidade do Nirvana. " Na mesma noite sonhei Yasodhara que o príncipe estava abandonando-a e ela aco rdou e disse-lhe do seu sonho. "Ó, meu Senhor, onde quer que fores, não deixe-me ir também." E ele, pensando em ir onde não havia tristeza (Nirvana), respondeu: "Que assi m seja, onde quer que eu vá, lá podes ir também." Após o retorno de Buda, Yasodhara, juntamente com sua mãe adotiva Prajapati, to rnou-se seu primeiro discípulas. -----Era noite. O príncipe não poderia encontrar a paz em seu sofá. Ele se levantou e saiu para o jardim. Sentou-se embaixo da árvore Jambu grande e se deu ao pensament o, refletir sobre a vida, a morte, e os males da decadência. Ele concentrou sua me nte, tornou-se livre da confusão, ea perfeita tranquilidade veio sobre ele. Neste estado, seu olho mental abriu e viu uma figura dotada de elevada majestade, calm a e digna. "Donde vens, e que sejas", perguntou o príncipe. Em resposta a visão diss e: "Eu sou um sramana. Incomodado com o pensamento da velhice, doença e morte, eu deixei minha casa para buscar o caminho da salvação. Todas as coisas se apressam a d eterioração, apenas a verdade permanece para sempre. Tudo muda, e não há permanência, aind a nas palavras do Buda são imutáveis ". Sidarta perguntou: "a paz pode ser adquirida neste mundo de tristeza? Eu so u superado com o vazio de prazer e de ter ficado enojado com a luxúria. Todos me o prime, ea existência em si parece intolerável. " O sramana respondeu: "Sempre que o calor é, há também a possibilidade de frio. Cr iaturas sujeito à dor possuem a faculdade de prazer. A origem do mal indica que o bem pode ser desenvolvida. Pois estas coisas são correlativos. Assim, quando há muit o sofrimento, não haverá muito mais felicidade, mas se tu abre os teus olhos para co ntemplá-la. Assim como um homem que caiu em um monte de porcarias devem procurar a lagoa próxima coberto com flores de lótus, só para tu procurar o grande lago imortal do Nirvana para limpar a mácula do pecado. Se o lago não é pedido, não é culpa do lago, só ssim, quando há um caminho abençoado conduzir o homem preso ao pecado para a salvação do Nirvana, não é culpa da estrada, mas do homem , se a estrada não pode ser trilhado. E quando um homem carregado com a doença não valer-se da ajuda de um médico que pode cu rá-lo, não é culpa do médico, por isso, quando um homem oprimido pelo mal de mal-fazer não procura o guia espiritual de iluminação, não é culpa do guia pecado destruindo. " O príncipe ouviu as sábias palavras e disse: ". Eu sei que o meu objectivo será c onseguido, mas meu pai me diz que eu sou ainda muito jovem, que o meu pulso bate muito cheio para levar uma vida sramana's" A figura venerável respondeu: "Tu deverias saber que, para buscar a verdade n enhum momento pode ser inoportuno." A emoção da alegria coração trespassado de Sidarta. "Agora é a hora de procurar a ver dade. Agora é a hora de romper todos os laços que me impedem de atingir a iluminação per feita. " O mensageiro celestial ouvida a resolução de Sidarta com a aprovação: "Ide, Sidarta , e cumprir o propósito de ti. Para que tu és o Bodhisattva, o Buda eleito, tu estão d estinados a iluminar o mundo. Tu és o Tathagata, o Perfeito, pois tu deve cumprir toda a justiça e ser Dharma Raja, o Rei da Verdade. Tu és Bhagavat, abençoado, porque és convocado para se tornar o salvador e redentor do mundo. "Faze isto e cumprir a perfeição da Verdade. Embora o raio descer sobre a tua c abeça, nunca ceder aos apelos que os homens iludem do caminho da verdade. Como o s ol em todas as temporadas persegue o seu próprio curso, nem procura outro, apenas por isso, se não desampares o caminho reto da justiça, tu deve se tornar um Buda. "Perseverar na busca teu e tu deve encontrar o que buscas. Prosseguir o teu objectivo inabalável e tu deve conquistar. A bênção de todos os orixás, de todos os que p rocuram a luz está sobre ti, e guias de sabedoria celestial teus passos. Tu deve s er o Buda, tu deve iluminar o mundo e salvar a humanidade da perdição ". Tendo assim falado, a visão desapareceu, e sua alma de Sidarta foi preenchido com êxtase. Ele disse para si mesmo: "Eu tenho despertado para a Verdade e estou decidido a realizar o meu propósito. Eu vou romper todos os laços que me ligam ao mu ndo, e eu vou sair da minha casa para buscar o caminho da salvação. Na verdade, vou tornar um Buda. " O príncipe voltou ao palácio para um último olhar de despedida sobre aqueles a qu em ele amava acima de todos os tesouros da Terra. Ele foi para a morada da mãe de Rahula e abriu a porta da câmara de Yasodhara. Há uma lâmpada queimada de óleo perfumado . Na cama, coberto de jasmim, Yasodhara dormiu, a mãe de Rahula, com a mão na cabeça d e seu filho. Permanente com o pé no limiar, o Bodhisattva olhou para eles e seu co ração entristecido. A dor da despedida feriu. Mas nada poderia abalar sua resolução e co m um coração valente reprimiu seus sentimentos e rasgou-se afastado. Ele montou em s eu cavalo Kanthaka, e encontrar os portões abertos do castelo, ele passou para o s ilêncio da noite, acompanhado apenas por seu cocheiro Chandaka fiéis. Assim, Sidarta , o príncipe, renunciou a prazeres mundanos, abandonou seu reino, rompeu todos os laços, e entrou homelessness.2, 3 Até agora, quatro locais em Portugal têm atraído as peregrinações de devotos para o e nsino do Buda Beato. Sua terra natal, Kapilavastu, era uma cidade situada no nor te da Índia, no sopé dos Himalaias, na nascente do rio Gandak, e foi destruída, mesmo durante a vida de Buda. O local de sua iluminação, Buddhagaya, onde foi Uruvela, o b osque, muitas vezes mencionados, sob a sombra de Gotama que uniu todas as suas r ealizações na iluminação. O local de seu primeiro sermão, Sarnath (perto de Benares), onde , segundo a lenda, Buda colocou em movimento a roda da Lei, ainda apresenta vestíg ios de ruínas mais antigas comunidades. O local de sua morte Kusinara (Nepal). Nas notas do viajante chinês Fa-Hsien (392-414 dC), que visitou a Índia, encont ramos uma descrição do domínio de Kapilavastu, bem como de outros locais reverenciados . Apesar destes fatos, apesar de as colunas antigas do Rei Asoka, há aqueles qu e gostam de fazer do Buda um mito, e para separar essa Ensino médio de vida. O esc ritor francês Senart, em um trabalho especial, afirma que o Buda era um mito solar . Mas aqui, também, a ciência tem restaurado a personalidade humana do Mestre, Gauta ma Buda. A urna com parte das cinzas e ossos de Buda, encontrada em Piprawa (Nep al Terai) tendo uma data e uma inscrição, bem como uma urna com algumas relíquias histór icas do Professor, enterrado pelo rei Kanishka e encontradas nas proximidades de Peshawar, um testemunho definitivo a morte da primeira professora da Comunidade Mundial, Gautama Buda. Não se deve pensar que a vida de Gautama Buda foi gasto em reconhecimento uni versal e tranquila. Pelo contrário, há indícios de calúnia e todos os tipos de obstáculos, através do qual o professor, como um lutador de verdade, só se fortaleceu, aumentan do assim a importância de sua realização. Muitos incidentes falar sobre a hostilidade que ele encontrou de ascetas e brâmanes, que o odiavam. O primeiro para a sua repr ovação do seu fanatismo, este último por sua recusa a admitir os seus direitos de priv ilégios sociais e para o conhecimento da verdade por direito de nascimento. Para o primeiro, ele disse: "Se somente através da renúncia aos alimentos e con dições humanas pode-se atingir a perfeição e libertação dos laços que unem o homem à terra, eguida, um cavalo ou uma vaca teria chegado há muito tempo." Para o segundo: "De acordo com as suas obras um homem se torna um pária, segu ndo as suas obras, ele se torna um brâmane. O fogo aceso por um brâmane, e o fogo ac eso por um sudra tem uma chama igual, brilho e luz. Para o que lhe trouxe o seu isolamento? Para conseguir o pão de ir ao mercado em geral, e dá valor as moedas da bolsa de uma sudra. Seu isolamento pode ser chamado apenas pilhagem. E a sua imp lementa sagrados são meros instrumentos de engano. "Não são os bens do rico brâmane uma profanação da Lei Divina? Vocês consideram o sul omo a luz eo norte como a escuridão. Um tempo virá quando eu vier da meia-noite e su a luz se extingue. Mesmo os pássaros voam para norte, até ter seus filhotes. Mesmo o s gansos cinzentos saber o valor da posse da terra. Mas o Brâmane tenta preencher seu cinto de ouro e acumular seus tesouros abaixo do limiar de sua casa. Brâmane, você levar uma vida desprezível e seu fim será lamentável. Você deve ser o primeiro a ser visitado com a destruição. Se eu vou para o norte, então me também retornam de lá. "(Extraí o de tradições orais de budistas na Índia.) Ficam estabelecidos os casos quando, depois de seus discursos, uma grande p arte dos ouvintes abandonado eo Abençoado disse: "A semente é separada da casca, o r estante comunidade, forte na convicção, é estabelecida. É bom que os presunçosos já partira . " Recordemos o episódio quando o seu discípulo mais próximo e familiar, Devadatta, concebeu a idéia de atirar uma pedra para o professor que passa e até conseguiu mach ucar seu dedo. Lembremo-nos o destino cruel que visitou seu clã e do país através da vingança do r ei vizinho. As lendas contam que Buda, estando longe da cidade com sua Ananda di scípulo amado, no momento do ataque ao seu país, sentiu uma forte dor de cabeça e se d eitou no chão, cobrindo-se com o seu manto, a fim de esconder a única testemunha a t risteza que superou seu coração estóico. Ele também não foi isento de problemas físicos. Fortes dores nas costas são frequen temente mencionadas e até mesmo sua morte foi o resultado de alimentos venenosos. Todos esses detalhes fazem a sua imagem, na verdade, humano e próximo de nós. A palavra Buda não é um nome, mas indica o estado de uma mente que atingiu o po nto mais alto de desenvolvimento, traduzido literalmente, significa "um iluminad o", ou aquele que possui o perfeito conhecimento e sabedoria. De acordo com os suttas em Pali, Buda nunca reivindicou a onisciência, que fo i atribuída a ele por seus discípulos e seguidores: "Quem te disse, Vaccha, Gotama q ue o professor sabe tudo, vê tudo, e afirma posse de seus poderes ilimitados de pr evisão e conhecimento e diz: "Em movimento ou imobilidade, em vigília ou sono, sempr e e em tudo, a onisciência habita em mim", essas pessoas não dizem o que eu disse, e les me acusam apesar de toda a verdade "4. Os poderes possuídos por Buda não são milagrosos, porque um milagre é uma violação das leis da natureza. O poder supremo de Buda coordenadas completamente com a ordem eterna das coisas. Suas habilidades sobre-humanas são milagrosas, na medida em que as actividades de um homem deve aparecer milagrosa para os seres inferiores. Pa ra abnegados heróis, para os combatentes de um conhecimento verdadeiro, é tão natural para manifestar suas realizações incomuns como um pássaro para voar ou para um peixe a nadar. Buda, de acordo com um texto, "é apenas o mais velho dos homens, diferente da deles não mais do que como a garota diferente de pintos nascidos depois da galinh a mesmo." Conhecimento uplifted-lo a uma ordem diferente de seres humanos, porqu e o princípio da diferenciação jaz no fundo da consciência. A humanidade de Gautama Buda é especialmente sublinhada nos escritos mais ant igos, onde a seguinte expressão é cumprida ", Gautama Buda, o mais perfeito dos bípede s". Os suttas em Pali contém muitas definições vivas das qualidades elevado de Gotama , o Mestre, que indicou o caminho. Vamos mencionar algumas delas: "Ele é o líder da caravana, o fundador, o professor, o treinador incomparável dos homens. A humanida de estava rolando como uma roda de carroça a caminho de sua destruição, perda, sem gui a e protetor. Ele indicou-lhe o caminho certo. Ele é o Senhor da Roda da Lei benev olente. Ele é o Leão da Lei "5. "Ele é um médico maravilhoso, por meio piedoso que ele cura perigosamente doent es" 6. "O venerável Gotama é um lavrador. Seu campo é a imortalidade "7. "Ele é a luz do mundo. Ele é quem levanta um da Terra. Ele é quem revela o que es tá oculto. Ele é quem carrega a tocha na escuridão, a fim de que aqueles que têm olhos p odem ver;. Gotama assim iluminou o seu ensino de todos os lados " "Ele é o Libertador. Ele liberta, porque ele mesmo foi liberado. "Sua perfeição m oral e espiritual atesta a verdade de seu ensinamento, eo poder de sua influência sobre aqueles que o cercavam descansou no exemplo de seu trabalho pessoal. Antigos escritos sempre enfatizar a aplicabilidade vital de seu ensino. Got ama não evitar a vida, mas participou no cotidiano dos trabalhadores. Ele tentou e ncaminhá-los para o Ensino, ofereceu-lhes a participação em suas comunidades, aceite o s convites e não tinha medo de visitar cortesãs e rajas, os dois centros da vida soc ial nas cidades da Índia. Ele procurou não ofender desnecessariamente os costumes tr adicionais, além disso ele procurou a possibilidade de dar-lhes o seu ensino, busc ando apoio para ele em uma tradição especialmente reverenciado não conflitantes com os princípios básicos. Não houve captação em seus ensinamentos. Ele nunca se opôs ao ideal de vida mística e transcendental para a realidade existente. Ele salientou a realidade de todas a s coisas existentes e as condições para o momento atual. E como suas atividades e pe nsamentos estavam preocupados principalmente com as circunstâncias da vida, ele de senhou o conteúdo de seus discursos e parábolas da vida diária, usando a mais simples de imagens e comparações. Partindo do conceito do paralelo entre a natureza ea vida humana, pensadore s hindus acreditam que as manifestações da natureza pode explicar muitas coisas para nós, as manifestações da vida. Usando este método, Buda, felizmente para a sua Doutrina , manteve a experiência desta antiga tradição. "Eu vou te mostrar, por comparação, porque muitas pessoas racionais compreender por comparação", tal era a fórmula habitual de Bu da. E essa abordagem simples e vital emprestou a sua vivacidade de Ensino e conv icção. Sua influência sobre as pessoas era proporcional à sua fé em si mesmo, em seu pod er, e em sua missão. Ele sempre se adaptou à situação de cada aluno e do ouvinte, dando a eles os mais necessitados, de acordo com seu entendimento. Ele não tinha o encar go discípulos e ouvintes, que não estavam preparados para absorver o maior conhecime nto, com intrincados processos intelectuais. Tampouco incentivar aqueles que bus cam o conhecimento abstrato, sem aplicar em sua vida altamente éticos de Ensino. C erta vez, quando uma pergunta tal, nomeado Maluñkya, perguntou ao Abençoado sobre a origem de todas as coisas, o Abençoado permanecia em silêncio, porque ele considerou a mais importante tarefa consistia em afirmação da realidade do nosso entorno, o qu e significava ver as coisas como eles existem em torno de nós, e tentar primeiro a aperfeiçoá-los, para solicitar a sua evolução e não para perder tempo com especulações int ctuais. Certamente seu conhecimento não se limitava à sua doutrina, mas o cuidado solic itado pela grande sabedoria fez hesitar em divulgar concepções que, se mal interpret ado, poderia ser desastroso. Depois que o Abençoado estava em Kausambi no Bosque Simsapa. E o Abençoado, ten do algumas folhas simsapa poucos em sua mão, disse aos seus discípulos: "Que vos par ece, meus discípulos, que são mais, essas poucas folhas que eu tenho em minhas mãos, o u as folhas remanescentes no Bosque Simsapa acima? "As folhas que o Abençoado segura na mão são poucos em número, muito mais são as folh as no bosque Simsapa acima. "Só assim, os discípulos, o que tenho percebido e não comunicou a você é muito mais d o que eu comuniquei a vocês. E por que, ó discípulos, que eu não revelou isso a você? Como seria de nenhuma vantagem para você, porque não contribui para a vida superior, por que não levar a inconformidade com o mundo, a aniquilação de toda a luxúria, para a cess ação do transitório, para a paz, para um maior conhecimento , para despertar, para o n irvana. Portanto, eu não ter comunicado a você. E o que eu falei para você? Aquilo que é sofrimento, a fonte do sofrimento, a cessação do sofrimento eo caminho que leva à ces sação do sofrimento. " E assim, individual e prático foi o seu ensino, em cada caso individual, que a tradição de três círculos de Ensino foi criado: para os escolhidos, para os membros da Sangha, e para todos. Ao fundar sua sangas, Buda se esforçou para criar as melhores condições para aque les que tinham a firme determinação de trabalhar sobre a expansão de sua consciência par a a obtenção de maior conhecimento. Em seguida, mandou-os para a vida como mestres d e vida, como arautos de uma comunidade mundial. A disciplina constante de palavras, pensamentos, atos e exigiu de seus discíp ulos, sem a qual não pode haver sucesso no caminho da perfeição, é quase inacessível para quem, no meio das condições normais da vida, onde milhares de circunstâncias externas e mesquinho obrigações desviar constantemente a busca do seu objetivo. Mas a vida en tre pessoas unidas pela mesma aspiração, por pensamentos e hábitos comuns, foi uma gra nde ajuda, pois, sem perda de energia é fornecida a possibilidade de desenvolver n a direção desejada. Buda que nos ensinou que todo o Universo só existem correlativos; que sabia q ue nada existe sem a cooperação, o qual entendeu que o egoísta e vaidoso não se pode con struir o futuro, porque, pela lei cósmica, que estaria fora da corrente de vida qu e carrega tudo o que existe em direção à perfeição, pacientemente plantou as sementes, que institui a células em uma base comunitária, prevendo, no futuro distante a realização d a grande Comunidade Mundial. Duas regras são necessárias para a admissão na comunidade : a renúncia completa da posse pessoal, e pureza moral. As outras regras estavam p reocupados com severa auto-disciplina e obrigações para com a comunidade. Cada um en trar na comunidade pronunciou a fórmula: "Eu me refugio no Buda, tomo refúgio no Ens ino, me refugio na Sangha", como os destruidores do meu medo. "A primeira, com s eus ensinamentos, o segundo por a sua verdade imutável, eo terceiro pelo seu exemp lo de grande lei exposta pelo Buda. A renúncia à propriedade foi levado para a vida austera. Além disso, a renúncia à pro priedade tinha de ser mostrado, não tanto externamente como aceites na consciência. Uma vez um aluno perguntou ao Abençoado: "Como deve compreender um ao cumprim ento do Pacto sobre a renúncia à propriedade? Um discípulo renunciou a tudo, mas seu M estre continuou a censurá-lo pela posse. Outra permaneceu cercada por objetos, mas não merecem censura. " "O sentimento de posse não é medido por objetos, mas por pensamentos. Pode-se t er objetos e ainda não ser um possuidor. " Buda sempre aconselhável a posse de alguns objetos como possível a fim de não ded icar tempo demais para eles. Toda a vida da comunidade era rigorosamente disciplinada, para a fundação de En sino de Buda foi ferro auto-disciplina, a fim de refrear os sentimentos descontr olados e pensamentos e desenvolver a vontade indomável. Somente quando o discípulo a dominar os seus sentidos que o professor levantar um pouco o véu e atribuir uma t arefa. Só depois disso era o aluno gradualmente admitiram a profundidade do conhec imento. Fora de tais homens, disciplinados e treinados pela renúncia austera de tu do pessoal e, conseqüentemente, viril e destemido, fez o desejo Gotama Buda para c riar os trabalhadores para o bem comum, os criadores da consciência do povo e prec ursores da Comunidade Mundial. Valor foi cimentada no alicerce de todas as realizações no Ensino de Gotama. "Não há verdadeira compaixão, sem valor, sem auto-disciplina pode ser alcançada sem valor, a paciência é bravura;. Não se pode entender a profundidade do verdadeiro conheciment o e adquirir a sabedoria de um Arhat sem valor" Gotama exigia de seus discípulos c ompleta aniquilação qualquer sentimento de medo. Destemor de pensamento, o destemor de ação foram ordenados. A denominação muito da Gautama Buda, "Leão", e sua intimação pesso para percorrer todos os obstáculos como um rinoceronte ou elefante, mostra que pro fundezas de coragem que ele ordenou. Assim, o Ensino da Gautama pode ser chamado em primeiro lugar o Ensino de destemor. "Guerreiros chamamos nós, ó discípulos, porque a guerra. "Temos uma guerra para a sublime virtude, de alta esforço, sabedoria sublime. "Por isso somos chamados guerreiros" 1. Segundo a tradição, a realização de iluminação por Gotama foi marcado pela revelação d deias da causalidade" (nidanas Doze). O problema que o atormentou por muitos ano s foi resolvido. Meditando de causa a efeito, Gotama revelou a fonte do mal: A existência é dor, porque ela contém velhice, morte e miríades de dores. Eu sofro porque eu sou nascido. Eu nasci, porque eu pertenço ao mundo da existência. Eu existo porque eu nutrir a existência dentro de mim. Nutro existência, porque eu tenho desejos. Eu tenho desejos, porque eu tenho sensações. Tenho sensações porque eu entrar em contato com o mundo exterior. Este toque é produzido pela ação dos meus seis sentidos. Meus sentidos se manifestam, porque ser uma personalidade que eu me opor ao impe ssoal. Eu sou uma personalidade, porque eu tenho uma consciência impregnada com a consciênc ia dessa personalidade. Essa consciência foi criado como uma conseqüência de minhas existências anteriores. Estas vivências obscurecido minha consciência, porque eu não tinha conhecimento. É costume enumerar doze vezes essa fórmula na ordem inversa: Avidya (ignorância obscurecimento). Samskara (karma). Vijñana (consciência). Nama-rupa (forma-o sensual e não sensuais). Shad-ayatana (seis bases transcendentais de sentimentos, sensações). Sparsa (o toque). Vedana (sentimentos). Trishna (desejo, sede). Upadana (lutas, anexos). Bhava (existência). Jati (nascimento). Jara (velhice, morte). Assim, a fonte ea causa primária de todos os sofrimentos humanos encontram-se na obscuridade e ignorância. A partir desta edição definições Gotama e condenações precisa te da ignorância. Ele afirmou que a ignorância é o maior crime, porque é a causa de todo s os sofrimentos humanos, obrigando-nos a valorizar aquilo que é indigna de ser va lorizado; a sofrer quando não deveria haver sofrimento; ter a ilusão para a realidad e, para gastar o vida perseguindo o insignificante, negligenciando o que na real idade é o mais precioso: o conhecimento do mistério da existência humana e seu destino . A luz que pode dissipar essa escuridão e dar a libertação do sofrimento foi procl amada por Buda Gotama como o conhecimento das Quatro Nobres Verdades: A dor da existência encarnada, causada por nascimentos e mortes constantes e recor rentes. A causa destes sofrimentos reside na ignorância, na sede de auto-satisfação através de p osses terrenas que arrastam atrás delas a repetição perpétua da existência imperfeita. A cessação do sofrimento reside na obtenção de um estado de inclusão todos os iluminados, criando assim a possibilidade de intercepção consciente do círculo da existência terrena . O caminho para a cessação destas dores consiste no reforço gradual dos elementos neces sários para ser aperfeiçoado para a aniquilação das causas da existência terrena e para ab ordar a grande verdade. O caminho para esta verdade foi dividido por Gotama em oito partes: Entendimento correto (o que diz respeito à lei de causa). Direito de pensar. Direito de fala. Direito de ação. Direito de vida. Direito do trabalho. Direito de vigilância e auto-disciplina. Direito de concentração. Um homem que aplicou esses pontos para a vida é libertado da dor da existência terrena que é a conseqüência da ignorância, desejo e saudades. Quando essa liberação é alca , o Nirvana é alcançado. O que é o Nirvana? "Nirvana é a capacidade de conter todas as ações, é o limite de gl obalidade. O tremor de iluminação atrai o verdadeiro conhecimento. Quiescência é apenas um sinal exterior, não expressando a essência deste estado. "De acordo com nosso ent endimento contemporâneo, podemos definir o Nirvana como um estado de perfeição de todo s os elementos e as energias em um indivíduo, levada ao limite de intensidade atin gível no presente ciclo cósmico. Gautama Buda também apontou dez grandes obstáculos, grilhões chamado: A ilusão da personalidade. Dúvida. Superstição. paixões Física. Ódio. O apego à terra. Desejo de prazer e descanso. Pride. A auto-satisfação. Ignorância. Para alcançar o maior conhecimento é necessário para se livrar desses grilhões. No budismo são expostos nos mínimos detalhes as subdivisões dos sentidos e os mot ivos do processo intelectual como obstáculos ou meios de desenvolvimento para a fa cilitação da auto-conhecimento, por meio de treinamento mental e análise de cada objet o em detalhes. Seguindo esse método de homem auto-conhecimento chegue ao conhecime nto da verdadeira realidade, vê a verdade como ela é. Este é o método aplicado por cada professor sábio para o desenvolvimento da mente do discípulo. Pregando as Quatro Nobres Verdades eo Nobre Caminho, Gotama condenado, por um lado, a mortificação corporal praticada por ascetas, e, por outro lado, a liberti nagem, indicando o caminho dos oito passos a caminho da harmonização dos sentidos e da realização das seis perfeições de um Arhat: compaixão, moralidade, paciência, coragem, c ncentração e sabedoria. Buda insistiu na realização de seus discípulos do conceito de dois extremos, uma vez que a percepção da realidade só é conseguida através da justaposição de dois extremos. o discípulo era incapaz de dominar isso, o Abençoado não apresentá-lo aos novos conhecim entos, pois não seria apenas inútil, mas até mesmo prejudicial. A realização deste conceit o foi facilitado pela assimilação do princípio da relatividade. Buda afirmou a relativ idade de tudo que existe, apontando as mudanças na natureza eterna e impermanência d e todas as coisas no fluxo da existência ilimitada eternamente lutando em direção à perf eição. E na medida em que ele adere a este princípio da relatividade pode ser visto a partir do seguinte parábola: "Suponha", disse o Buda a seus seguidores um dia ", suponha que um homem es tabelece em cima de uma longa viagem é confrontado por um grande corpo de água, a ma is próxima do lado da qual está envolvido com muitos perigos e perigos, mas o lado o posto , seguro e livre de perigo, que não há com que barco para atravessar o dilúvio, nem qualquer ponte que leva para a outra margem. E suponha que esse homem deve d izer para si mesmo: "Verdadeiramente, este é um grande corpo e larga da água, mas de recursos suficientes para chegar à outra margem não há nenhuma. Suponha que eu recolh o canas e ramos e folhas e deles fazer uma jangada para mim, e apoiado na minha jangada e remar com as mãos e os pés cruz para a segurança da outra margem! "Então, supo nha que esse homem faz o que ele disse e faz uma jangada, lança-a sobre a água e, co m as mãos e os pés de trabalho, chega em segurança na outra margem. "E agora, depois de atravessar e ao chegar à margem oposta, suponha que o hom em deve dizer: 'Em verdade, esta série tem sido útil para mim, pois por meio dela, t rabalhar as mãos e os pés, eu tenho segurança cruzou para esta outra margem. Suponha q ue eu levanto a minha série e colocá-lo na minha cabeça ou ombros e assim continuar no meu caminho! " "Que pensais vós, discípulos? Ao fazê-lo, seria o homem a agir corretamente em re lação à sua jangada? "O que, então, deveria um homem fazer para agir corretamente em relação à sua janga da? "Então, os discípulos, este homem deveria dizer para si mesmo:" Verdadeiramente , este conjunto tem sido muito útil para mim, pois suportados por esta jangada e a s mãos para trabalhar e nos pés, eu cruzei com segurança a esta outra margem. Mas supo nhamos que eu colocá-lo no banco e continuar com minha jornada! "Assim, este homem estaria agindo corretamente na questão da sua jangada. "Do mesmo modo, também, os discípulos, posso colocar o meu antes de Ensino na a nalogia de uma jangada, concebido como um meio de fuga, não uma posse constante. C ompreender claramente essa analogia de uma jangada: Dharma é para ser deixado para trás quando você cruzar a costa do Nirvana ". Aqui vemos o que pouca importância, deve ser anexada a qualquer coisa neste m undo de Maya relatividade. Tudo, até o ensino de um Perfeitamente Iluminado, é meram ente provisória, o valor, transitória relativa. Esta parábola sublinha também a necessid ade de esforço por meio de pés e mãos humanas, o ensino ser eficaz se os esforços pessoa is são aplicadas a ele. -----comunidades Buda deu abrigo para as mais variadas demandas e, portanto, for am reunidos os elementos mais variados. No Milinda Panha, encontramos o seguinte : "O que faz com que impelem um para se juntar a comunidade?" Milinda uma vez pe rguntou ao seu mestre budista Nagasena. O sábio respondeu que alguns adeptos se da Sangha, a fim de escapar da tirania de um governante, enquanto outros se unem p ara salvar-se de bandidos ou estão sobrecarregados com dívidas, mas também há alguns que simplesmente deseja ter a sua existência previsto. Se alguns se juntou a comunidade em busca de privilégios materiais e sociais, mais numerosos eram os verdadeiros reformadores sociais, reunidos sob o abrigo leque de possibilidades, que os ensinamentos de Buda ofereceu no meio da realida de escura feudal de sua época. Em um Nipata Sutta encontra condenações severas da resi stência social e da moralidade pública do que era. A comunidade admitidos todos, sem distinção de raça, casta ou sexo, e as mais var iadas demandas e indagações de novas formas encontradas satisfação nele. comunidades Buda não eram mosteiros, e de admissão para eles não era uma iniciação. S egundo as palavras do Mestre, a realização do Ensino sozinho fez do homem um neófito n ovo e um membro da comunidade. a plena igualdade de todos os membros existia na comunidade. Um membro dife rente do outro, até à data da sua admissão. Na eleição da idade Elder não foi levado em con ideração. Antiguidade não foi medido por cabelos grisalhos. Cerca de um cujo mérito desc ansou apenas na sua velhice, foi dito que ele estava "velho-em-vão." Mas ", ele é um a pessoa idosa em quem fala de justiça, que sabe dominar-se, que é sábio." 8 Buda não procura viver em uma comunidade fechada. Desde o início, entre os discíp ulos houve alguns que preferem a vida solitária. Sobre aqueles que se isolaram em demasia, Buda disse: "A vida solitária na floresta é útil para quem o persegue, mas de pouca ajuda para o bem-estar dos homens". Buda não pretendem estabelecer muitas regras. Ele se esforçou para evitar o ped antismo ea uniformidade dos regulamentos, bem como a imposição de proibições demais. Tod as as regras foram voltadas para proteger e salvaguardar a independência completa do discípulo. O membro da comunidade foi obrigada a observar a simplicidade e decênc ia, mas como não há mentira nenhuma preferência espiritual, como alimentar-se e como s e vestir, Buda deixou uma certa liberdade para os discípulos. Induzidos por Devada tta, alguns dos discípulos perguntaram a Buda para estabelecer uma disciplina mais rigorosa para a comunidade e para proibir o uso de carne e peixe. Buddha recuso u seu pedido, dizendo que cada um era livre para aplicar a si próprio estas medida s, mas elas não devem ser impostas como uma obrigação para todos. A mesma tolerância era permitido no vestuário, pois era inadmissível que a liberdade deve degenerar em um privilégio para poucos. Confiante na sabedoria do Sona venerável, o Abençoado disse a ele: ". Sona, tu tens sido suscitada no refinamento, que te ordeno que usar sapa tos com sola" Sona, então, pediu que esta permissão seja estendida a todos os membro s da Sangha eo Abençoado rapidamente aderiram a este request.9 No Vinaya, vemos como todos os regulamentos da comunidade criada pelo Abençoa do sempre foram instigados por uma necessidade vital. No Vinaya um episódio de toc ar o que resultou em uma nova regra para a Sangha é citado. Uma vez um certo bhikshu tinha uma doença do intestino e ele se deitou caído em seu próprio excremento. Agora, quando o Abençoado, seguido pelo Venerável Ananda, pas sou pelo quarto de dormir, ele veio para a célula do bhikshu e viu nessa condição. E vendo, ele foi até ele e disse: "O que é, bhikshu, você está doente?" "Eu tenho uma doença do intestino, Senhor". "Já ninguém para cuidar de você, bhikshu?" "Não, Senhor." "Por que não fazer o bhikshus tendem você?" "Porque, Senhor, eu sou de nenhuma utilidade para a bhikshus". Então o Abençoado disse para o venerável Ananda: "Vai, Ananda, e trazer a água, dei xe-nos banhar esse bhikshu". "Sim, Senhor", respondeu o venerável Ananda ao Abençoado, e trouxe a água. Então o Abençoado derramou a água, enquanto o venerável Ananda lavou-o. E o Abençoado segurandoo pela cabeça, eo Venerável Ananda pelos pés, que o levantou e deitou em sua cama. Então, nessa ocasião, e, neste contexto, o Abençoado convocou uma reunião da Ordem e solicitou ao bhikshus ", Monges, de tal e tal um quarto há uma bhikshu que está do ente?" "Sim, Senhor." "E, bhikshus, o que está acontecendo com ele?" "Ele tem uma doença do intestino, Senhor". "E se houver alguém para cuidar dele, bhikshus?" "Não, Senhor." "Mas por que não fazer o bhikshus cuidar dele? Monges, você não tem nem as mães nem pais que esperam de você. Se, bhikshus, você não espera uma sobre a outra, que, em ve rdade, tenderá você? Quem, bhikshus, iria esperar por mim deveria cuidar do doente. "Se ele tiver um preceptor, seu preceptor deve esperar por ele até que ele se ja recuperado, o mesmo se ele tiver um professor, um co-discípulo do Vihara mesmo, ou um alojamento discípulo com seu mestre. E se não tiver nenhum desses, então a Sang ha deve cuidar dele, e quem não o fizer, será culpado do delito ". não gostam do professor para estabelecer regras numerosos e estática, especialm ente forbiddances, eo desejo de preservar a vitalidade da vida comunitária são vivid amente expressas em seus convênios passado para seu discípulo Ananda: "Confio a comu nidade para modificar o regime de pequenas e mínimos". Mas muitas almas fracas estão mais à vontade se as obrigações estão estritamente defi nidas, daí originou a multiplicidade de regras e forbiddances do budismo mais tard e. É muito mais fácil se submeter a regras, mesmo sob coação, do que para manifestar a e nergia pessoal consciente que o professor exigiu de seus discípulos. A comunidade se esforçou para não prejudicar os membros de suas personalidades, mas a uni-los em amizade e de proximidade em um único desejo para o bem estar geral. A comunidade não tenha vontade de nível peculiaridades individuais, ao contrário, Buda apreciadas pr ovas de cada iniciativa, cada manifestação individual, porque o Ensino afirma que ca da um é seu próprio criador e libertador, e que os esforços pessoais são absolutamente n ecessárias para atingir este elevado objetivo. Assim, a origem do indivíduo tinha to das as possibilidades de desenvolvimento. "Evite brigas, afirmando-se no próprio a uto, não excluindo outras." Isto foi aceito como uma regra da comunidade. E assim, pouco fez Budismo medo manifestações individuais, que muitas vezes as palavras inspiradas de um dos membros da comunidade foram aceitos e se tornaram parte da Canon, juntamente com os convênios dos Professores. Severa disciplina, vigilância constante sobre pensamento, palavra e ação, feita d e uma comunidade escolar, tanto um como uma formação educacional. O professor, que p ronunciou o conhecimento um meio de escapar das correntes terrestres, e ignorância , o crime mais hediondo, ordenou todos a caminhar o caminho do conhecimento. Paralelo com a condenação da ignorância encontramos uma condenação igual popa de friv olidade. "Os tolos, os ignorantes, são seus próprios piores inimigos, pois eles praticam o mal que frutos amargos. "Apesar de ser um tolo companheiro a um homem prudente sua vida inteira, el e ainda permanece ignorante da verdade, assim como a colher do sabor da sopa. "Longa é a noite para o observador, longa é a milha para o cansado. Longa é a vol ta da vida e da morte para os tolos que não conhecem a verdade "8. Ele, especialmente, fez questão de dizer muitas vezes que os pais ensinam seu s filhos todas as ciências e as artes e, assim, ajudar o crescimento de sua consciên cia. Ele também sempre apontou a necessidade vital de viagem. Aí ele viu um propósito muito instrutivo, para viajar rasgando o homem afastado de circunstâncias cotidian as, desenvolve-se nele desenvoltura mobilidade, adaptabilidade e qualidades, pre paratória indispensável ao processo de expansão da consciência. O Ensino de Gotama autenticidade demandas, mas não tem dogmas que devem ser t omadas em boa fé, porque o professor, afirmando o conhecimento em todas as coisas, não viu qualquer uso em uma fé cega para o desenvolvimento da consciência. "Portanto" , disse Buda, "Eu te ensinou a não acreditar, porque você já ouviu falar, mas somente quando a sua consciência tem verificado e aceite." Em uma conversa com um jovem Brâmane, Buda apontou como um digno discípulo alca nça o domínio da Verdade: "Quando, depois de uma madura reflexão, o discípulo reconhece que o homem indicado é inteiramente livre da possibilidade de erro, ele confia nes te homem. Aproximando-se dele com confiança, ele se torna seu discípulo. Tendo-se to rnado seu discípulo, ele abre sua orelha. Tendo iniciado sua orelha, ele harkens a o Ensino. Tendo ouvido os ensinamentos, ele mantém em sua mente. Ele analisa o sig nificado das verdades que ele manteve. Ele medita sobre ele. A partir deste nasc e a sua determinação. O que ele decidiu que irá realizar. Ele aprecia o significado do realizado. Tendo apreciado, ele aplica todos os esforços. Através do esforço aplicado , ele se aproxima da Verdade. Tendo penetrado em suas profundezas, ele vê. Mas tud o isto é apenas o reconhecimento da verdade, não a sua posse. A fim de dominá-la compl etamente, deve-se aplicar, para nutrir, e incansavelmente repetir este processo psicológico "4. A partir deste discurso é claro como o discípulo estava livre para discutir o e nsino dado a ele, e que o conhecimento e domínio da verdade são atingidos apenas por esforço próprio. -----O ensinamento de Buda, como ensino da verdade, abraçou todos os ensinamentos anteriores grandes e, portanto, sublinhando a sua verdade, que rejeitou a negação. R ejeitando a negação do Ensino não qualquer subordinado. A realização do grande princípio da cooperação abriu todas as maneiras. Nas comunidades de Buda, uma renúncia realizada pessoalmente foi permitido, m as uma negação foi comparado à ignorância. Nas comunidades de Buda se poderia renunciar considerações mesquinhas, mas uma negação era igual a uma retirada da comunidade. Era co stume nunca mencionar o que o deixou, a comunidade teve que viver para o futuro. Além disso, o falecido freqüentemente retornou, então o retorno não foi seguido por tod as as perguntas com exceção de um: "Tu já não negar?" No início do Ensino, da disciplina, principalmente em causa a purificação do coração e na mente de todos os preconceitos e más qualidades. De acordo com o progresso, a ênfase do ensino foi transferido e concentrou-se na expansão da consciência. É difícil para um homem a subir sem passar pela dura prova de purificação. "Se o pa no de estar suja, por mais que o tintureiro pode mergulhá-lo em tinta azul, amarel a, vermelha ou lilás, a cor será feio e claro, por quê? Por causa da sujeira no pano. Se o coração é impuro deve-se esperar o mesmo resultado triste. "Eu digo que não é suficiente para vestir um roupão, para ser um esforço. Não é sufici nte ser nu, coberto de lama, aspergiu com água, sentar-se debaixo de uma árvore, par a viver em solidão, para estar em uma posição, para morrer de fome a si mesmo, repetin do mantras e ao cabelo um toque de "4." A o homem não é um mendigo, simplesmente por que ele está sendo alimentado através de esmolas. "8" Um homem não é um asceta só porque e le vive em uma floresta. "5" indigno da roupa amarela é aquele que usa e é impuro e falso em escritura, é ignorante e não domina a si mesmo "8. "Dos três tipos de ação", disse Buda, "o mais odioso não é a palavra, não o ato físico as o pensamento." 4 A partir do momento da concepção de uma decisão do mal, o homem já é c ulpado, seja ele executado ou não. "O elemento principal em todas é o pensamento. Preponderante é o pensamento, o pensamento está tudo feito. Se um homem fala ou age com mau pensamento, o sofrimen to o segue como a roda segue o casco do animal que puxa a carroça. "Se um homem fala ou age com pensamento justo, a felicidade segue-o perto c omo sua sombra nunca ausente. "Inimigo funciona mal ao inimigo, inimigo a odeia, mas pior é o mal feito por uma mente mal dirigida" 8. O professor salientou a vigilância sobre os pensamentos com a insistência de es pecial, porque se o discípulo, demasiado confiante dos resultados alcançados por ele , foram para diminuir sua vigilância, ele iria pagar caro para o menor descuido. E ste conselho foi dado em uma parábola: "Um homem foi ferido com uma flecha envenen ada. O médico, depois de ter extraído a flecha, aconselhou o homem ferido para assis tir a ferida com muita atenção. Mas o paciente imaginava que ele tinha mais nada a t emer. Negligenciados, a ferida inflamada e causou a morte com dor aguda "4. "A vigilância é o caminho para a imortalidade. A negligência é o caminho para a mor te. Aqueles que estão atentos não morrem. Aqueles que são negligentes são como se estive sse morto. "Para aqueles que são inconstantes em seus pensamentos, ignorantes da lei ver dadeira, ou hesitante confiança, a sabedoria não vem para a plenitude. "Como um fletcher endireita sua flecha, um homem sábio ajeita a mente inconst ante e instável que é difícil de guardar, difícil de guiar. "Como vazamentos de chuva em uma casa mal-palha, vazamentos assim que desej o para uma mente mal treinada. "Os grilhões grandes e pequenos de um bhikshu, que se delicia com a vigilância e teme a negligência, são todas queimadas. Ele se move como um incêndio. "8 Indicando a loucura, a partir do ponto de vista da utilidade, de ceder às inc linações base, Buda disse: "O sentimento, por causa do que vocês mesmos humilhado, em breve será apenas uma lembrança para você, como um prazer experimentado em um sonho . Mas o que permanece como uma censura viva constante é a ação realizada para esse praze r "6. "A moral é como um saco de couro inflado, danificá-lo uma vez e ele é destruído. Da mesma forma, sucumbir, mas uma vez para inclinações viciosas, e nada poderá deter a c orreria das paixões. E um homem entregue a si irrevogavelmente perecer. " "Irrigantes desviar a água onde eles irão; fletchers forma de seta; carpinteiro s transformar a madeira a sua vontade; o sábio curvar-se" 8. Nos escritos, encontramos nenhuma diferença feita entre os membros dos líderes da comunidade, o social os casados, celibatários, homens, mulheres, tudo pode rece ber igual a verdade ensinada a eles. O ingresso na comunidade não foi seguido por todos os votos. Aquele que veio trazido com ele apenas uma prontidão para servir de Ensino. Mas quando essa dispon ibilidade desapareceu, nada obrigado a permanecer na comunidade. Saindo da comun idade foi tão simples como a admissão. Inúmeros são os exemplos de quem deixou a comunid ade e retornou mais tarde. Não se deve expulsar um membro da comunidade pelo simples facto de alguém não con cordar com ele na apreciação de seu ato. Para expulsá-lo significaria liberar a torren te de palavras de fogo e desunião na comunidade. "Um membro da comunidade não vai re petir o que ouviu, de modo a separar os outros, mas vai aproximá-los, pronunciando -se apenas as palavras de paz." 1 "Nunca foi destruído o ódio pelo ódio, a bondade só colocar um fim a isso: tal é a le i eterna. "Ele abusou de mim, de ter abusado de mim, ele me dominou, ele me roubou, e m aqueles que abrigam tais pensamentos, a raiva nunca se calou. "Se a preocupação do homem a si mesmo com os defeitos dos outros e está sempre in clinado a ser ofendido, suas próprias paixões vai crescer, e ele está longe de ser a d estruição das paixões" 8. "Há alguns que não conhecem a necessidade de auto-contenção, se eles são briguentos, podemos desculpar o seu comportamento. Mas quem conhece melhor deve aprender a v iver em concórdia. "Se um homem encontra um amigo sábio que vive com retidão e é constante em seu ca ráter, ele pode viver com ele, vencendo todos os perigos, feliz e consciente. Mas. . . com os tolos não há companheirismo. Ao invés de viver com os homens que são egoístas, vaidoso, argumentativo e obstinado, pois o homem caminhar sozinho ". 9 Influenciado pela forma física de gol em todas as coisas, o Buda não se esforçam para sistematizar o seu ensino. Ele desejou a cada ponto do Ensino de afectar de forma tão poderosa quanto possível, a vontade de seus discípulos. Com o objetivo apen as para o crescimento e desenvolvimento da consciência, ele permitiu a liberdade d e pensamento e acção em todas as coisas. Buda desejado disciplina individual para ca da um. "Como discípulos de Buda eleito para a realização? Durante o trabalho, quando a f adiga já possuía os discípulos, Buda fez a pergunta mais inesperada, aguardando o prom ptest resposta. "Ou colocar o mais simples objeto, antes deles sugeriu que descrevê-lo em não m ais de três palavras, e pelo menos uma centena de páginas. Ou a colocação de um aluno di ante de uma porta selada, ele perguntou: "Como você vai abri-lo ' "Ou ordenação músicos para executar sob a janela fê-los cantar hinos de conteúdos tot almente diferentes. "Ou passando em frente dos alunos ele iria pedir-lhes quantas vezes ele hav ia feito. "Ou perceber uma mosca irritante, ele perguntou o aluno a repetir as palavr as pronunciadas de forma inesperada. "Ou perceber o medo de animais ou fenômenos naturais pôs os seus alunos a condição de dominá-lo. "Assim, o poderoso leão moderado a lâmina do espírito." (Escrito a partir dos ens inamentos orais de Budismo Hindu). E não se deve esquecer o passatempo favorito de Buda com os seus discípulos, du rante os momentos de descanso. O Professor lançada palavra um espaço com base no qua l os discípulos construíram um pensamento inteiro. Não há mais sábio teste do estado de co nsciência. Buda, através do conhecimento verdadeiro e realização da empresa de mudança de tudo o que existe, temperado seus alunos, armando-os com coragem, paciência e compaixão, a formação de verdadeiros guerreiros do bem comum. Especialmente numerosos na escritos antigos são exemplos de total desprezo po r aquilo que torna a vida mais fácil e agradável convencionalmente. A renúncia de tudo o pessoal dá à luz o sentido da verdadeira liberdade, da liber dade nasce a alegria, de alegria, satisfação, da satisfação, a sensação de calma e felicida e. Buda encontrou o caminho para os corações das pessoas não através de milagres, mas pelo ensino prático da perfeição da vida cotidiana e por seu exemplo pessoal de grande cooperação. E tão grande foi a sua tolerância eo desejo de uma cooperação estreita com as pesso as que ele nunca falou contra os seus ritos e crenças. "Reverência sua crença e nunca condenar a crença dos outros." Em todos os casos que não estava preocupado com as fo rmas exteriores e tentou apenas para dar uma compreensão mais ampla do significado interno, explicando que a partir de um novo ponto de vista. "Enquanto o Abençoado estava hospedado no bambuzal próximo Rajagriha, uma vez q ue ele encontrava pelo caminho srigala, um chefe de família, que, juntando as mãos, virou-se para os quatro cantos do mundo, para o zênite, supra, e para o limiar aba ixo . E o Abençoado, sabendo que isso foi feito de acordo com a superstição religiosa tradicional para evitar o mal, srigala perguntou: 'Por que você executar essas cer imônias estranhas? "Srigala respondeu:" Você acha estranho que eu protejo a minha casa contra a influência de demônios? Eu sei que tu, ó Gautama Sakyamuni, a quem chamam o Tathagata eo Buda Santíssima, Fain queres dizer-me que encantamentos são inúteis e não possuem pod er de poupança. Mas ouvir-me e sei que no desempenho deste rito que honra, reverênci a, e manter sagrado das palavras do meu pai. " "Então o Tathagata disse, 'Você faz assim, ó srigala, em homenagem, reverência e ma nter sagrados as palavras de seu pai, e é seu dever proteger a sua casa, sua espos a, seus filhos e os filhos de seus filhos contra o influências deletérias de espíritos malignos. Não acho culpa com o desempenho do ritual de seu pai. Mas eu acho que v ocê não entende a cerimônia. Deixe o Tathagata, que agora fala com você como um pai espi ritual e te ama não menos do que os seus pais, explicar-lhe o significado das seis direções: "'Para proteger sua casa por cerimônias misteriosas não é suficiente, você deve gua rdá-lo por boas obras. Ligue para seus pais, no leste, a seus professores no sul, a sua esposa e filhos, a oeste, para os seus amigos no norte, e regular o auge d e suas relações religiosas acima de você, e que o limiar dos teus servos abaixo de você . "'Essa é a religião de seu pai deseja que você tenha, eo desempenho da cerimônia irá lembrá-lo dos seus deveres." "E srigala olhou para o Abençoado com reverência a seu pai e disse: 'Verdadeira mente, Gotama, tu és o Buda, o Abençoado, o Mestre santo. Eu nunca soube que eu esta va fazendo, mas agora eu sei. Tu me revelou a verdade que estava escondida, como aquele que traz uma luz na escuridão. Eu levo o meu refúgio no Mestre Iluminado, na Verdade que ilumina e na comunidade de irmãos que descobriram a verdade. '"10 Desde o início da sua atividade ele estava convencido de que uma palavra pron unciada no momento adequado e no seu devido lugar foi mais convincente do que qu alquer milagre, em seus efeitos psíquicos sobre o homem e sua regeneração. Ele severam ente ordenou aos seus discípulos a não se manifestar adquiriram sua "milagrosa" pode res antes de aqueles que não estavam familiarizados com os princípios inerentes a ta is poderes. Além disso, tais manifestações são prejudiciais para o próprio dono, exaltando -lo acima de seu ambiente e desenvolvimento no conceito dele. Um discípulo ordenado não deve orgulhar-se de perfeição sobre-humana. O discípulo que com más intenções e da cobiça orgulha-se de uma perfeição sobre-humana, seja ela visões ce tiais ou milagres, já não é um discípulo de Sakyamuni. "Eu o proíbo, bhikshus O, para empr egar qualquer magia ou súplicas, porque eles são inúteis, pois a lei do Karma governa todas as coisas. Aquele que tenta realizar milagres não tenha entendido a doutrina do Tathagata "13. A palavra eo poder de convicção eram as únicas armas aplicada pelo professor de i nfluenciar pessoas. Em lugar algum, jamais encontrará a raiva ou indignação, apenas a afirmação austera d a verdade. "O Abençoado é perfeito na condução do seu discurso", aponta o discípulo Sharip utra. "Como a terra, suportando pacientemente sem tristeza ou prazer todas as coi sas lançadas sobre ele puros e impuros, por isso faz o Buda, intocado, suportar re verência, assim como o desprezo dos homens. Como a água, purificação e refrescante todos , sem distinção ainda que sejam justas ou mal, o Buda dá a sua compaixão para com os ini migos e amigos "11. Inúmeras são as visitas e discursos de Buda com seus ouvintes sobre o que direc tamente lhes tocou, e as discussões muitas faces de suas obrigações em relação às suas famí s e bem-estar social. Sua distinção de outros professores e sua mentira maior mérito n o fato de que, considerando o direito do homem a partir do ponto de vista da uti lidade vital, tentou aplicar sentimento sensível e edificante para a vida prática. Este lado, vital prática do ensino é lindamente expressa na resposta do Abençoado Anathapindika, um homem de fortuna incalculável, chamado de "defensor dos órfãos e am igo dos pobres", que chegou a consultá-lo. Ouvindo-se que Buda foi parar no bambuzal próximo Rajagriha, Anathapindika es tabelecidos naquela mesma noite para atender o Abençoado. E o Abençoado percebida de uma só vez o coração puro de Anathapindika e cumprimentou-o com palavras de conforto. Anathapindika disse, "Eu vejo que tu és o Buda, o Abençoado, e gostaria de abri r minha mente para ti todo. Depois de ter escutado as minhas palavras me aconsel har o que devo fazer. Minha vida está cheia de trabalho, e tendo adquirido grande riqueza, estou cercado de cuidados. No entanto, eu gosto do meu trabalho e aplic ar-me a ela com toda a diligência. Muitas pessoas estão no meu emprego e depende do sucesso das minhas empresas. "Agora eu tenho ouvido os teus discípulos louvar a felicidade do eremita e de nunciar os conflitos do mundo. 'O Santo', dizem eles, "deu o seu reino ea sua he rança e encontrou o caminho da justiça, estabelecendo um exemplo para todo o mundo, de como alcançar o Nirvana." "Meu coração anseia por ver o que é certo e ser uma bênção para os meus semelhantes. D ixe-me perguntar-lhe então, vou ter que renunciar a minha riqueza, meu lar, meus n egócios e empresas, e, como tu, escolha dos sem-abrigo, a fim de atingir o êxtase da vida justa? " E o Buda respondeu: "A felicidade da vida justa é atingível por todos aqueles q ue entram no nobre caminho óctuplo. Ele que é anexado a riqueza era melhor lançá-lo long e de permitir que seu coração de ser envenenado por ela, mas quem não se apegar à riquez a, e que, possuindo riquezas utiliza-los corretamente, será uma bênção para seus semelha ntes. "Eu digo a ti, permanecem na estação de tua vida e aplica-te com a tua diligência para empresas. Isso não é vida, riqueza e poder que escravizam os homens, mas o seu apego à vida e à riqueza e poder. "O bhikshu que se aposenta do mundo para levar uma vida de lazer não obtém lucr o. Por uma vida de indolência é uma abominação, e falta de energia é para ser desprezado. O Dharma do Tathagata não exige que o homem escolher ou demitir sem-teto do mundo, a menos que ele se sente chamado a fazê-lo, mas o Dharma do Tathagata exige que c ada homem se libertar da ilusão de si mesmo, para limpar seu coração, desistir de sua sede de prazer, e levar uma vida de retidão. "E o que os homens fazem, se eles permanecem no mundo, como artesãos, comerci antes e funcionários do rei, ou se retirar do mundo e dedicar-se a uma vida de med itação religiosa, deixá-los colocar todo o seu coração em sua tarefa, deixá-los ser diligen e e enérgico. E se eles são como o lótus, que cresce na água ainda permanece intocado pe la água, se eles lutam na vida sem acalentar inveja ou ódio, se eles vivem no mundo uma vida, não de si, mas uma vida de verdade, então a alegria com certeza , paz e fe licidade que habitam em suas mentes. "13 Como vital e prático são as respostas bonita do Abençoado às questões de Simha, o gue rreiro. "Naquele tempo, muitos cidadãos ilustres estavam sentados juntos reunidos na Câmara Municipal e falou de muitas maneiras em louvor ao Buda, o Dharma e da Sangh a. Simha, o general-em-chefe, um discípulo da seita Niggantha, estava sentado entr e eles. E Simha pensei: 'Realmente, o Abençoado deve ser o Buda, o Santo. Vou visi tá-lo. " "Então Simha, o general, foi para o local onde o chefe Niggantha, Nataputta, foi, e ter se aproximou dele, ele disse:" Eu desejo, Senhor, para visitar o sama na Gotama. " "Nataputta disse: 'Por que você deve, Simha, que acreditam nos resultados das ações de acordo com seu valor moral, vão visitar o samana Gotama, que nega o resultad o das ações? O samana Gotama, ó Simha, contesta o resultado das ações, ele ensina a doutri na da não-ação, e nesta doutrina ele treina seus discípulos. "Então o desejo de ir visitar o Abençoado, que tinha surgido no Simha, em geral , diminuiu. "Ouvir de novo a glória de Buda, o Dharma e da Sangha, Simha perguntou o chef e Niggantha uma segunda vez, e novamente Nataputta persuadiu a não ir. "Quando uma terceira vez, o general ouviu alguns homens de distinção exaltar os méritos do Buda, o Dharma ea Sangha, o general pensou:" Verdadeiramente o samana Gotama deve ser o Buda Santo. Quais são os Nigganthas para mim, se eles dão o seu co nsentimento ou não? Eu irei sem pedir sua permissão para visitá-lo, o Abençoado, o Buda Santo. "E Simha, o general, disse ao Abençoado:" Ouvi, Senhor, que a samana Gotama c ontesta o resultado das ações, ele ensina a doutrina da não-ação, dizendo que as ações dos es sencientes não recebem seus recompensa, pois ele ensina aniquilação ea contemptible ness de todas as coisas, e nessa doutrina ele treina os seus discípulos. Ensinas a acabar com a alma e a queima de distância do ser humano? Então diga-me, Senhor, que aqueles que falam assim dizer a verdade, ou eles dirás falso testemunho contra o Abençoado, fazendo passar uma falsa Dharma Dharma como o teu? " "O Abençoado disse:" Há um caminho, Simha, em que quem diz isso está falando real mente de mim, por outro lado, Simha, há uma maneira em que quem diz o contrário está a falar verdadeiramente de mim, também. Ouça, e eu te direi: "Eu ensino, Simha, o não-fazer de ações, como são injustos, quer por ação, quer por pa avra, ou pelo pensamento, eu ensinar a não-trazer de todas as condições de coração, que são maus e não é bom. No entanto, eu ensino, Simha, a fazer de ações, como é justo, por escrit ura, pela palavra e pelo pensamento, eu ensinar a trazer de todas as condições de co ração, que são bons e não o mal. "Eu ensino, Simha, que todas as condições de coração, que são maus e não é bom, as açõ atos injustos, pela palavra e pelo pensamento, devem ser queimados. Aquele que s e libertou, Simha, de todas as condições de coração, que são maus e não é bom, quem os dest u como a palmeira, que é cortado pela raiz, de modo que não pode crescer novamente, um homem que realizou a erradicação de si mesmo. "'Eu proclamo, Simha, o aniquilamento do egoísmo, da luxúria, da má vontade, da i lusão. No entanto, eu não anunciar o aniquilamento da tolerância, do amor, da caridade e da verdade. "Eu considerem, Simha, as ações injustas desprezível, sejam eles realizados por e scritura pública, ou por palavra, seja pelo pensamento, mas eu considero louvável vi rtude e retidão." "E Simha disse:" Uma dúvida ainda se esconde em minha mente a respeito da dou trina do Abençoado. Será que o Abençoado consentimento para cancelar a nuvem de distânci a para que eu possa entender o Dharma como o Abençoado ensina isso? "O Tathagata ter dado o seu consentimento, Simha continuou:" Eu sou um sold ado, ó Abençoado, e sou nomeado pelo rei para impor suas leis e seu salário guerras. S erá que o Tathagata, que ensina a bondade sem fim e compaixão por todos os sofredore s, permitir a punição do criminoso? e, ainda, o Tathagata declara que é errado ir à guer ra para a proteção de nossas casas, nossas esposas, nossos filhos e nossos bens? O T athagata ensina a doutrina de uma completa rendição, de modo que eu deveria sofrer o malfeitor para fazer o que agrada eo rendimento submisso a ele que ameaça levar p ela violência o que é meu? O Tathagata sustentam que todas as lutas, incluindo a gue rra, como é travada por uma causa justa, deveria ser proibido? " "O Buda respondeu:" Aquele que merece punição deve ser punido, e quem é digno de graça, deve ser favorecida. Mas, ao mesmo tempo, ele ensina a fazer nenhum prejuízo a qualquer ser vivo, mas para ser cheio de amor e bondade. Essas liminares não são c ontraditórias, pois quem deve ser punido pelos crimes que cometeu, sofre a lesão não p ela má vontade do juiz, mas por causa de sua maldade. Seus atos têm que lhe trouxe p rejuízo que o executor da lei inflige. Quando um magistrado pune, que ele não alimen ta ódios em seu peito, mas um assassino, quando posto à morte, deve considerar que e ste é o fruto de seu próprio ato. Tão logo ele deve entender que a punição vai purificar a alma, ele vai deixar de lamentar a sua sorte, mas regozijam-se. " "E o Abençoado continuou: 'O Tathagata ensina que todas as guerras em que o h omem tenta matar seu irmão é lamentável, mas ele não ensina que aqueles que vão para a gue rra em uma causa justa, depois de ter esgotado todos os meios para preservar a p az são censurável. Ele deve ser responsabilizado, que é a causa da guerra. "'O Tathagata ensina uma entrega total de si mesmo, mas ele não ensina uma en trega de algo para os poderes que são maus, sejam eles homens ou deuses ou os elem entos da natureza. Luta deve ser, por toda a vida é uma luta de algum tipo. Mas o que lutas deveriam olhar para ele para que ele não luta no interesse da auto contr a a verdade ea justiça. "Quem se esforça no interesse de si, de modo que ele pode ser grande ou poder oso ou rico ou famoso, não terão nenhuma recompensa, mas que luta por justiça e verdad e, vai ter uma grande recompensa, até mesmo para derrotar o seu serão uma vitória. "'Self não é um recipiente apto a receber qualquer grande sucesso, eu é pequena e frágil e seu conteúdo em breve será derramado para o benefício, e talvez também para a ma ldição dos outros. "A verdade, porém, é grande o suficiente para receber os anseios e as aspirações de todos os seres e quando os mesmos quebra como bolhas de sabão, seu conteúdo será pres ervado e na verdade eles vão levar uma vida eterna. "Quem vai a batalha, Ó Simha, mesmo que seja por uma causa justa, deve estar preparado para ser morto por seus inimigos, pois esse é o destino dos guerreiros, e seu destino deve ultrapassá-lo ele não tem nenhuma razão de queixa . "Mas quem é vitorioso deve lembrar-se da instabilidade das coisas terrenas. S eu sucesso pode ser grande, mas ela nunca será tão grande a roda da fortuna pode vir ar de novo e trazê-lo para baixo na poeira. "'No entanto, se ele próprio e os moderados, extinguindo todo o ódio em seu cor ação, levanta o seu adversário abatido e diz-lhe:" Venha agora e fazer a paz e sejamos irmãos ", ele ganhará uma vitória que não é transitória sucesso, pois seus frutos permanec rá para sempre. "'Grande é um general bem-sucedido, ó Simha, mas quem conquistou auto é o maior v encedor. "'A doutrina da conquista de si mesmo, ó Simha, não é ensinado para destruir as a lmas dos homens, mas para preservá-los. Aquele que conquistou a si mesmo é mais apto para viver, para ser bem sucedido, e para obter vitórias do que aquele que é escrav o de si mesmo. "Ele, cuja mente está livre da ilusão do eu, vou resistir e não cair na batalha d a vida. "Ele cujas intenções são o direito ea justiça, se reunirá com nenhum fracasso, mas se r bem sucedido em suas empresas e seu sucesso vai durar. "Aquele que abriga em seu coração o amor de verdade vai viver e não morrer, pois ele tem bebido a água da imortalidade. "'A luta, então, em geral S, corajosamente, e lutar batalhas teu vigorosament e, mas ser um soldado da verdade e da Tathagata te abençoe." "Quando o Abençoado havia dito isto, Simha, o general, disse:" Glorioso Senho r, Senhor glorioso! tens revelado a verdade. Grande é a doutrina do Abençoado. Tu, d e fato, és o Buda, o Tathagata, o Santo. Tu és o mestre da humanidade. Tu showest-no s o caminho da salvação, pois esta é realmente a verdadeira libertação. Aquele que segue nã te faltará a luz para iluminar seu caminho. Ele vai encontrar felicidade e paz. E u levo o meu refúgio, Senhor, no Abençoado, e em sua doutrina, e em sua fraternidade . Que o Abençoado me receber a partir deste dia, enquanto dura a minha vida como u m discípulo que se refugiou dentro dele. " "E o Abençoado disse:" Considere-se primeiro, Simha, o que fazes. É cada vez qu e pessoas de posição como a ti mesmo não deve fazer nada sem a devida consideração. "A fé Simha no Abençoado aumentado. Ele respondeu: 'Se os outros professores, S enhor, conseguiu fazer-me seu discípulo, que levaria em torno de suas bandeiras po r toda a cidade de Vesali, gritando: "Simha, o general, tornou-se discípulo de nos so!" Pela segunda vez, o Senhor , eu levo o meu refúgio no Abençoado, e no Dharma e na Sangha, que o Abençoado me receber a partir deste dia, enquanto dura a minha vi da como um discípulo que tenha tomado o seu refúgio nele ". "O Abençoado disse:" Por muito tempo, Simha, as ofertas foram dadas à Niggantha s em tua casa. Tu deverias, portanto, que o considerem certo também no futuro, dar -lhes comida quando eles vêm a ti a sua esmola peregrinação. " "E o coração Simha estava cheio de alegria. Ele disse: "Eu tenho dito, Senhor:" O samana Gotama diz: 'Para mim, sozinho e ninguém mais deve ser dada presentes. O s meus alunos sozinhos e os alunos de que ninguém deve receber as ofertas. "" Mas o Abençoado exorta-me a dar também aos Nigganthas. Bem, Senhor, veremos o que é sazona l. Pela terceira vez, Senhor, o meu refúgio no Abençoado, e em seu Dharma, e em sua fraternidade. "13 Em todas as coisas que ele foi influenciado pela adequação de metas. "Que privi légios podem dar-lhe o céu? Você deve ser conquistadores aqui neste mundo, nas condições e m que você está agora. " Uma vez que um grande opositor tentou constranger Buda dobrando-o com questõe s controversas. Buda deixou de prestar atenção nele e falou à multidão em torno dele: "E ste homem não deseja que ele vê. Ele procura o que ele não vê. Ele vai procurar em vão mui to tempo. Ele não está satisfeito com o que ele vê em torno dele e seus desejos são ilim itados. Saudações aos que tenham renunciado desejo. " Buda foi afirmada como uma doutrina de vida, porque a penetração de um ensino d e alta e meta-instalados na vida diária marcou uma nova era na vida da humanidade. Para forbiddances anterior e recusas um ensinamento positivo e prático foi substi tuído, em consequência do qual a moralidade foi levantado para um padrão mais elevado. -----Abster-se de tudo o que foi negativo e com energia total para solicitar o p ositivo e belo foi ordenado. O suicídio foi especialmente condenado pelo Buda como foi a tomada de qualque r vida. "Todos tremem quando enfrentam a pena, todos temem a morte, julgando os outros por si mesmo, não matar, nem motivo para matar." 8 "O bhikshu se abstém de tirar a vida de todos; evita tirar a vida de qualquer criatura viva. Deixando de lado bastão e espada, ele é suave e misericordioso, bond oso e compassivo para com todos os seres vivos. " -----O consumo de álcool era proibido, e também para provocar a intoxicação dos outros, porque a embriaguez conduz ao crime queda, loucura e ignorância, que é a principal c ausa de uma existência nova e onerosa. A necessidade da castidade completa para a realização de um desenvolvimento espiritual plena foi também apontado. Mas para ter um a esposa e ser fiel a ela foi considerada como uma forma de castidade. A poligam ia foi severamente condenada pela Gautama Buda, como criados pela ignorância. O ensino sobre a santidade do casamento era belamente exposta pelo Abençoado, na parábola "A festa de casamento em jambunada". "" A maior felicidade que um homem mortal pode imaginar é o vínculo do casament o que une dois corações amorosos. Mas há uma felicidade maior ainda: é o abraço de verdade . A morte vai separar marido e mulher, mas a morte nunca irá afetá-lo, que abraçou a v erdade. "Portanto, até ser casado com a verdade e viver com a verdade em santo matrimôn io. O marido que ama sua esposa e os desejos de uma união que deve ser eterna deve ser fiel ao seu modo de ser como a própria verdade, e ela irá confiar nele e revere nciá-lo e servi-lo. E a esposa que ama seu marido e os desejos de uma união que deve ser eterna deve ser fiel a ele, de modo a ser como a própria verdade, e ele vai c onfiar nela, [ele vai honrá-la], ele irá fornecer para ela. Em verdade, vos digo, [s eu casamento será santidade e felicidade, e] os seus filhos vão se tornar semelhante a seus pais e testemunhar a sua felicidade. "" Que nenhum homem ser único, que cada um se casou em santo amor à verdade. E quando Mara, o destruidor, vem para separar as formas visíveis do seu ser, você vai continuar a viver na verdade, e você vai participar da vida eterna, pois a verdade é imortal. '"13 O ensinamento de Buda fez mais pela libertação e felicidade da mulher do que qu alquer outro ensinamento da Índia. "Mulher", Gotama disse, "pode atingir o mais al to grau de conhecimento livre para o homem - ela pode se tornar um Arhat. Liberd ade, que está além das formas, não pode depender do sexo, que pertence ao mundo das fo rmas. "Mulheres desempenharam um papel importante nas comunidades e muitos deles eram notáveis por seu conhecimento e esforço. Citamos a sua resposta à questão da mulher Soma discípulo: "Como pode esta condição, que é difícil para os sábios para alcançar ser alcançado por uma mulher com sua mente limi tada? Quando o coração está em repouso, quando a consciência se desdobra, então a verdade é percebida. Mas se alguém vai pensar que eu sou uma mulher, ou eu sou um homem, ou eu sou isso ou aquilo, vamos Mara ser sua preocupação. "14 "As portas da imortalidade estão abertas a todos os seres. Quem tem ouvidos, abordagem, deixá-lo ouvir a Ensinar e ter fé. "4 -----Buda indicou o absurdo do preconceito que atribui uma autoridade crescente de palavras, por conta de seu ser reiterado por um número crescente de estudiosos. Um verdadeiro erudito é aquele que atingiu a perfeição de realização, não aquele que balbu ia as fórmulas, anteriormente rejeitado, o número de vezes. "Eu digo aos meus alunos: 'Aqui é o Nirvana, aqui é o caminho para ele." Dos in struído por mim, que poucos alcançam, outros não. O que posso fazer? O Abençoado é apenas o indicador do caminho "4. "Nenhum homem pode salvar seu vizinho. O mal cometido por manchas único homem ao próprio homem. O mal evitado por ele refere-o sozinho. Todo mundo é puro ou impu ro por si só. Nenhum homem pode purificar a outra. "8 A recuperação só é possível através de um processo interno de trabalho sobre si. Porta to o Buda não reconhecer qualquer poder ativo por fórmulas transmitidas de geração em ge ração ", como uma cesta transmitidos de mão em mão" 4. -----Buda, negando o conceito convencional de Deus e afirmar a possibilidade de libertação inteiramente por esforços pessoais e de trabalho assíduo sobre si mesmo, por isso sozinho refutada culto exterior. Desde o início, ele condenou todos os rituai s e outras ações externas, o que só ajuda o recrudescimento da cegueira espiritual e d o apego às formas sem vida. Em nenhum lugar no seu ensino há até mesmo uma pitada de a doração pessoal. Ele disse: "O ensino é a salvação, não porque ela foi dada por Buda, mas p rque ele liberta. O aluno que me segue, agarrando-se à beira da minha roupa, está lo nge de mim e eu dele. Por quê? Porque este discípulo não me ver. Outro podem viver cen tenas de quilômetros distante de mim e, apesar de este estar perto de mim e eu par a ele. Por quê? Porque este discípulo compreende o Ensino; compreensão do Ensino, ele me entende "15. "Se você entender e perceber a verdade como ela é, você diria:" Nós devemos respeit o ao nosso Mestre, e por respeito a ele, vamos falar como o professor falou? "'No One, o beato. "O que você afirma, não é o que você percebeu e percebeu-se? "Sim, abençoado. '" 4 Antevendo o futuro, Buda disse: "O ensino é como a chama de uma tocha, acende ndo fogos inumeráveis. Os incêndios podem ser utilizados para o cozimento de aliment os ou para dispersar a escuridão, mas a chama da tocha primeira permanece sempre l uminoso "18. Ser um inimigo de todos os rituais, Buda negou a poder purificador das águas. "Um homem não se torna moralmente puros-se longamente através da limpeza na água. Um homem puro, um brâmane, é aquele em quem habitar verdade e da virtude. "17" Gaya A é o mesmo tipo de reservatório como qualquer outro reservatório "4. "Todas as suas regras", disse Buda para os fanáticos, "são base e ridículo. Algun s de vocês ande nu, cobrindo-se apenas com suas mãos, alguns não vão comer fora de um va so ou um prato, não me sento à mesa entre os dois alto-falantes, entre duas facas, o u dois pratos, alguns não vão se sentar em comum mesa e não aceitará esmolas em uma casa onde há uma mulher grávida, ou quando você notar muitas moscas ou encontrar um cão. "Uma alimenta-se apenas em vegetais, com uma mistura de arroz, com esterco de vaca ou veado, raízes de árvores, galhos, folhas, frutos da floresta, ou sementes . Uma veste o manto jogado sobre o ombro só, ou se cobre apenas com musgo, a casca de uma árvore, plantas ou na pele de rena, usa o cabelo solto ou coloca em uma fa ixa de cabelo. Um usa um vestido de tristeza, sempre segura as mãos para cima, não s e senta em um banco ou uma esteira, ou senta-se sempre na forma de um animal. "Uma mentira sobre plantas espinhosas ou esterco de vaca. "Não vou enumerar outros meios semelhantes pelos quais você tortura e se esgota r. "O que você espera, os trabalhadores voluntários, para o seu trabalho pesado? V ocê espera que a esmola eo respeito dos leigos, e quando você atingir esse objetivo se tornar uma forte ligação com os confortos da vida temporária, você não quer participar com ele e não conhecem os meios para isso. Tão logo você percebe que os visitantes de longe ao mesmo tempo se sentar e fingir ser absorvida em profunda meditação, mas dep ois eles partem novamente fazer o que quiser, caminhar e descansar livremente. "Quando recebem alimentos grosseiros, mesmo sem provas de que você devolvê-lo, mas cada um saboroso petisco a manter para si mesmos. Entregando-se a vícios e pai xões que, no entanto, trajes vos na máscara de modéstia. Não, essa é a verdadeira realizaçã "O ascetismo é útil apenas quando não esconde os motivos avarentos". O ascetismo não tem valor como um meio de libertação das amarras do Terra. É mais d ifícil encontrar um homem paciente do que aquele que nutre-se com o ar e raízes ou g arbs-se em casca e folhas. "Quando um homem está enfraquecido pela fome e sede, qu ando ele está cansado demais para dominar os seus sentimentos e pensamentos, ele p ode alcançar a meta que é atingida apenas com a mente clara de uma expansão da consciênc ia?" 18 "Para que as cordas da vina deve produzir um som harmonioso, eles devem ser nem demasiado tensas, nem demasiado soltas. Assim, com cada esforço: se é excessiva , acaba em desperdício inútil de energia, se ele é mesquinho, ele se transforma em pas sividade. "Medição Prática; manter a medida correta, na intensidade e estabelecer o equilíbri o de suas habilidades. "Um homem disciplinado é livre, ser livre, ele está feliz, ele é calmo e feliz." 4 Buda queria a vida da comunidade para ser feliz. Quando ele formulou os preceitos de seu filho, mandou para a alegria do tes ouro junto com amor, compaixão e paciência. No budismo, o homem é capaz de uma única virtude, se ele tem conhecimento do me smo. Não podemos deixar de desespero de um homem criar o mal, se ele sabe o que fa z. Ele vê de errado, mas pelo menos ele vê. Tendo alcançado algum conhecimento, ele po de renunciar a suas obras anteriores. Mas o que pode esperar de um homem possuído de cegueira mental? "De duas pessoas que tenham cometido o mesmo erro, ele é pior do que não percebem isso. De duas pessoas inocentes, ele é melhor que percebe que el e não é culpado. Para não se pode esperar de um homem que não se considera culpado de es forço manifesto para a cessação do seu er-ring "4. Para curar a si mesmo, tem que saber de uma doença, mas a realização do mesmo não dá saúde, para isso, a condição necessária é uma manifestação de vontade. Considerando todas as manifestações existentes como correlações de energias mais re finadas, o professor valorizado, especialmente as provas de esforço em seus alunos . Ele nunca ensinou a subjugação das paixões, como tal, mas a transmutação ea sublimação da a qualidade, pois na base de cada paixão está contida a centelha de energia sem a qu al nenhum progresso é possível. Energia e fará com que o vigilante aluno e cheio de luta constante. Estas qua lidades braço-lo com paciência, energia, controle sustentado - três condições indispensávei para esmagar as hordas de Mara, "como um elefante esmaga uma cabana de bambu." Paciência nasce da compaixão e do conhecimento. De intolerância, salienta-se que "os erros dos outros são facilmente notados, m as os próprios erros são percebidos com dificuldade. Um homem peneira os malefícios do seu vizinho como o grão da casca, mas esconde seus próprios como o trapaceiro escon de o dado ruim do jogador "8. Em nenhum lugar vemos a menção da não-resistência ao mal, mas em todo lugar, a cond enação ativa e supressão do mal. Não se deve apresentar ao sofrimento, é preciso ser ousad o na perfeição do bem e não se contentar com pequenas conquistas. "Como uma flor bonit a, cheia de cor, mas sem perfume, assim são as belas palavras, mas inútil de quem não age de acordo com eles" 8. "Indiquei aos meus discípulos o caminho que devem trilhar para manifestar os quatro esforços perfeito: para impedir o início da coisa, prejudiciais mal, se é que a inda não se manifesta, para bloquear o seu desenvolvimento, se já está manifestada, pa ra ajudar a manifestação de coisas úteis que ainda não se manifesta e fortalecer aqueles que já se manifestam. Assim, o discípulo cria vontade, luta, desenvolve a coragem, o coração e os exercícios de combate "4. Nós nunca podemos chamar de Buda leve. Pelo contrário, ele é o não-desesperados Líder , o lutador para a comunidade e para a matéria, o Herói do trabalho e da unidade. Buda apontou a necessidade de co-medição e adequação de metas. Ele disse: "A pessoa deve ser nem mais nem menos." Seus seguidores fez desta fórmula de co-medição da média cansativo de ouro. Mas o meio termo, ou o caminho do meio, deve ser entendida co mo a realização de harmonia. Buda igualmente comandou a posse de objetos menores, a fim de não colocar demasiado tempo a eles. Este conselho seus seguidores transform aram em pedantismo. fanáticos Buda censurada, e informou que o corpo seja tratado de acordo com a necessidade de condições. Sempre que o organismo deve ser reduzida p ara o curso, o professor apontou magreza. Mas onde o contágio da atmosfera necessi tado de proteção, o Mestre ordenou alimentos. No ensinamento de Buda encontramos não a penas uma filosofia da matéria, mas também a melhora da prática da vida diária. O professor salientou a necessidade de harmonia das forças do homem, para a m anifestação do mais alto grau de conhecimento e beleza, e para a necessidade cientif icamente vital da economia cósmica para o bem geral. "Ele vai observar co-medida em clemência, e, por ser engenhoso, em meios, ele vai combinar com a sabedoria da compaixão." 5 "O homem caridoso encontrou o caminho da salvação. Ele é como um homem que planta uma muda, assim garantindo sombra, flores e frutos para os próximos anos. Só assim é o resultado da caridade, só assim é a alegria daquele que ajuda aqueles que necessit am de assistência. Só assim é o nirvana grande. "A imortalidade só pode ser alcançado por atos contínuos de bondade e perfeição é cons guida através da compaixão e da caridade." Meta-fitness e compaixão são vividamente expressas no diálogo a seguir: "Será que o Abençoado pronunciar uma palavra que é falso, destrutivo e desagradável ?" "Não." "Se é verdade, destrutivo e desagradável?" "Também não." "Se verdadeiro, útil e desagradável?" "Sim, quando ele acha necessário". "Se for falsa, destrutiva e agradável?" "Não." "É verdade, útil e agradável?" "Sim, quando ele encontra o tempo merecido." "Por que ele age assim?" "Porque ele tem compaixão para com todos os seres." 4 Muitas indicações sobre as evidências de compaixão estão contidos os Sutras, não é pre o enumerá-las, porque todo o requinte e tocar a relação de Buda com o seu próximo estão co ntidas no último episódio: Chunda, o ferreiro, ouvindo que Buda tinha chegado a Pava e foi parar no bo sque, fui até ele e, prestando-lhe reverência, perguntou ao Abençoado para participare m de sua refeição no dia seguinte. Recebendo a sua aceitação, Chunda partiram e preparar todos os quitutes possíveis e também um grande pedaço de carne de porco suculento par a a manhã seguinte. O Abençoado acompanhado pelos seus discípulos chegaram à casa do fer reiro. Sentado no banco preparado, ele se dirigiu Chunda, o ferreiro: "Chunda, traga-me o que tens de porco preservada, mas os discípulos dão a outra s iguarias preparadas por ti." "Sim, Senhor", respondeu o ferreiro, e executado o que foi dito. Então o Abençoado disse: "Chunda, enterrar o que sobrou da carne de porco, porq ue sei que nenhum ser além do que poderia Tathagata digeri-lo." "Sim, Senhor", respondeu Chunda, e enterrou os restos do porco no chão. Tendo participado de comida na casa de Chunda, o ferreiro, o Abençoado foi ac ometido de doença grave do estômago e sofreu dores terríveis. Ele disse ao seu discípulo , Ananda, "Levanta-te, Ananda, vamos para o Kusinara." No caminho para o Abençoado parou muitas vezes, sofrendo grande dor, sede e angústia. Assim chegaram ao Kakut shta rio. Tendo banhado aqui, o Abençoado parou nos arredores do bosque e, deitado sobre um manto estendidas, disse a Ananda: "Ananda, é possível que alguém pode assedi ar o coração de Chunda, o ferreiro, dizendo:" Chunda , o sofrimento para ti! Tu deve se sentir muito infeliz que o Tathagata deixou o mundo ilusório depois que ele ac eitou a refeição em tua casa. " "Ananda, dissipar os pensamentos pesados Chunda pelas seguintes palavras: ' Amigo, tu deve se alegrar, para tua felicidade reside em que isso aconteceu de t al maneira. Dos lábios de Tathagata si mesmo, eu ouvi e compreendi que duas doações de alimentos recebem reconhecimento e recompensa igual - na verdade, eles recebem uma recompensa maior e bênção do que qualquer outro. Quais são os dois? Que, depois que um Tathagata alcança a mais alta iluminação e completa e que, depois de comer o que, e le entra na liberação do Nirvana. "Com essas palavras, Ananda, você deveria dissipar o s pensamentos pesados Chunda, o ferreiro" 19. Quanto mais profundamente entramos no Ensino do Abençoado, o mais vividamente aparecer a sua compaixão ilimitada e amor, que permeiam cada um dos seus pensamen tos e ações. "Como uma mãe que protege seu único filho com sua própria vida, cultivar o amor s em limites como para todos os seres!" T Sua simpatia abrangente com todas as coisas existentes até mesmo no reino veg etal. Ele evita a destruição de sementes e flora. No Nikaya Anguttara o Abençoado diz: "Quem de meus discípulos cultiva-mente entregar o amor, mas por um momento, aquel e discípulo não medita em vão e que segue a doutrina ea disciplina do professor, quant o mais fazer aqueles que cultivam o pensamento de amor! " No Itivuttaka é dito, "Todos os métodos para a obtenção de mérito nesta vida não são p e de um décimo sexto valor do amor, a libertação da mente. O amor, a libertação da mente, leva em si mesmo, brilhante e luminosa e radiante. "E, como o brilho de todas as estrelas não é igual a um sexto do brilho da lua, mas como o luar absorve em si mesmo, brilhante e luminosa e radiante, para que todos os métodos para a obtenção de mérito nesta vida não vale a pena peça um sexto do amor a libertação da mente. "O amor, a libertação da mente, leva em si, brilhante, brilhante e radiante. "E, no último mês da estação chuvosa no Outono o sol em um céu claro e sem nuvens, a montagem do firmamento, dissipa as trevas no firmamento do ar, brilhante e lumin osa e radiante, e como, após a noite, no início na parte da manhã a estrela da manhã bri lha e brilha e vigas, mesmo assim todos os meios para a obtenção de mérito nesta vida não valem por um lado XVI do amor, a libertação da mente. O amor, a libertação da mente, l eva em si mesmo, brilhante e luminosa e radiante. " amor de Buda foi de tão imensurável um fluxo que não podia se esgotam por qualque r ódio ou hostilidade. Pelo contrário, como um ataque hostil só trouxe a plena desdobr amento. Por isso, ele decretou que os seus discípulos agir assim, "Embora os homen s possam falar sobre você, se adequadamente ou inadequadamente, seja cortês ou gross eiro, se sabiamente ou tolamente, seja gentil ou maliciosamente, assim, meus dis cípulos, você deve treinar-se. Nossa mente deve permanecer imaculada, nem deve escap ar palavra mal nossos lábios. Bondoso e compassivo vamos permanecer sempre, amando de coração, não abrigar ódio secreto. E vamos banhá-los com o fluxo incessante de amar pe nsamento. E de prosseguir, vamos abraçar e inundar o mundo inteiro com pensamentos de bondade constante, amplo, amplo, em expansão, incomensurável como o mundo, livre de inimizade, sem má vontade. Assim, os discípulos, você deve treinar-se! "4 Aqui vemos que o amor que os discípulos tinham que cultivar foi o fluxo infin ito de bondade que irradia para os quatro trimestres do espaço, acima e abaixo, em todos os lugares do mundo mais amplo. De acordo com o ensino dessas ondas de bondade, compaixão, alegria ou enviado s para o espaço alcançar uma mente aflita com tristeza e dor, que de repente se sent e dentro de si um Welling-up de paz e serenidade. O pensamento é energia e como tais atos em plena conformidade com a sua inten sidade e com o impulso dado a ele. O amor, como ensinado pelo Abençoado, sendo a libertação da mente, estava na raiz de tudo ótimo. "O maior de todos é o coração amoroso." -----Mais uma lenda da vida de Buda. "O Abençoado sab sobre as águas de um lago prof undo. Em suas profundezas se percebia todo um mundo de peixes e algas. O Abençoado percebeu como esse pequeno mundo parecia pelas cortes da realeza, "Se o homem d eve afundar lá, ele iria destruir essas moradias efêmeras com os pés, mas ele próprio ir ia sufocar. Fora de tais profundidades do espírito do homem não se coloca. "Mas", sorriu o professor, "para tudo há um remédio. Um pode quebrar a rocha e drenar o lago. Os caramujos terá, então, seja para secar ou para encontrar um outro lugar da existência. Mas o homem não perecerá. '" -----Nos escritos budistas seis professores, filósofos, são frequentemente citados c omo antagonistas constante Buda. Esses foram os filósofos que disputavam as bases teóricas da doutrina de Buda. Duas hipóteses em Ensino de Gautama Buda foram especia lmente sujeita ao ataque: seu ensinamento sobre as causas e sua negação de uma alma independente e imutável no homem e no Universo, as hipóteses muito que são tão próximas a tendência contemporânea de pensamento. Afirmando a realidade que nos rodeia e é visível a todos, o professor aponta pa ra a existência da realidade mais sutil, que é possível apenas através de um maior conhe cimento. O conhecimento desta realidade e que a posse deste conhecimento superio r são geralmente imperceptíveis aos nossos órgãos dos sentidos grosseiros. "Se aquilo que é realizado por nossos sentimentos existiam como a única realida de, o tolo, por direito de nascimento, que possuem a verdade fundamental, que, e ntão, seria a utilização de todas as missões para a realização da essência das coisas? " Em nossos cérebros são centros, a abertura do que dá a possibilidade de possuir c onhecimentos imutáveis. Nesta afirmação vemos novamente como o Mestre prosseguiu em di recção puramente científico, coincidindo nesta declaração com as afirmações dos cientistas temporâneos sobre a muitos centros no nosso organismo, cujas funções ainda são desconhec idas, mas que, de acordo com a importância do lugares que ocupam, pode-se supor qu e tenha uma importância incomum. A idéia de Deus tem a sua própria interpretação para os budistas, de acordo com a l ei do Karma e com o entendimento da necessidade do esforço pessoal de um de própria libertação. "Quem é que molda nossas vidas? É Isvara, um criador pessoal? Se Isvara ser o fabricante, todas as coisas vivas deveria ter silenciosamente a apresentar o s eu poder criador. Eles seriam como vasos formados por mão do oleiro, e se assim fo sse, como seria possível praticar a virtude? Se o mundo tivesse sido feito por Ish vara não deveria haver tal coisa como a tristeza, ou de calamidade, ou pecado, par a ambos os atos puros e impuros deve emitir dele. Se não, haveria uma outra causa além dele, e ele não seria auto-existente. Assim, tu vês, o pensamento de Isvara é derru bado. "Novamente, é dito que o Absoluto nos criou. Mas o que é absoluto não pode ser um a causa. Todas as coisas ao nosso redor vem de uma causa como a planta vem da se mente, mas como pode o Absoluto ser a causa de todas as coisas da mesma forma? S e ela permeia-los, então, certamente, isso não faz deles. "Novamente, é dito que eu é o criador. Mas se o Self é o criador, por que não fazer coisas agradáveis? A causa de tristeza e alegria são reais e objetivas. Como eles p odem ter sido feitas por Eu? "Mais uma vez, se adotarmos o argumento de que não existe um fabricante, noss o destino é tal como é, e não há nexo de causalidade, o uso que haveria em dar forma à nos sa vida e ajustar meios para um fim? "Por isso, defendemos que todas as coisas que existem não são sem causa. No ent anto, nem Ishvara, nem o Absoluto, nem o Ser, nem chance sem causa, é o criador, m as as nossas ações produzem resultados bons e maus "13. "O mundo inteiro está sob a lei de causa e causas que são mentais e não-mental de ouro de que o copo é feito é o ouro por toda parte. Não vamos nos perder em especulações vãs sutilezas sobre inútil, vamos nos render Self e do egoísmo, e desde que todas as c oisas são fixados pelo nexo de causalidade, deixe-nos as boas práticas, para que bem pode resultar de nossas ações "2. Se a existência do homem eternamente em mudança exclui a hipótese de uma entidade , constante imutável, então o Universo, este complexo de complexos, podem ser explic ados inteiramente sem a necessidade nem a possibilidade de introduzir nele uma i mutável e eterno. Duas doutrinas foram especialmente condenado por Buda: 1. A afirmação da alma eterna e imutável. 2. A destruição da alma após a morte. Ambas estas doutrinas foram negados pela le i da concepção de causalidade, que estabelece que todos os dharmas são as causas e con seqüências ao mesmo tempo. Buda negou a existência de uma alma imutável no homem e em tudo, pois ele viu n o homem ea inconstância Universo inteiro e apenas o transitório. A tese da continuidade do fluxo dos fenômenos ea fórmula da causalidade da conc epção exclui a existência da alma, eterno e imutável, individuais, bem como universal. A conotação da palavra "alma" é absolutamente inadmissível para os budistas, porque o pensamento de que o homem pode ser um ser separado de todos os outros seres e da existência de todo o Universo, não pode ser provada pela lógica nem apoiado pela c iência. "Neste mundo ninguém é independente. Tudo o que existe depende de causas e con dições. "" Cada coisa que depende de outra coisa ea única coisa que depende, por sua v ez, não é independente "6. Buda sempre ensinou que não existe independente "I" e que não há mundo, não separad os dela. Não existem coisas independentes, não há vida separada, todos são apenas correl ativos indissolúvel. Se não houver um em separado "eu", não podemos dizer que este ou aquele é meu, e, portanto, a origem do entendimento da propriedade é destruído. Se o entendimento da alma humana permanente e independente, deve ser rejeit ada, o que, então, no homem dá-lhe o sentido de uma personalidade permanente? A resp osta será, Trishna, ou o desejo de existência. Um ser que tem gerado causas pelas qu ais ele é responsável e possui este desejo, vontade, de acordo com seu karma, nascer de novo. De um e do mesmo complexo de elementos (dharmas) são nascidos infinitas combi nações de skandhas-elementos, que se manifestam em dado momento, como uma personalid ade, e após um período definido de tempo aparece como outro, ad terceiro, quarto, et c, infinitum. Ocorre, não transmigração, mas uma transformação infinita de um complexo de dharmas ou elementos, isto é, um agrupamento contínuo dos elementos-substratos que f ormam a personalidade humana. Com a qualidade da nova combinação de skandhas-elementos da nova personalidade, o desejo antes da morte da personalidade prévia tem uma grande influência: ele dá a d ireção para o fluxo liberado. No budismo o homem é considerado como uma individualidade, construída por vivênci as diversas, mas apenas parcialmente manifestado em cada nova aparência no plano t errestre. A existência individual, composta por uma cadeia inteira de vida, que começou, continuar e terminar no fim de começar novamente, ad infinitum, é comparada a uma ro da ou um ano de doze meses, sempre repetido. A cadeia da nidanas Doze deixar de ser uma cadeia, mas a Roda da Vida, com doze raios. Uma vez posto em movimento, a Roda da Vida, a Roda da Lei, nunca vai parar: "A Roda da Lei benevolente em su a rotação imutável esmaga incansavelmente a palha sem valor, que a separa do grão de our o. A mão do Karma dirige a Roda, suas revoluções marcando a batida de seu coração. " Todas estas alterações de forma ou de levar uma existência para a realização de metas a do Nirvana, o que significa o pleno desenvolvimento de todas as possibilidade s contidas no organismo humano. Mas o budismo ensina o conhecimento ea criação do be m, independente de este objectivo, pois o contrário seria egoísmo absoluto, e tal es peculação é fadada ao desapontamento. Como se diz, o Nirvana é o epítome do desinteresse, renúncia completa de tudo o que é pessoal em prol da verdade. Um homem ignorante son hos e se empenha ao Nirvana, sem qualquer realização de sua verdadeira essência. Para criar boa com a exibição de resultados a conquistar ou levar uma vida disciplinada p ara a obtenção da libertação não é o nobre caminho ordenado por Gotama. Sem pensar em recom ensa de vida ou realizações devem ser cruzados, e essa vida é a maior. O estado de nirvana pode ser atingido pelo homem em sua vida terrena. -----O Budismo reconhece nenhuma diferença entre os mundos físico e psíquico. Realidad e atribuída à ação do pensamento é da mesma ordem de realidade dos objetos conscientizado pelos nossos sentidos. O Abençoado disse: "Em verdade vos digo, sua mente é mental, mas o que você percebe com os seus sentidos também é mental. Não há nada dentro ou fora do mundo que quer não é a mente ou não pode tornar-se mente. Não é a espiritualidade em toda a existência, eo barro muito em que pisam pode ser transformado em filhos de verd ade. " O budismo considera todos os fenômenos existentes como uma realidade. Fisicam ente e psicologicamente esses fenômenos são dharmas, objetos de nosso conhecimento. Dentro e fora de nós, entramos em contato apenas com dharmas, pois em nós e fora de nós existem apenas dharmas. A palavra dharma é uma das mais importantes e mais difícei s de traduzir, na terminologia budista. Dharma é um fator múltiplo, um factor de con sciência com uma propriedade inerente de expressão definitiva. Nossos órgãos dar-nos sen sações que se transformam em dharmas através da ação de conhecimento. Idéias, imagens, e to os os processos intelectuais são, em primeiro lugar, dharmas. Como cor, forma e som são o olho ea orelha, de modo dharmas são para a consciênci a. Eles existem para nós, por seus efeitos. "A cor azul só existe na medida em que r ecebemos a sensação de azul." Costuma-se chamar os ensinamentos de Buda em si, Dharma, uma vez que o dhar ma também significa lei. fenômenos objetivos e subjetivos estão em constante mudança. Eles são reais, mas a realidade é momentânea, porque tudo o que existe é apenas parte de um desdobramento et ernamente desenvolvimento dharmas aparecer um momento, a fim de mudar nos próximos . Esta doutrina do eterno fluxo de todas as coisas era assim uma característica fu ndamental do ensino que era mesmo o nome "The Theory of Destruction instantânea". Dharmas (portadores de qualidades transcendentais definitiva) são arrastados para o fluxo de eterna mudança das vibrações. Suas combinações de definir as especificações s objetos e pessoas. Só o que está além de combinações é imutável. O antigo ensinamento con ia apenas um conceito que foi integral, incondicional e eterno-Nirvana. Cada dharma é uma causa, para cada dharma é energia. Se esta energia é inerente a cada ser consciente, ela se manifesta de uma forma dupla: de fora, como a causa imediata do fenômeno; interiormente, transmutando o único que tem o engendrou e que contém em si as conseqüências revelado no próximo ou distante futuro. Nós achamos que o organismo físico e psíquico do homem é, mas a combinação de cinco gr pos de agregados, ou skandhas, que são divididas em qualidades físicas: rupa forma, sentimentos, vedana; percepções-samjna; forças samskara; vijñana consciência . Todos os ci nco são igualmente instável e dual. Samskara são as tendências eo poder criativo, explic ando os fenômenos presentes por que os anteriores e indicando quais os fenômenos pre sentes preparar os do futuro. "Samskara são acúmulos de sensações deixadas por antigos e emprestar sua fragrância p ara sensações futuro." A partir desta definição de skandha samskara, é evidente que este g rupo de elementos aparece como uma absorção de todas as peculiaridades do skandhas o utros. skandhas samskara (corpo causal), a preservação deste grupo de skandhas é condi cionada pela necessidade de se manifestar, e quando essa necessidade desaparece, eles se transformam em pura luz. Vijñana skandha e parcialmente samjna emprestam sua coloração, ou personagem, para as outras combinações e, portanto, aparece como a cau sa definir a próxima existência, no sentido de impulsos e inclinações. ". Rupa é como um prato; vedana é como a comida contida no prato; samjna é como u m molho; samskara é como o cozinheiro, e vijñana é como o comedor", disse o Abençoado: "É por um processo de evolução que sankharas vir a ser. Não há sankhara que surgiu a ser se m uma gradual transformação. sankharas Tua são o produto de teus feitos em existências a nteriores. A combinação de sankharas é teu próprio. Onde quer que eles estão impressionado s migra para lá o teu próprio. Em teu sankharas tu queres continuar a viver e tu col her em existências futuras da safra plantada agora e no passado "13. Nenhum elemento leva de uma existência para outra, mas não se atinge a uma nova existência sem ter tido a sua causa na existência anterior. Quando a velha consciênci a deixa de existir, é a morte. Quando retorna a consciência para a existência, um novo nascimento acontece. É preciso entender que a consciência atual não nasce da consciênci a de idade, mas que seu estado atual é o resultado de causas acumuladas na existênci a anterior. De uma vida para outra não há transmissão, mas há uma reflexão que parece, a solidari edade. "O homem que semeia não é aquele que colhe, todavia, não é também um outro homem." O conteúdo da consciência consiste em dharmas. Dharmas são pensamentos. Esses pen samentos são tão reais quanto os quatro elementos ou dos órgãos dos sentidos, porque a p artir do momento em que uma coisa é o pensamento, ele já existe. O homem é um complexo de combinações e, em cada momento de sua natureza é definida pela quantidade e qualid ade das partículas de que é composto. Cada mudança na sua combinação torna um novo ser del e. Mas essa mudança não exclui a continuidade, porque o movimento de skandhas não ocor rer acidentalmente ou além da lei. Levados para o ebb eo fluxo eterno, a mudança de agregados em um sentido ou em outro, como as condições de cada nova combinação são definid as por uma causa e essa causa é a qualidade da causa anterior. Cada combinação de colh eitas sucessivas fruto de combinações anteriores e planta a semente que dará frutos no futuro combinações. O homem é um complexo de combinações e, ao mesmo tempo ele é o elo. Ele é complexo, p orque a cada momento que ele contém um grande número de skandhas, ele é o link, porque entre as duas condições sucessivas existe ao mesmo tempo a diferença e solidariedade. "Se não houvesse diferença, o leite não iria se transformar em leite coalhado. E se não houvesse solidariedade, não haveria necessidade de leite para ter leite coalhado. " Vamos explicar por mais um exemplo: Fisiologicamente o organismo humano mud a completamente a cada sete anos, e ainda quando o homem é um de quarenta anos de idade, ele é absolutamente idêntica com os jovens de dezoito anos de idade A, no ent anto, em virtude da constante destruição e reconstrução de seu corpo e alterações na sua me te e seu caráter, ele é um ser diferente. Um homem na sua velhice é a consequência preci sa dos pensamentos e ações de cada etapa anterior de sua vida. Da mesma forma, a nov a personalidade, sendo a individualidade anterior, mas em uma forma modificada, em uma nova combinação dos skandhas-elementos, justamente colhe as conseqüências dos pen samentos e atos de suas existências anteriores. A consciência eo seu conteúdo eternamente em mudança são um. Não há permanente "I", qu permaneceria imutável. É necessário que o embrião deve morrer para que uma criança pode n ascer, a morte da criança é necessária para que o menino pode nascer, ea morte do meni no produz o youth.5 Costuma-se comparar a existência humana com um colar de pérola, cada um é uma das manifestações físicas. Mas talvez seja mais claro para entender essa evolução como uma mi stura complexa em que, com cada nova encarnação no plano terrestre, um novo ingredie nte está sendo acrescentado que muda naturalmente, toda a mistura. Cada nova manifestação é limitado por elementos físicos, Rupa-skandha. -----A energia que se esforça para criar um novo ser, e dirigida por karma é chamado de "Trishna", o estímulo, o desejo de existência. E esse estímulo, quando imbuídos com a essência do ensino, ergue-se diante de nós, não só como o maior princípio cósmico, mas também como o mistério maior e mais bela cósmica Gautama Buda, que salientou a incessante fluxo eternamente correndo de nossas v idas, tem, assim, afirmou o cosmicality e, conseqüentemente, a infinitude desse es tímulo, que muitos que Parafraseando o Ensino tentar suprimir, mas o espírito ardent e do professor só poderia destruir conceitos de pequeno porte, ampliando-os para o infinito. Eo Nirvana é a porta que nos introduz no ritmo do fluxo maior, ardente, criativa e eternamente em expansão de existência infinita. O ensinamento de Buda é uma chamada ardente incansável para a realização da beleza e da unidade da grande criatividade de existência infinita. -----O que é Karma? A ação das consequências do que é feito pelo homem em ação, palavra e p amento. O efeito interno, como apontado anteriormente, se manifesta apenas em se res conscientes. Assim, a responsabilidade colossal do homem diante de tudo o qu e existe e, em primeiro lugar, antes de si mesmo. "Isso que eu chamo de karma é só p ensamento;. Porque, tendo o pensamento, o homem age através de seu corpo, palavra e mente" 20 Karma é criada por pensamentos. "Não há mérito para aquele que dá ouro pensand o que ele dá uma pedra." A tendência do pensamento dá ao homem o seu valor moral, alte rado pela ação em uma direção ou outra. "Uma boa ação se manifesta e se completa. E mesmo que possa já não existir, não obsta nte sua conseqüência existe. No momento da ação de um conjunto definido de dharmas surge no 'stream' deste homem. "Nesta está contida a indestrutibilidade da escritura. A ssim, para a compreensão puramente mecânica de causa e efeito, acrescenta o budismo também responsabilidade. Uma de tais combinações, agregados, o que chamamos uma pessoa está contaminada ou elevada pelas ações da associação anterior com a qual é solidária. "Eu sino, mas nada Karma" 21. A persistência que Buda exercida de modo a incutir em seus discípulos a compree nsão da responsabilidade moral resultante da lei do Karma, prova que aqui estava c ontido o fato da Verdade primário, auto-suficiente e absoluta, a verdade que deve nortear todas as ações do homem . "Para duvidar do poder moral de uma obra significa fechar os olhos à evidência." "Todos os seres têm seu carma. Eles são os herdeiros de atos e os filhos de ações. Eles estão completamente dependentes dos seus atos. Deeds estabelecer diferenças de condições de baixa e superior entre os seres. "Em verdade, fora do que foi está sendo criado o que é. O homem nasce de acordo com o que ele criou. Todos os seres têm o carma como sua herança. "4 "Não só é a correspondência entre os frutos e sementes de exatas, mas de acção, como q alquer boa semente, se expande cem por um. Cada homem, pela ação do carma infalível, recebe na medida exata tudo o que é devid o, tudo o que ele merece, nem mais nem menos. Não é uma ação benevolente ou mal, insigni ficante que seja, tão secreto quanto ele pode ser feito, escapa à escala precisament e equilibrada do carma. Karma é a causalidade, sob a moral, bem como nos planos físi co e outros. Os budistas dizem que não há milagres em atos humanos, o que o homem se meia, ele colherá. "Não existe nenhum lugar na terra ou no céu ou debaixo de água, nem há um lugar nas profundezas das montanhas, onde a ação do mal não traz sofrimento para aq uele que gerou a ele. "Se um homem ofende uma pessoa inofensiva e inocente, os golpes do mal volt a a enganar, como a poeira de luz lançada contra o vento. "Um mal que está comprometida, como o leite recém-estabelecida, não coalhar de um a vez. Segue-se o bobo de perto como um fumegante faísca que a quebra na última cham a ardente "8. -----Um homem insensato, sabendo que o Buda observado o princípio de um grande amo r que recomenda a devolução do bem para o mal, veio e abusado dele. Buddha estava si lencioso, com pena a sua loucura. Depois que o homem tinha acabado o seu abuso, Buddha perguntou-lhe: "Filho, se um homem recusar um presente que lhe foi feita, para quem ele pertence?" E e le respondeu: "Nesse caso, caberia ao homem que o ofereceu. " "Meu filho", disse Buda, "Você me criticou, mas eu me recuso a aceitar a sua queixa e pedir-lhe para mantê-lo sozinho. Não vai ser uma fonte de miséria para você? Co mo o eco pertence ao som ea sombra à substância, assim será a miséria ultrapassar o malf eitor, sem falhar. "Um homem mau, que reprova um virtuoso é como um homem que olha para cima e c ospe no céu, a saliva não o solo céu, mas volta e contamina a sua própria pessoa. "O caluniador é como aquele que lança a poeira em outro, quando o vento é contrário , o pó retorna somente sobre aquele que lançá-lo. O homem virtuoso não pode ser ferido, e da miséria que os outros desejos para infligir volta sobre si mesmo "16. tolerância Buda honra tua própria fé, mas nunca calúnia dos outros. -----Em geral, as pessoas voltam para a Terra até que sua consciência supera o nível t errestre. Buda apontou que existiam sistemas inteiros de mundos diferentes graus , a maior ea menor e que os habitantes de cada mundo corresponde um ao outro em seu desenvolvimento. O mundo em que o homem designado deve ser manifestada, bem como a qualidade da própria reencarnação é determinada pela predominância nele qualidades positivas ou negativas, em outras palavras, em linguagem científica, o nascimento será controlado por seus atrativos verdade, ou pelo seu karma, de acordo com os bu distas. Como um crime, o remorso é uma ação. E esta ação tem conseqüências, que podem equilibr a conseqüência do delito. Buda disse: "Se um homem que cometeu o mal percebe a sua c ulpa, remorso e cria é bom, o poder do seu castigo será gradualmente esgotados, como uma febre, que perde gradualmente o seu efeito destrutivo na proporção da transpiração do paciente" 16. Karma é o pensamento, portanto, a qualidade do pensamento pode mudar ou até mes mo o homem libertar totalmente dos efeitos do karma. Se feitos acumulados uns so bre os outros, o homem seria rodeada por seu carma como num círculo conjurado. Mas , por ensinar que existe um estado de consciência que pode destruir a reação dos atos cometidos, o Buda apontou a possibilidade de cessação do sofrimento humano. A vontad e ea energia são os governantes do carma. De tudo que foi dito, é evidente que a lei do Karma e da lei da reencarnação são inseparáveis, porque um só é a consequência lógica d ro. Entre alguns estudiosos ocidentais tem sido uma opinião aceita a considerar o budismo como o Ensino do desespero e da inacção, que, afinal, não correspondem ao seu caráter fundamental. Buda, como o verdadeiro líder da geral boa, sem medo, revelou à humanidade os p erigos reais de existência e, ao mesmo tempo mostrou o caminho para evitá-los, dessa forma é o conhecimento. Quem pode chamar o homem que você pára na borda do precipício u m pessimista? "Seres vivos em uma casa cercada pelas chamas, no entanto eles não sentem med o nem temor. Eles não sabem, são levianas, pois eles não se assustam, pois eles não tent am se salvar; buscam prazer e vagar em diferentes direções neste mundo triplo, semel hante a uma casa enredados pelas chamas "22. "Os tolos pensam que o sofrimento está apenas nas sensações de dor. Em verdade, s eus sentimentos são distorcidos. Eles são como um homem doente que imagina que o açúcar é amargo. A penugem de lã de resolução sobre a mão é imperceptível, mas que entra no olho, qu provoca dor intensa. A palma é como um homem ignorante, o olho é como um sábio. Só o sábi o é profundamente afetado pelo espetáculo do sofrimento do mundo "23. Se alguém, depois de tais declarações poderiam chamar Buda um pessimista, ele ser ia como aquelas pessoas ignorantes que matam os médicos que vêm para fazer inoculações c ura. E as mesmas pessoas, propenso a atribuir ao Ensino keynote do desespero, ci tam a afirmação do Buda, "Eu sou o destruidor de velhice e morte. Eu sou o melhor médi co. Eu possuo as maiores médias. "Bebida, trabalhando uns, beber o remédio da Verdade e, de compartilhá-lo, ao v ivo. Tendo absorvido que você vai conquistar a velhice ea morte. "24 Citamos uma opinião abalizada do abade chefe do mosteiro Kamakura Soyen-Shaku , "O budismo é o ensinamento mais racional e intelectual no mundo" 25. O ensinamento de Buda, impregnados em sua própria estrutura, com a afirmação da a uto-contido entidade humana em seu âmbito cósmico de lutar para mundos distantes, es tá cheio de verdadeira grandeza e beleza. Naturalmente, a questão pode surgir, como foi a beleza recall de professores em suas manifestações terrenas? Ressalta-se que mesmo na hora da morte, os pensament os do professor foram direcionados para a bela, lembrando a beleza dos melhores lugares que ele atravessou. "Bonito é Rajagriha, Pico do Abutre's, Cliff do ladrão;. Formosos são os bosques e as montanhas" Vaisali, o que é um lugar de beleza "! Todos os antigos ensinamentos filosóficos afirmou a lei do Karma e da lei da libertação final, mas o valor do ensinamento de Buda está no fato de que, sem infringi r a base de todas estas teses científicas e filosóficas, ele voltou à Terra, ao trabal ho da terra , apontando que somente o caminho do trabalho real, intenso e auto-d esenvolvimento pode alcançar um progresso verdadeiro, portanto, ele afirmou a evol ução da humanidade como uma parte orgânica do Cosmos. O fluxo de palavras, tão freqüentemente usado por Buda em sua aplicação para o Cosm os e da existência humana, nada mais é que o conceito expresso por nossa evolução palavr a. "O contato de transformação cósmicos com energia psíquica dá à luz a condição de um fl e sucesso." Assim falou Buda. Mesmo com os ensinamentos anteriores pode ser caracterizada como um afastam ento da Terra, assim Buda aparece como um lavrador verdade de nossa Terra, que e stabelece as bases do trabalho consciente e real. No seu caso, a fórmula ", de pés e mãos humanas", podem ser aplicadas. E nesta está contida a singularidade irrepetível do valor do ensino e do trabalho de Gautama Buda. Não existe um apelo mais bonito para o mundo do que esta afirmação constantemente repetida: "Irmãos, eu não venho para o ferecer-lhe qualquer dogmas, e eu não lhe peço para acreditar que outros tantos acre ditam. Eu só vos exorto a iluminação independente, para usar sua própria mente, desenvol vendo-a em vez de deixá-la se tornar maçante. Conjuro-vos para não se assemelham a ani mais de rapina ou ovelha estúpida. Eu lhe imploro para ser homens, com vistas a di reita, os homens que trabalham incansavelmente para a aquisição do conhecimento verd adeiro, que irá prevalecer sobre o sofrimento. " Nós não estamos interessados em as últimas novidades que circundam o budismo, som ente as fundações ordenado pelo próprio professor são necessários para o futuro. E nestas bases pode-se ver o ensino, não só definidos com uma vontade de ferro, mas impressio nado com as etapas de suas viagens longas. Um deles é surpreendido com os argumentos com que os investigadores superfici al têm apoiado sua opinião sobre o Ensino de Buda como um de desespero. Esta é uma fal sidade! É a canção da grandeza do trabalho, a canção da vitória da humanidade, a canção de ia austera. O ensinamento de Buda pode ser chamado a experiência de uma comunidade de tra balho. Não é somente o entendimento budista, mas todas as mentes tão bem, deve valorizar a pedra do trabalho do Buda. Desde o início, uma diferença foi feita entre o espírito ea letra. O professor di sse: "O conhecimento não é a letra, mas o espírito." A palavra de Buda é diferente da carta. O professor comunica a Verdade para o discípulo, mas somente após a realização profunda e pessoal do aluno pode possuir. Segundo as palavras de estudiosos budistas a premissa sobre a qual o ensino é baseado responde a todas as exigências da razão, mas a razão confundir com a mente li mitada do homem ignorante seria extremamente absurda. Até hoje não são preservados de um número suficiente de lendas budistas, mais ou me nos autêntica, para permitir-nos, pelo menos, cerca de conhecer o caráter dos discur sos dos professores. A partir dessas tradições, sabemos que o Mestre nunca hesitou e m responder às perguntas que lhe foram colocadas. Nas compilações antigas das palavras de Buda uma concisão incomum e definição das expressões é evidente, acima de tudo. Os sut ras são nada, mas os aforismos ou ditos de Buda concisa, contendo os estatutos fil osóficos e morais do Magistério. Os aforismos de Buda mantido a sua concisão nas tradições budistas, mas já com a adição de comentários. A vivacidade do ensinamento de Buda estava contido também no poder de suas ex pressões simples. Nunca fiz ele aplicar qualquer versos. Na verdade, como um leão, e le rugiu sobre a pureza da vida. Nunca fiz ele pregar, mas só explicado na ocasião, o uso de parábolas para enfatizar o conselho dado. Buda ordenou que seus discípulos devem sempre expor o ensino da língua coloquia l e severamente censurado cada tentativa de codificar o Ensino de uma língua artif icial literária. Em tradições budistas existem indicações sobre o percurso do professor pa ra além das fronteiras contemporâneas da Índia, no Tibete, Khotan e Altai. As tradições do budismo, para ter em suas comunidades grandes escolas com curso s de filosofia, medicina, matemática, astronomia e outros assuntos são o resultado d ireto dos convênios do Professor, que salientou que "a ignorância é uma mancha, que as manchas o homem além de todas as outras coisas. " As escolas budistas, bem como o conteúdo exato de seus tesouros literários, são p ouco conhecidas fora, mas cada novo ponto de informação serve para alargar a compree nsão ocidental sobre a estrutura interna do budismo. Sem linguagem, sem conhecimen to, sem fé, ninguém pode penetrar os redutos em que a comunidade, a Sangha, está tão per to. Não nos esqueçamos de que o Dalai palavra significa professor, e não como monge é m uitas vezes entendido por ignorância. Desde os tempos antigos aprenderam lamas cop iadas e impressas de livros de placas gravadas e foram artistas altamente qualif icados, com o completo anonimato na autoria. Reverência por livros e bibliotecas é t radicional no Tibete. Entre lamas aprendi um costume existe para trancá-lo que é der rotado em um debate intelectual em uma biblioteca. A restauração da antiga Vinaya, o Regulamento de preceitos morais e comunais do budismo, tem sempre, e especialmente agora, entendida como a tarefa imediata de budistas encontros comunais. Um estudioso russo, em uma palestra proferida por ele em Petrogrado em uma exposição de objetos budistas, disse: "Devemos dizer que os fundamentos do ensinamen to budista filosófica, corretamente compreendido e traduzido em nossa linguagem fi losófica, revelam uma afinidade extraordinária com precisão o mais recente, a mais nov a conquistas no domínio da nossa concepção científica do mundo. 'Universo sem Deus "," p sicologia sem uma alma imutável', 'a eternidade dos elementos da matéria e do espírito "que é apenas uma manifestação da lei da causalidade, hereditariedade, um processo vi tal, em vez da existência das coisas, e no domínio da vida prática, a negação dos direitos de posse pessoal, a negação da limitação nacional, a fraternidade universal de todos os povos, sem os direitos da propriedade privada e, finalmente, a geral, e para to dos nós, a fé inevitável indispensável que mover-se e deve mover-se rumo à perfeição, indep entemente da alma e do livre-arbítrio, essas são as características fundamentais do Bu dismo, bem como da nossa nova concepção contemporânea do mundo. "Justamente os ensinam entos de Buda refuta a falácia de que a evolução actual é estável e suas leis atuam indepe ndentemente. Sabemos que tudo vive e se move de forma individual, portanto, deve haver uma coordenação especial e de disciplina, de modo que o equilíbrio ou a harmoni a, e não ser prejudicada. Dizer que o homem deve evoluir, apesar de si mesmo como parte do plano geral da evolução significaria tornar o homem não é melhor do que um play ball do destino. Deve-se ressaltar com tristeza que as últimas palavras deste professor distin to, "estamos a avançar e deve se mover em direção à perfeição, independentemente do livre-a bítrio", estão em evidente contradição com o princípio fundamental do Ensino, que, para a possibilidade da perfeição ea realização da maior existência consciente, exige absolutamen te esforços pessoais e assídua esforço próprio. Vamos considerar o budismo ea ciência contemporânea. É evidente que os budistas são mais abertos a todas as conquistas evolutivas. É claro que essa qualidade foi ins tilado pelos seus ensinamentos básicos. Familiarizar-se com as bases, vemos como m uito as afirmações do professor são confirmados pelos resultados de nossa ciência contem porânea. Os mesmos resultados que Einstein atingido através da experiência foram alcança dos pelos budistas antigas de uma forma puramente contemplativa. Mais uma vez, repetimos que o budismo não pode ser considerada como uma revel ação religiosa, porque Gotama Buddha afirmou o seu ensino como à apreensão das verdades eternas, que foram igualmente defendida por seus antecessores. Gotama ensinava que tudo o que existe emitidos da Akasa, ou substância primária , em conformação com a lei do movimento inerente a ele e dissolve-se após um certo perío do de existência. "Nada vem do nada". Budistas não acreditam em milagres, por conseguinte, nega m a criação e não pode conceber a criação de algo do nada. "Nada é eterno orgânicos. Tudo e m um estado de fluxo contínuo, passando por uma mudança, e manter a continuidade de acordo com a lei da evolução. " "O mundo existe por causa. Todas as coisas existem por causa. Todos os sere s estão ligados por causa ". Quanto à mudança constante do mundo, visível aos nossos órgãos grosseiros, bem como a dissolução, o budismo salienta que essas dissoluções são temporárias e periódicas, pois, d cordo com o princípio da evolução guiada pela lei do Karma individual e coletivo, a mu ndo desaparecer por sua vez, manifesta um mundo novo com todo o seu conteúdo, assi m como o nosso Universo se manifesta desde o primário substância-matéria. Negando milagres, o professor destacou os poderes ocultos da natureza human a que, quando desenvolvida, pode produzir os chamados milagres. O método de desenvolvimento destas competências é interpretado em livros budistas e é conhecido sob o nome da ciência "Iddhi-Vidhanana", que aponta duas formas de ma nifestação desses poderes e duas maneiras de atingi-los. Um deles, o menor, é alcançado por meio de várias outras práticas ascéticas e física, e outra maior, englobando todos o s possíveis manifestações, é atingido pelo poder do desenvolvimento interior. O primeiro método para o desenvolvimento dessas competências não é duradouro e pode ser perdida, que o desenvolvimento interno nunca pode ser perdido. A sua mestri a é alcançada por seguir o caminho indicado pelo nobre Buda. Todos estes poderes ocultos revelar-se gradualmente no homem, geralmente de si próprios, na proporção de domínio do homem das expressões inferiores de sua natureza, em toda uma série de vidas anteriores. Para o desenvolvimento de competências de grau superior, quatro condições são indis pensáveis: 1. vontade; 2. seu esforço; 3. desenvolvimento mental; 4. a discriminação entre a verdade eo erro. Um homem que possui estas competências e conhecimentos, aumentando os poderes da natureza, pode realizar os milagres mais incomuns, em outras palavras, ele p ode executar qualquer experiência científica. Buda não encorajar manifestações de poderes, que só levam à confusão nas mentes ignorantes dos princípios que são representados por es sas manifestações e que criam uma atmosfera pesada de elementos violentamente pertur bado. O Mahapari nirvana-sutra fala sobre uma luz incomum emana do corpo de Buda que foi observado por seu mais próximo discípulo Ananda. O professor salientou que e m duas ocasiões, a radiação físicas, poderiam tornar-se visível aos olhos físicos: 1. Na época da grande iluminação de um homem que se torna Buda; 2. Na noite em que um tal homem, Buda finalmente partiu. Estudando a ser uma das fontes budistas encontra muitas indicações valiosas sob re a manifestação puramente física da radiação. É indicado como uma qualidade luminosa e ma s sutis que envolvem o homem e é o agente mais próximo interna da percepção humana. "Ess e assunto é muito boa, como o brilho de um diamante, imponderável, incombustível, desa parecendo após a morte, sem qualquer vestígio. No entanto, é atômica. " Hoje em dia essa radiação é conhecido pelos europeus sob o nome de aura. Esta rad iação é bastante normal e tem sido cientificamente provado que não só todos os organismos humanos e animais possuí-la, mas até mesmo as árvores, plantas e pedras. O primeiro dos estudiosos e cientistas a apontar essa característica foi o Ba rão Reichenbach. Ele provou que esta radiação seja completamente natural e seus experi mentos foram expostos em detalhes no seu "Pesquisas de 1844-1845." Da mesma forma, em Paris, o Dr. Baraduc tirou fotografias desta radiação, e ago ra em Londres, Estados Unidos, Berlim e instituições inteiras são dedicadas ao estudo do ser humano emanações-auras. Ficou provado que essa radiação pode ser de diferentes ma tizes, que se expande em volume e cresce em intensidade de luz, de acordo com o desenvolvimento espiritual e intelectual do homem. Tais manifestações como flashes r epentinos de raios coloridos que emanam os ombros também foram observados. Mas a c iência não encontrou nenhuma explicação para a origem de tais flashes. Falou-se da dimin uição do poder da luz dessas emanações durante as condições de dificuldade do organismo. Em seu livro, "A aura magnética do Homem Cósmico", Mar-Galittu (Mrs. JP Reimann ) escreve: "Professor Yourevitch de pontos Moscou, Y-raios da aura humana, como uma ra diação recém-descoberto, altamente poderoso e invisível. "Após uma década de experiência detalhada, Professor Yourevitch trouxe os resulta dos de suas investigações antes do Congresso Internacional de Psicologia, que ocorre u no ano passado em Copenhaga. "A diferença entre os humanos e as emanações de rádio e os raios Roentgen é que as em anações humanas são muito sutis e podem penetrar paredes densas, enquanto que os raios de Roentgen e rádio dependem de uma densidade definitiva dos organismos que penet ram. As emanações, por exemplo, transformar correntes gasosas, caso contrário, não-condu tores, em condutores notável de força magnética. Sua condutividade de longo alcance é a qualidade de chefe de base do Y-raios. Sem respeito pela distância e intensidade, essas correntes gasosas se tornar condutores sob a influência de emanações humanas. O seu poder de alcance e penetração é condicionada pelo contato cósmica de emanações humanas , portanto, são concedidas para ter um efeito mais forte do que todos os outros ra ios. "Para além da sua capacidade de condutibilidade de grande alcance e poder de penetração, o Y-raios têm o poder, quando piercing obstruções de espessura, para exercer f unções mecânicas também. Quando piercing chapas grossas, a Y-raios provocam sedimentos m olecular assim como os raios passam através de uma forma conscientemente concentra da. Durante certos experimentos que induzem a refração da luz-ondas. Eles também podem ser fotografados. O Y-raios da aura estão na base de levitação e fenômenos telecinéticos. O trabalho do professor Yourevitch, que é chamado de 'Y-raios como condutores de Biofísica da Energia' contém fotografias de cinqüenta dos seus experimentos. " A teoria contemporânea da sugestão hipnótica pode ser encontrada no seguinte lege nda sobre Chullapanthaka no páli comentários sobre o Dhammapada: "Chullapanthaka era um discípulo que tinha dominado alguns dos poderes. Um di a, Buda enviou para ele, e quando o mensageiro chegou à Sangha, ele viu três centena s de discípulos sentados em grupo, cada um deles uma imagem exata do outro. Para s ua pergunta, "Qual é Chullapanthaka? Cada um dos trezentos e respondeu: 'Eu sou Ch ullapanthaka.' O mensageiro retornou ao seu professor desconcertado, mas Buda or denou o retorno imediato e se o mesmo deve ocorrer, para tomar o primeiro que se chamou Chullapanthaka pela mão e levá-lo a Buda. "O professor sabia que o discípulo d esejado para exibir o seu poder recém-adquirido, sugerindo que a consciência do mens ageiro sua imagem ilusória. Este poder é chamado de "Mahamaya Iddhi" e, a fim de man ifestá-la, Chullapanthaka tinha vividamente a representar em sua mente, sua própria imagem e, em seguida, sugerir que até o número desejado para a consciência do mensagei ro. Da mesma forma, os dados científicos contemporâneos apoiam a teoria do carma ex posta pelo Budismo. A ciência contemporânea nos ensina que cada geração humana é herdeira das características distintivas de gerações anteriores, não só na massa, mas em cada caso individual. Psicologia encontra sua raison d'etre em que a atenção exclusiva e forte, que d istribui Buda para os processos mentais, a purificação e expansão da consciência dos seu s discípulos, afirmando pensamento como o fator dominante na evolução de tudo que exis te. Os processos psicológicos no budismo estão intimamente ligados com a fisiologia. O budismo não rastrear qualquer linha de demarcação entre os processos psíquicos e matéria. Os processos psíquicos são considerados como as manifestações do mais sutil quali dades da matéria. Nos Diálogos do Buda, Parte II, encontramos uma indicação sobre a existência, além de um corpo físico de um corpo mental que é a sua exacta e que pode ser exteriorizada na vontade e tornar-se ativo em grandes distâncias. "Com a sua mente assim concentrada, completamente purificados, de maneira a bsolutamente clara, sem depravação, sem mácula, pronto para agir, firme e imperturbável, ele se aplica e dirige para evocar o corpo mental. Ele chama-se a partir deste corpo de outro corpo, tendo forma, feito de um material de pensamento, tendo tod os os membros e as partes, não desprovido de qualquer órgão. É como se um homem para tir ar uma palheta de sua bainha. Ele saberia que: 'Esta é a cana, esta bainha. A cana é uma coisa, a bainha de outro. É a partir da bainha que a cana foi elaborado por d iante. "Só assim, o bhikshu chamadas a partir deste corpo de outro corpo, tendo fo rma, feito de um material de pensamento, tendo todos os membros e as partes, não d esprovido de qualquer órgão. Afirmar a indestrutibilidade da energia, Buda considerava tudo o que existe como agregados de energias mais sutis. Para o físico de hoje a força motriz é a matéria, a percepção do homem sobre a matéria e está sendo a resposta dos seus sentidos para as vibrações de energia. E o que é energia Dharma, se não for? Dharmas, de acordo com o budismo, existem para nós através dos seus efeitos; to das as nossas percepções ser, acima de tudo, dharmas. Portanto, traduzir esta fórmula em linguagem contemporânea, podemos dizer que t odas as percepções sensoriais são exclusivamente os efeitos de energia e energia é a única entidade realmente existente. Da mesma forma, suas afirmações sobre o pensamento agindo a uma distância antedat e nossas pesquisas no domínio da transmissão de pensamento e sem fio. Desde que o pe nsamento é energia, então, como tal, está sujeito à mesma lei, em sua ação como qualquer ou ra energia. Sabemos que as ondas hertzianas são emitidos por milhares de quilômetros no espaço, sem fios, com o resultado que eles podem ser capturados por qualquer r eceptor igualmente afinados. Por que, então, o homem não pode enviar um pensamento d e energia que vai evocar vibrações idênticas no homem sensível a eles? Assim, Buda é o nosso predecessor em muitos domínios do conhecimento. Buda também apontou a diferença que existe entre o evidente eo da realidade. Su a comparação dos evidente a uma miragem ou ilusão (Maya) é aplicável a qualquer discussão c ntemporânea. Essa grande sabedoria, se estudou não na letra, mas em seu espírito, contribuin do para enriquecer a mente sem preconceitos, com muitas pedras preciosas de valo r inestimável. A filosofia do budismo pode ser chamado de análise de elementos separados em combinação atraídos pela formação de um fluxo determinado indivíduo. O fluxo individual é a ulado e alimentado por inúmeras manifestações do homem na Terra, em outros planos e ou tros mundos. Absorvendo todas as características de cada manifestação, este fluxo de o ndas de possibilidades, transformando e permanecendo eternamente auto-containing . A verdadeira individualidade, a verdadeira imortalidade, está contido na realização do "eu" verdadeiro, que é construído por inúmeras combinações de manifestações humanas. "Todas as preocupações sobre a personalidade é em vão, o ego é como uma miragem, toda s as tribulações que o toque dele passará. Eles vão desaparecer como num pesadelo quando o dorminhoco acorda. " No budismo, o homem não é um pigmeu fútil como ele aparece para a mente ocidental , mas o senhor dos mundos. Sendo parte do Cosmos, como ele, ele é ilimitado em sua s possibilidades. Os dados sobre a criação cósmica, sobre a existência de inúmeros sistemas do mundo em eterno movimento, que se manifestam e se dissolveu; das afirmações do povoamento da multiplicidade de mundos e sobre a coordenação total de organismos que povoam esses mundos com as propriedades e estrutura dos seu planeta, coincidem com os proble mas científicos que actualmente agitar as mentes dos cientistas de verdade. Assim, a ciência contemporânea, de acordo com a afirmação do Budismo fundamental, c onfirma a essência realista do ensino da realidade da essência da vida criativa de g rande questão, impressionado pela primeira vez. Vamos prestar uma homenagem devido a essa Grande Mente, que, impelido por u m poderoso espírito, penetrado as próprias fundações da Existência, resolvidos os problema s da vida e apontou as metas de evolução como a cooperação consciente com o Cosmos e com unhão com os mundos distantes . Nenhum ensino previa o futuro com precisão como o budismo. Paralelo com reverên cia por Buda, Budismo desenvolve a veneração dos Budas Bodhisattvas futuro. Segundo a tradição, Gotama, antes de atingir o estado de Buda, havia sido um Bodhisattva por muitos séculos. A palavra Bodhisattva é composto por dois conceitos: Bodhi iluminação o u despertar, e Sattva-essência. Quem são estes Bodhisattvas? Os discípulos de Buda, qu e voluntariamente renunciaram à sua libertação pessoal e, seguindo o exemplo de seus p rofessores, têm entrado em um longo, caminho, cansado espinhosa de ajudar a humani dade. Tais Bodhisattvas aparecem na terra, no meio das mais diversas condições de vi da. Fisicamente indistinguíveis de qualquer forma a partir do resto da humanidade, eles diferem completamente em sua psicologia, sendo constantemente os arautos d o princípio do bem comum. Buda, direcionando todas as possibilidades para a afirmação da evolução, ordenou a seus discípulos venerar os Budas futuro mais do que os Budas do passado. "Assim co mo a lua nova é adorado mais do que a lua cheia, então aqueles que têm fé em mim deve Bo dhisattvas reverência mais de Budas" 26. A história não nos revelou em outros lugares como um exemplo vivo de abnegação. Seg undo a tradição, o Abençoado predestinado, o Bodhisattva Maitreya como seu sucessor. "E o Abençoado disse para Ananda:" Eu não sou o primeiro Buda que veio à Terra, n em serei o último. No tempo devido outro Buda irão surgir no mundo, um Santo, um sup remamente iluminado, dotado de sabedoria na conduta, abraçando o Universo, um líder incomparável dos homens, uma régua de devas e mortais. Ele irá revelar a você as mesmas verdades eternas que vos ensinei. Ele vai estabelecer a sua lei, gloriosa em sua origem, gloriosa no clímax, e glorioso para a baliza, no espírito e na letra. Ele p roclamará uma vida digna, inteiramente perfeito e puro, como eu agora anunciar. Se us discípulos serão muitos milhares o número, enquanto centenas de minas número de muito s. " "Ananda disse:" Como vamos conhecê-lo? " "O Abençoado disse:" Ele será conhecido como Maitreya! '"13 O futuro Buda, Maitreya, como seu nome indica, é o Buda da compaixão e amor. Es te Bodhisattva, de acordo com o poder de suas qualidades, é freqüentemente chamado d e Ajita-o invencível. É interessante notar que a reverência de muitos Bodhisattvas foi aceite e desen volvida somente na escola Mahayana. No entanto, a reverência de um Bodhisattva, Ma itreya, como sucessor escolhido pelo próprio Buda, é aceito também no Hinayana. Assim, um Bodhisattva Maitreya, abraça o escopo completo, sendo a personificação de todas as aspirações do budismo. Que qualidades deve possuir um Bodhisattva? No Ensino da Gautama Buda e no Ensino de Bodhisattva Maitreya, dada por ele para Asanga segundo a tradição, no século IV (Mahayana Sutralankara), o desenvolvimento máximo de energia, coragem, paciência , constância do esforço, coragem e foi sublinhada em primeiro lugar. A energia é a bas e de tudo, pois só ela contém todas as possibilidades. "Budas são eternamente em ação; inamovibilidade é desconhecido para eles, como o et erno movimento no espaço das ações dos Filhos de Conquistadores se manifestam no mundo ." "Poderoso, não firmes, valente em sua etapa, rejeitando o fardo de uma conqui sta para o bem geral". "Há três alegrias de Bodhisattvas, a alegria de dar, a alegria de ajudar, ea al egria da percepção eterna. A paciência sempre, em todos, e em toda parte. Os Filhos de Buda, os Filhos de Conquistadores, Bodhisattvas na sua compaixão ativa são mães a tod a a existência. " Ao longo de todo o mundo budista as rochas na beira das estradas, com as im agens de Maitreya, apontar o futuro que se aproxima. Desde os tempos mais antigo s até agora, esta imagem foi erguida por budistas que conhecem a abordagem da nova era. Em nossos dias, lamas venerável, acompanhado de discípulos, pintores e esculto res, viajar por países budistas, a montagem de novas imagens do símbolo das aspirações p ara o futuro radiante. -----O ensinamento de Buda deve ser verificada e deve ser dado para o conhecimen to amplo. No nosso tempo, é estranho pensar na comunidade, e não conhecer os fundame ntos do primeiro expoente Cientista da comunidade. A mão de Buda foi incansável na p reparação do experimento de laboratório do mundo. O fato de que Buda ordenado a comuni dade mundial, a evolução da humanidade, por si só dá ao seu Ensinamento a sua persuasão de fogo. Na estrutura de Buda pode-se mover através de histórias sem fim, em todos os lu gares e as portas serão abertas ao apelo da comunidade. O conhecimento exato de Bu da permitiu-lhe determinar a condição exata de seus contemporâneos e de perceber a com unidade universal apenas no futuro distante. Respeito Buda era tal que ninguém se obscureceu a imagem do professor com o m anto da divindade. Buda é impresso na mente como um homem, um professor que afirma . Nesta afirmação leonina de fogo, ele atingiu uma previsão de Maitreya, o símbolo da er a de compreensão da grandeza da matéria e da afirmação da grande comunidade universal! -----O Abençoado disse, "distinguir entre aqueles que entendem e os que concordam. Aquele que compreende o Ensino não tardará em aplicá-lo à vida, aquele que concorda nod vontade e exaltar o ensino como a sabedoria notável, mas não se aplica essa sabedor ia à vida. "Há muitos que acordaram, mas eles são como uma floresta seca, infrutíferos e sem sombra. Só decadência espera. "Aqueles que compreendem são poucos, mas como uma esponja que absorve o conhe cimento precioso e está pronto para limpar os horrores do mundo com o precioso líqui do. "Quem tem entendido não pode deixar de aplicar a doutrina, porque a realização de fitness gol ele aceita como uma solução de vida. "Não perca muito tempo com os concordando. Deixá-los primeiro a demonstrar a ap licação da primeira chamada. " Assim, é atribuída ao Abençoado a atitude objetivo de encaixe para os recém-chegado s. -----Tudo isto significa que a purificação do Ensino caberá não apenas sobre a aceitação de seus fundamentos, mas a sua aplicação na vida. Uma compreensão abstrata do Ensino do A bençoado é impossível. Vamos ver como ele penetra muito na vida, quando percebemos com o países inteiros caiu longe do Ensino, quando ao invés de aplicá-la a vida que transf ormou-o em discursos abstractos. No Tibete, uma diminuição do interesse religioso é ev idente. Pode-se até notar o aumento do Ensino Bon, a antítese do budismo. O Lama Tashi viu impossibilitado de permanecer no Tibete. Seguindo o seu ex emplo muitos dos melhores lamas deixaram o Tibete. Sem estas lamas educado, a vi da religiosa do Tibete tornou-se inativa. Tais exemplos são úteis para observar como a distorção do ensino é realizada. Ao mesmo tempo, pode-se ver que a vitória do Ensino carrega em outros países on de as pessoas estão preocupadas com a aplicação dos fundamentos da vida. A mesma tarefa é realizada pela nova tendência para a tolerância dos seguidores d o Hinayana. Buda, como a fonte, e Maitreya, como uma esperança universal, vai unir os seg uidores austera do Ensino do Sul com a multiformidade do Norte. Aquilo que é mais essencial para o futuro imediato será definitivamente se mani festar. Em vez de inchar o Ensino de comentários, ela será novamente restaurado para a beleza do valor da condenação concisa. O novo tempo da Era de Maitreya está na nece ssidade de condenação. A vida na sua totalidade, deve ser purificado pela chama da c onquista. O grande Buda, que predestinado Maitreya, prescrito o caminho para a t otalidade da existência. Para os convênios claro e sábio, a manifestação da nova evolução e hamando. A demanda para a purificação do Ensino não é acidental. As datas estão se aproximando . A imagem de Maitreya está pronto para subir. Todos os Budas do passado, combinad a a sua sabedoria da experiência e entregou-o à Santíssima Prometido. -----A lama proclama: "Deixe a vida ser firme como inflexível, como a bandeira vit oriosa do professor; poderoso como uma águia, e pode durar por toda a eternidade." FONTES 1 Anguttara-Nikaya 2 Asvaghosha, Fo-Sho-Hing-Tsun-Rei, Uma Vida de Buda, a versão chinesa do Bud dhacarita 3 budista histórias do nascimento, ou contos de Jataka 4 Majjhima-Nikaya 5 Sikshasamuccaya, compilado por Santideva 6 Santideva, Bodhicaryavatara 7 Sutta-Nipata 8 Dhammapada 9 Mahavagga 10 M. Grimblot P., Palis setembro Suttas 11 O Jataka 12 Milinda Pañha, As Perguntas do Rei Milinda 13 Paul Carus, O Evangelho de Buda 14 Samyutta-Nikaya 15 Itivuttaka 16 Sutra do Quarenta e dois pontos 17 O Udana 18 Asvaghosha, Buddhacarita 19 Mahaparinirvana Sutra, O Livro da Morte Grande 20-vatthu Katha 21 Mahavastu 22 Saddharma-Pundarika, A Flor de Lótus da Lei Maravilhosa 23 Madhyamakavritti 24 Lalitavistara 25 Sermões de um budista 26 Madyamakavatara --------------------------------------------------------Second Edition 1971 Copyright© 1971, 2003 Agni Yoga Society, Inc. Foundations of Buddhism By Helena Roerich FOREWORD The Great Gotama gave to the world a complete Teaching of the perfect const ruction of life. Each attempt to make a god of the great revolutionist, leads to absurdity. Previous to Gotama there was, of course, a whole succession of those who bo re the common welfare, but their teachings crumbled to dust in the course of mil lenniums. Therefore the Teaching of Gotama should be accepted as the first teach ing of the laws of matter and the evolution of the world. Contemporary understanding of the community permits a wondrous bridge from Gotama Buddha up to the present time. We pronounce this formula neither for exto lling nor for demeaning, but as an evident and immutable fact. The law of fearlessness, the law of the renunciation of property, the law o f the evaluation of labor, the law of the dignity of human personality, beyond c astes and outer distinctions, the law of true knowledge, the law of love based u pon self-knowledge, make of the covenants of the Teachers a continuous rainbow o f the joy of humanity. Let us construct the foundations of Buddhism in its manifested covenants. T he simple Teaching, equal in beauty to the Cosmos, will dispel every suggestion of idolatry, unworthy of the great Teacher of men. Knowledge was the leading path of all great Teachers. Knowledge will permit a free and vital approach to the great Teaching, as vitally real as is great Ma tter itself. We shall not introduce the latest complexities; we shall speak briefly abou t those foundations that cannot be denied. Joy to all peoples! Joy to all those who labor! FOUNDATIONS OF BUDDHISM In the foundations of Buddhism, one cannot pause over the later complicatio ns and ramifications. It is important to know that the idea of the purification of the Teaching is always alive in the Buddhist consciousness. Soon after the Te acher s death the celebrated councils took place in Rajagriha, and after in Vaisal i and Patna, restoring the Teaching to its original simplicity. The principal existing schools of Buddhism are: the Mahayana (Tibet, Mongol ia, the Kalmucks, the Buriats, China, Japan, Northern India) and the Hinayana (I ndo-China, Burma, Siam, Ceylon, and India). But both of these schools remember e qually well the qualities of the Teacher himself. The qualities of Buddha are: Muni the wise, from the clan of Sakya; Sakya Sim ha Sakya, the Lion; Bhagavat the Blessed One; Sadhu the Teacher; Jina the Conqueror; the Ruler of the Benevolent Law. Of unusual beauty is the coming of the King in the image of a mighty mendic ant. Go, ye mendicants, bring salvation and benevolence to the peoples. In this co mmand of Buddha, in this term mendicants all is contained. Understanding the Teaching of Buddha, you realize whence emanates the asser tion of the Buddhists Buddha is a man. His teaching of Life is above all and every prejudice. The temple does not exist for him, but there is a place of assembly a nd a home of knowledge the Tibetan du-khang and tsug-lag-khang. Buddha disputed the conventional conception of God. Buddha denied the exist ence of an eternal and immutable soul. Buddha gave the teaching for every day. B uddha struggled forcefully against possessions. Buddha fought personally against the fanaticism of castes and the privileges of the classes. Buddha affirmed exp erienced, trustworthy knowledge and the value of labor. Buddha bade the study of the life of the Universe in its full reality. Buddha laid the foundations of th e community, foreseeing the victory of the World Community. Hundreds of millions of worshippers of Buddha are scattered throughout the world and each of them affirms: I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Teaching, I take refuge in the Sangha. The Buddhist written traditions and our contemporary researches have establ ished a series of details of the life of Gotama Buddha. Buddha s death is ascribed by some of the investigators to the year 483 B.C. According to Singhalese chron icles, Buddha lived from 621 to 543 B.C. But Chinese chronicles have fixed the b irth of Buddha in the year 1024 B.C. The age of the Teacher at his death is give n as about eighty years. The place of the birth of the Teacher is known as Kapil avastu, situated in the Nepalese Terai. The royal line of Sakyas, to which Gotam a belonged, is known. Undoubtedly all biographies of the great Teacher have been greatly elaborat ed by his contemporaries and followers, especially in the most recent writings, but in order to preserve the coloring and the character of the epoch, we must to a certain extent refer to the traditional exposition. According to the traditions of the sixth century B.C. the domain of Kapilav astu existed in North India in the foothills of the Himalayas and was populated by numerous tribes of Sakyas, descendants of Ikshvaku of the solar race of Kshat riyas. They were ruled by the Elder of the clan who resided in the city of Kapil avastu, of which no traces are now left; during Buddha s time it was already destr oyed by a hostile neighboring king. At that period, Suddhodana, the last direct descendant of Ikshvaku, reigned at Kapilavastu. Of this king and Queen Maya was born the future great Teacher, who received the name of Siddhartha, which means He who fulfilled his purpose. Visions and prophecies preceded his birth and the event itself, on the full -moon day of May, was attended with all propitious signs in heaven and on earth. Thus the great Rishi Asita dwelling in the Himalayas, having learned from the D evas that a Bodhisattva, the future Buddha, had been born to the world of men in the Lumbini Park and that he would turn the Wheel of the Doctrine, immediately set out on a journey to pay homage to the future Teacher of men. Reaching the pa lace of King Suddhodana, he expressed the desire to see the newborn Bodhisattva. The King ordered the child to be brought to the Rishi, expecting his blessing. But the Rishi on seeing the child, first smiled and then wept. The King anxiousl y asked the reason of his sorrow and whether he saw an ill omen for his son. To this the Rishi replied that he saw nothing harmful for the child. He rejoiced be cause the Bodhisattva would achieve full enlightenment and become a great Buddha ; and he grieved because his own life was short and he would not live to hear th e great Doctrine preached. Queen Maya, after giving birth to the great Bodhisattva, departed life, and her sister Prajapati took the child and reared it. In Buddhist history she is k nown as Buddha s first female disciple and the foundress and head of a Sangha for bhikshunis. On the fifth day, one hundred and eight Brahmins, versed in the Vedas, were invited by King Suddhodana to his palace. They were to give a name to the newbo rn Prince and read his destiny by the position of the luminaries. Eight of the m ost learned said: He who has such signs as the Prince will become either a Univer sal Monarch, Cakravartin, or, if he retires from the world, will become a Buddha and remove the veil of ignorance from the sight of the world. The eighth, the youngest, added, The Prince will leave the world after seein g four signs: an old man, a sick man, a corpse and an anchorite. The King, desiring to retain his son and heir, took all measures and precau tions to assure this. He surrounded the Prince with all the luxuries and pleasur es which his royal power could afford. There are many facts indicating that the Prince Siddhartha received a brilliant education, since knowledge as such was in great esteem in those days, and according to a remark in the Buddhacarita by As vaghosha, the city of Kapilavastu received its name in honor of the great Kapila the founder of Sankhya philosophy. Echoes of this philosophy can be found in the Teaching of the Blessed One. For greater conviction, in the Canon the narrative about his luxurious life at the court of Suddhodana is put in the words of Buddha himself. I was tenderly cared for, bhikshus, supremely so, infinitely so. At my fathe r s palace, lotus pools were built for me, in one place for blue lotus flowers, in one place for white lotus flowers, and in one place for red lotus flowers, blos soming for my sake. And, bhikshus, I used only sandal oil from Benares. Of Benar es fabric were my three robes. Day and night a white umbrella was held over me, so that I might not be troubled by cold, heat, dust, chaff, or dew. I dwelt in t hree palaces, bhikshus; in one, during the cold; in one, in the summer; and in o ne, during the rainy season. While in the palace of the rainy season, surrounded by musicians, singers, and female dancers, for four months I did not descend fr om the palace. And, bhikshus, although in the domains of others only a dish of r ed rice and rice soup would be offered to the servants and slaves, in my father s house not only rice, but a dish with rice and meat was given to the servants and slaves. 1 But this luxurious and happy life could not appease the great spirit. And i n the most ancient traditions we see that the awakening of consciousness to the sufferings and misery of men and to the problems of existence, occurred much ear lier than is stated in later writings. Thus the Anguttara-Nikaya, seemingly in Buddha s own words, quotes, Endowed wi th such wealth, reared in such delicacy, the thought came Verily, the unenlightened worldling, subject himself to old age, without escape from old age, is oppresse d when he sees another grown old. I, too, am subject to old age and cannot escap e it. If I, who am subject to all this, should see another, who is grown old, op pressed, tormented and sickened, it would not be well with me. [The same is repea ted of sickness and death.] Thus as I reflected on it, all elation in youth utte rly disappeared. From his earliest childhood the Bodhisattva exhibited an unusual compassion and keen mind toward surrounding conditions. According to the Mahavastu, the Bo dhisattva was taken to the park by the King and his attendants. In this version he was old enough to walk about, and came to a rural village where he saw a serp ent and a frog turned up by the plough. The frog was taken away for food and the serpent thrown away. This roused the Bodhisattva to great distress. He was fill ed with deep sorrow; he felt extreme compassion. Then, desiring complete solitud e for his thoughts, he went to a rose-apple tree in an isolated spot; there, sea ted on the ground, covered with leaves, he fell into thought. His father, not se eing him, became anxious. He was found by one of the courtiers under the shade o f the rose-apple tree, deeply engrossed in thought. Another time he saw the laborers, with hair unkempt, with bare hands and fe et, their bodies grimy and bathed with sweat; and the work-oxen goaded with iron prods, their backs and rumps streaming blood, gasping, with fast-beating hearts , burdened by their yokes, bitten by flies and insects, gashed by the ploughshar e, with bleeding and festered wounds. His tender heart was touched with compassi on. To whom do you belong? he asked the ploughmen. We are the King s property, they answered. From today you are no longer slaves, you shall no longer be servants. Go whe rever you please and live in joy. He freed the oxen also and said to them, Go! From today eat the sweetest gra ss and drink the purest water and may the breezes from the four hemispheres visi t you. Then seeing a shady jambu tree, he sat at its foot and gave himself to ear nest meditation. Devadatta seeing a goose flying overhead shot it, and it fell in the garden of the Bodhisattva, who took it and drawing out the arrow, bound up its wound. Devadatta sent a messenger to claim the bird, but the Bodhisattva refused to rel inquish it, saying that it belonged not to him who had attempted to take its lif e, but to him who had saved it. When the Prince reached his sixteenth birthday, in conformity with the oms of his country he had to choose a consort, after proving himself victor he Svayamvara contest of arms. The chosen one was the Princess Yasodhara of same Sakya clan. She became mother of Rahula, who later became his father s le and attained Arhatship. cust of t the discip But personal happiness, great as it was, could not satisfy the ardently str iving spirit of the Bodhisattva. His heart continued to respond to each human so rrow and his mind, perceiving the transitoriness of all that existed, knew no re st. He roamed through the halls of his palace like a lion stung by some poisoned dart and in pain he groaned, The world is full of darkness and ignorance; there is no one who knows how to cure the ills of existence! This state of his spirit is symbolically described in the four preordained encounters, after which he left his kingdom seeking to deliver the world of its misery. In an ancient biography in verse, following the third encounter, there i s the remark that only the Bodhi sattva and his charioteer saw the corpse carrie d across the road. According to this Sutra the Prince was then completing his tw enty-ninth year. One day the Prince told Chandaka, his charioteer, that he wanted to drive i n the park. While there he saw an old man, and the charioteer explained what old age was and how all were subject to it. Deeply impressed, the Prince turned bac k and returned home. A short time after, while out driving, he met a sick man gasping for breath , his body disfigured, convulsed and groaning with pain, and his charioteer told him what disease was and how all men were subject to it. And again he turned ba ck. All pleasures appeared faded to him, and the joys of life became loathsome. Another time, he came upon a procession with lighted torches bearing a litt er with something wrapped in a linen sheet; the women accompanying it had dishev elled hair and were weeping piteously it was a corpse and Chandaka told him all mu st come to this state. And the Prince exclaimed: O worldly men! How fatal is your delusion! Inevitably your body will crumble to dust, yet carelessly, unheedingl y, you live on. The charioteer, observing the deep impression these sights had ma de on the Prince, turned his horses and drove back to the city. Then another incident happened to the Prince, which seemed to indicate to h im the solution of his quest. When they passed by the palaces of the nobility, a Sakya Princess saw the Prince from the balcony of her palace and greeted him wi th a stanza wherein the word Nibutta (Nirvana) recurred in each line, which mean s: Happy the father that begot you, Happy the mother that nursed you, Happy the wife that calls husband this lord so glorious. She has gone beyond sorrow. The Prince, hearing the word Nibutta, loosened from his neck a precious pea rl necklace and sent it to the princess as a reward for the instruction she had given him. He thought: Happy are they that have found deliverance. Longing for peace of mind I shal l seek the bliss of Nirvana. On the same night Yasodhara dreamt that the Prince was abandoning her and s he awoke and told him of her dream. O, my Lord, wherever thou goest, there let me also go. And he, thinking of going where there was no sorrow (Nirvana), replied, So b e it, wherever I go, there mayest thou go also. After Buddha s return, Yasodhara, together with his foster mother Prajapati, became his first female disciples. It was night. The Prince could not find peace on his couch. He arose and we nt forth into the garden. He sat down beneath the great jambu tree and gave hims elf to thought, pondering on life, on death, and the evils of decay. He concentr ated his mind, became free from confusion, and perfect tranquillity came over hi m. In this state his mental eye opened and he beheld a lofty figure endowed with majesty, calm and dignified. Whence comest thou and who mayest thou be? asked the Prince. In reply the vision said: I am a Sramana. Troubled at the thought of old age, disease, and death, I have left my home to seek the path of salvation. All things hasten to decay; only the truth abideth forever. Everything changes, and there is no permanency; yet the words of the Buddhas are immutable. Siddhartha asked: Can peace be gained in this world of sorrow? I am overcome with the emptiness of pleasure and have become disgusted with lust. All oppress es me, and existence itself seems intolerable. The Sramana replied: Where heat is, there is also a possibility of cold. Cre atures subject to pain possess the faculty of pleasure. The origin of evil indic ates that good can be developed. For these things are correlatives. Thus where t here is much suffering, there will be much bliss, if thou but open thine eyes to behold it. Just as a man who has fallen into a heap of filth should seek the ne arby pond covered with lotuses, just so seek thou the great deathless lake of Ni rvana to cleanse the defilement of sin. If the lake is not sought, it is not the fault of the lake, just so, when there is a blessed road leading the man bound by sin to the salvation of Nirvana, it is not the fault of the road, but of the man, if the road be not trod. And when a man burdened with sickness does not ava il himself of the help of a physician who can heal him, it is not the fault of t he physician; so, when a man oppressed by the malady of wrong-doing does not see k the spiritual guide of enlightenment, it is not the fault of the sin-destroyin g guide. The Prince listened to the wise words and said: I know that my purpose will be accomplished but my father tells me that I am still too young, that my pulse beats too full to lead a Sramana s life. The venerable figure replied: Thou shouldst know that for seeking truth no t ime can be inopportune. A thrill of joy pierced Siddhartha s heart. Now is the time to seek the truth. Now is the time to sever all ties that would prevent me from attaining perfect enlightenment. The celestial messenger heard the resolution of Siddhartha with approval: Go forth, Siddhartha, and fulfill thy purpose. For thou art Bodhisattva, the Buddh a-elect; thou are destined to enlighten the world. Thou art the Tathagata, the P erfect One, for thou shall fulfill all righteousness and be Dharma-raja, the Kin g of Truth. Thou art Bhagavat, the Blessed One, for thou art summoned to become the saviour and redeemer of the world. Do thou fulfill the perfection of Truth. Though the thunderbolt descend upon thy head, never yield to the allurements that beguile men from the path of trut h. As the sun at all seasons pursues its own course nor seeks another, just so i f thou forsake not the straight path of righteousness, thou shall become a Buddh a. Persevere in thy quest and thou shall find what thou seekest. Pursue thy aim unswervingly and thou shall conquer. The benediction of all deities, of all tha t seek light is upon thee, and heavenly wisdom guides thy steps. Thou shall be t he Buddha, thou shall enlighten the world and save mankind from perdition. Having thus spoken, the vision vanished, and Siddhartha s soul was filled wit h ecstacy. He said to himself: I have awakened to the Truth and I am resolved to accomplish my purpose. I will sever all ties that bind me to the world, and I wi ll go out from my home to seek the way of salvation. Verily, I shall become a Bu ddha. The Prince returned to the palace for a last glance of farewell upon those whom he loved above all treasures of Earth. He went to the abode of the mother o f Rahula and opened the door of Yasodhara s chamber. There burnt a lamp of scented oil. On the bed, strewn with jasmine, slept Yasodhara, the mother of Rahula, wi th her hand on the head of her son. Standing with his foot at the threshold, the Bodhisattva looked at them and his heart grieved. The pain of parting smote him . But nothing could shake his resolution and with a courageous heart he suppress ed his feelings and tore himself away. He mounted his steed Kanthaka, and findin g the castle gates wide open he passed out into the silent night accompanied onl y by Chandaka his faithful charioteer. Thus Siddhartha, the Prince, renounced wo rldly pleasures, gave up his kingdom, severed all ties, and went into homelessne ss.2, 3 Up to now, four sites in India have drawn the pilgrimages of devotees to th e Teaching of the Blessed Buddha. His birthplace, Kapilavastu, was a city situat ed in the north of India, on the foothills of the Himalayas, at the source of th e river Gandak, and was destroyed even during the life of Buddha. The place of h is enlightenment, Buddhagaya, where was Uruvela, the often-mentioned grove, unde r the shade of which Gotama united all his attainments in illumination. The plac e of his first sermon, Sarnath (near Benares), where, according to the legend, B uddha set in motion the Wheel of the Law, still shows traces of ruins of most an cient communities. The place of his death Kusinara (Nepal). In the notes of the Chinese traveler Fa-Hsien (A.D. 392-414), who visited I ndia, we find a description of the domain of Kapilavastu as well as of other rev ered spots. Despite these facts, despite the ancient columns of King Asoka, there are t hose who love to make of the Buddha a myth, and to separate this high Teaching f rom life. The French writer Senart, in a special work, affirms that Buddha was a solar myth. But here, also, science has restored the human personality of the T eacher, Gotama Buddha. The urn with part of the ashes and bones of Buddha, found in Piprawa (Nepalese Terai) bearing a date and inscription, as well as an histo rical urn with some relics of the Teacher, buried by King Kanishka and found nea r Peshawar, bear definite testimony to the death of the first Teacher of the Wor ld Community, Gotama Buddha. One should not think that the life of Gotama Buddha was spent in universal acknowledgment and quiet. On the contrary, there are indications of slander and all kinds of obstacles, through which the Teacher, as a true fighter, only stren gthened himself, thus augmenting the significance of his achievement. Many incid ents speak about the hostility which he encountered from ascetics and Brahmins, who hated him. The former for his reproval of their fanaticism, the latter for h is refusal to admit their rights to social privileges and to the knowledge of tr uth by right of birth. To the first, he said: If only through the renunciation of food and human co nditions one could attain perfection and liberation from the bonds which tie man to Earth, then a horse or a cow would have reached it long ago. To the second: According to his deeds a man becomes a pariah; according to h is deeds he becomes a Brahmin. The fire kindled by a Brahmin, and the fire kindl ed by a Sudra have an equal flame, brightness, and light. To what has your isola tion brought you? In order to procure bread you go to the general market, and yo u value the coins from the purse of a Sudra. Your isolation may be termed merely plunder. And your sacred implements are merely instruments of deception. Are not the possessions of the rich Brahmin a desecration of the Divine Law? You consider the south as light and the north as darkness. A time will come whe n I shall come from the midnight and your light shall be extinguished. Even the birds fly north to bear their young. Even the gray geese know the value of earth ly possession. But the Brahmin tries to fill his girdle with gold and to hoard h is treasures under the threshold of his house. Brahmin, you lead a contemptible life and your end shall be pitiable. You shall be the first to be visited with d estruction. If I go northward, then shall I also return from there. (Taken from o ral traditions of Buddhists in India.) There are established cases when, after his discourses, a great many of the listeners deserted him and the Blessed One said: The seed has separated from the husk; the remaining community, strong in conviction, is established. It is well that the conceited ones have departed. Let us remember the episode when his nearest disciple and relative, Devadat ta, conceived the thought of throwing a stone at the passing Teacher and even su cceeded in injuring his toe. Let us remember the cruel destiny which visited his clan and country throug h the vengeance of the neighboring king. The legends relate that Buddha, being f ar from the city with his beloved disciple Ananda at the time of the attack on h is country, felt a severe headache and lay down on the ground, covering himself with his robe, in order to hide from the only witness the sorrow which overcame his stoical heart. Neither was he exempt from physical ailments. Severe pains in his back are often mentioned and even his death was the result of poisonous food. All these d etails make his image verily human and close to us. The word Buddha is not a name, but indicates the state of a mind which has reached the highest point of development; literally translated, it means the enli ghtened one, or the one who possesses perfect knowledge and wisdom. According to the Pali Suttas, Buddha never claimed the omniscience which wa s attributed to him by his disciples and followers: Those who told thee, Vaccha, that the Teacher Gotama knows all, sees all, and asserts his possession of limit less powers of foresight and knowledge and says, In motion or immobility, in vigi lance or sleep, always and in all, omniscience dwells in me, those people do not say what I said, they accuse me despite all truth. 4 The powers possessed by Buddha are not miraculous, because a miracle is a v iolation of the laws of nature. The supreme power of Buddha coordinates complete ly with the eternal order of things. His superhuman abilities are miraculous, in asmuch as the activities of a man must appear miraculous to the lower beings. To self-sacrificing heroes, to fighters for true knowledge, it is as natural to ma nifest their unusual achievements as for a bird to fly or for a fish to swim. Buddha, according to one text, is only the elder of men, differing from them no more than as the hatched chick differs from later chicks of the same hen. Kno wledge uplifted him to a different order of beings, because the principle of dif ferentiation lies in the depth of consciousness. The humanness of Gotama Buddha is especially underlined in the most ancient writings, where the following expression is met, Gotama Buddha, the most perfect of bipeds. The Pali Suttas contain many vivid definitions of the high qualities of Got ama, the Teacher, who indicated the path. Let us mention some of them: He is the leader of the caravan, the founder, the teacher, the incomparable trainer of men . Humanity was rolling like a cartwheel on the way to its destruction, lost with out guide and protector. He indicated to it the right path. He is the Lord of th e Wheel of Benevolent Law. He is the Lion of the Law. 5 He is a wondrous physician; by compassionate means he cures dangerously sick people. 6 The venerable Gotama is a ploughman. His field is immortality. 7 He is the light of the world. He it is who lifts one from Earth. He it is wh o unveils that which is concealed. He it is who carries the torch in the darknes s, in order that those who have eyes may see; thus Gotama illumined his Teaching from all sides. He is the Liberator. He liberates, because he himself has been liberated. His moral and spiritual perfection testifies to the Truth of his Teaching, and the power of his influence upon those who surrounded him rested on the example of hi s personal labor. Ancient writings always emphasize the vital applicability of his teaching. Gotama did not avoid life, but took part in the daily life of the workers. He tr ied to direct them toward the Teaching, offered them participation in his commun ities, accepted their invitations and did not fear to visit courtesans and rajas , the two centers of social life in the cities of India. He tried not to offend unnecessarily the traditional customs; furthermore he sought the possibility of giving them his Teaching, finding support for it in an especially revered tradit ion not conflicting with the basic principles. There was no abstraction in his Teaching. He never opposed the ideal of mys tic and transcendental life to existing reality. He stressed the reality of all existing things and conditions for the current moment. And as his activities and thoughts were concerned mostly with the circumstances of life, he drew the cont ents of his speeches and parables out of daily life, using the simplest images a nd comparisons. Starting from the concept of the parallel between nature and human life, Hi ndu thinkers believe that the manifestations of nature can explain many things t o us in the manifestations of life. Using this method, Buddha, fortunately for h is Doctrine, retained the experience of this old tradition. I shall show thee by comparison, because many rational people understand by comparison such was the usua l formula of Buddha. And this simple, vital approach lent to his Teaching vividn ess and conviction. His influence upon people was proportionate to his faith in himself, in his power, and in his mission. He always adapted himself to the situation of each p upil and listener, giving to them the most needed, in accordance with their unde rstanding. He did not burden the disciples and listeners, who were unprepared to absorb the highest knowledge, with intricate intellectual processes. Nor did he encourage those who sought abstract knowledge, without applying in life his hig hly ethical Teaching. Once, when one such questioner, named Maluñkya, asked the Bl essed One about the origin of all things, the Blessed One remained silent, becau se he considered the most important task lay in affirmation of the reality of ou r surroundings; this meant to see things as they exist around us, and try first to perfect them, to prompt their evolution and not to waste time on intellectual speculation. Certainly his knowledge was not limited to his Doctrine, but caution prompt ed by great wisdom made him hesitant to divulge conceptions which, if misunderst ood, might be disastrous. Once the Blessed One was staying at Kausambi in the Simsapa Grove. And the Blessed One, taking a few simsapa leaves in his hand, said to his disciples, What think you, my disciples, which are more, these few leaves I hold in my hand, or the remaining leaves in the Simsapa Grove above? The leaves that the Blessed One holds in his hand are few in number; far mor e are the leaves in the Simsapa Grove above. Just so, disciples, what I have perceived and not communicated to you is far more than what I have communicated to you. And why, O disciples, have I not rev ealed this to you? Because it would be of no advantage to you, because it does n ot contribute to the higher life, because it does not lead to disgust with the w orld, to annihilation of all lust, to the ceasing of the transitory, to peace, t o higher knowledge, to awakening, to Nirvana. Therefore I have not communicated it to you. And what have I communicated to you? That which is suffering, the sou rce of suffering, the cessation of suffering and the path that leads to the cess ation of suffering. And so individual and practical was his Teaching in each separate case, tha t the tradition of three circles of the Teaching was established: for the chosen ones, for the members of the Sangha, and for all. In founding his Sanghas, Buddha strove to create the best conditions for th ose who had firmly determined to work upon the expansion of their consciousness for the attainment of higher knowledge. Then he sent them into life as teachers of life, as heralds of a World Community. The constant discipline of words, thoughts, and deeds demanded of his disci ples, without which there can be no success on the way to perfection, is almost unattainable for those in the midst of the usual conditions of life, where a tho usand outer circumstances and petty obligations constantly divert the striving o ne from his aim. But life among people united by the same aspiration, by common thoughts and habits, was a great aid, because without loss of energy it provided possibilities to develop in the desired direction. Buddha who taught that in the whole Universe only correlatives exist; who kne w that nothing exists without cooperation; who understood that the selfish and c onceited one could not build the future because, by the cosmic law, he would be outside the current of life which carries all that exists toward perfection patie ntly planted the seeds, establishing the cells on a community basis, foreseeing in the distant future the realization of the great World Community. Two rules we re necessary for admission into the community: complete renunciation of personal possession, and moral purity. The other rules were concerned with severe self-d iscipline and obligations to the community. Each one entering the community pron ounced the formula: I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Teaching, I take refuge in the Sangha, as the destroyers of my fear. The first with his Teach ings, the second by its immutable truth, and the third by its example of the gre at law expounded by Buddha. The renunciation of property was austerely carried into life. Besides, the renunciation of property had to be shown not so much externally as accepted in c onsciousness. Once a pupil asked the Blessed One, How should one understand the fulfillmen t of the Covenant regarding the renunciation of property? One disciple renounced all things but his Teacher continued to reproach him for possession. Another re mained surrounded by objects but did not merit reproach. The feeling of possession is measured not by objects but by thoughts. One ma y have objects and still not be a possessor. Buddha always advised the possession of as few objects as possible in order not to devote too much time to them. The entire life of the community was strictly disciplined, for the foundati on of Buddha s Teaching was iron self-discipline, in order to bridle uncontrolled feelings and thoughts and to develop indomitable will. Only when the disciple ma stered his senses did the Teacher slightly raise the veil and assign a task. Onl y thereafter was the pupil gradually admitted to the depth of knowledge. Out of such men, disciplined and trained by austere renunciation of everything personal and consequently virile and fearless, did Gotama Buddha desire to create worker s for the common welfare, creators of the people s consciousness and forerunners o f the World Community. Valor was cemented into the foundation of all achievements in the Teaching of Gotama. There is no true compassion without valor; no self-discipline can be a chieved without valor; patience is valor; one cannot fathom the depth of true kn owledge and acquire the wisdom of an Arhat without valor. Gotama demanded from hi s disciples complete annihilation of any sense of fear. Fearlessness of thought, fearlessness of action were ordained. The very appellation of Gotama Buddha, Lio n, and his personal summons to walk through all obstacles like a rhinoceros or el ephant, shows what depths of fearlessness he ordained. Hence, the Teaching of Go tama may be called first of all the Teaching of Fearlessness. Warriors we call ourselves, O disciples, because we wage war. We wage war for lofty virtue, for high endeavor, for sublime wisdom. Therefore we are called warriors. 1 According to tradition, the attainment of illumination by Gotama was marked by the revelation of the chains of causation (Twelve Nidanas). The problem which tormented him for many years was solved. Meditating from cause to effect, Gotama revealed the source of evil: Existence is pain, because it contains old age, death and myriads of pains. I suffer because I am born. I am born because I belong to the world of existence. I exist because I nourish existence within me. I nurture existence because I have desires. I have desires because I have sensations. I have sensations because I come in touch with the outer world. This touch is produced by the action of my six senses. My senses are manifested because being a personality I oppose myself to the impe rsonal. I am a personality because I have a consciousness imbued with the consciousness of this personality. This consciousness was created as a consequence of my former existences. These existences obscured my consciousness because I had no knowledge. It is customary to enumerate this twelvefold formula in the reverse order: Avidya (obscuration, ignorance). Samskara (karma). Vijñana (consciousness). Nama-rupa (form the sensuous and nonsensuous). Shad-ayatana (the six transcendental bases of feelings, sensations). Sparsa (the touch). Vedana (feelings). Trishna (thirst, craving). Upadana (strivings, attachments). Bhava (existence). Jati (birth). Jara (old age, death). Thus, the source and the primary cause of all human sufferings lie in obscu rity and ignorance. From this issue Gotama s definitions and condemnations precise ly of ignorance. He affirmed that ignorance is the greatest crime because it is the cause of all human sufferings, compelling us to value that which is unworthy of being valued; to suffer where there should be no suffering; to take the illu sion for the reality; to spend one s life pursuing the insignificant, neglecting w hat in reality is the most precious: knowledge of the mystery of human existence and destiny. The light which could dispel this darkness and give liberation from sufferi ng was proclaimed by Gotama Buddha as the knowledge of the Four Noble Truths: The pain of embodied existence, caused by constantly recurring births and deaths . The cause of these sufferings lies in ignorance, in the thirst for self-gratific ation through earthly possessions which drag after them the perpetual repetition of imperfect existence. The cessation of sufferings lies in the attainment of a state of enlightened all -inclusiveness, thus creating the possibility of conscious interception of the c ircle of earthly existence. The path to cessation of these pains consists in gradual strengthening of the el ements necessary to be perfected for the annihilation of the causes of earthly e xistence and for approaching the great truth. The path to this truth was divided by Gotama into eight parts: Right understanding (that which concerns the law of causes). Right thinking. Right speech. Right action. Right living. Right labor. Right vigilance and self-discipline. Right concentration. A man who has applied these points to life is freed from the pain of earthl y existence which is the consequence of ignorance, desire, and longings. When th is liberation is achieved, Nirvana is attained. What is Nirvana? Nirvana is the capacity to contain all actions, it is the l imit of all-inclusiveness. The tremor of illumination attracts true knowledge. Q uiescence is only an outer sign, not expressing the essence of this state. Accord ing to our contemporary understanding we may define Nirvana as a state of perfec tion of all the elements and energies in an individual, brought to the limit of intensity attainable in the present cosmic cycle. Gotama Buddha also pointed out ten great obstacles, called fetters: The illusion of personality. Doubt. Superstition. Physical passions. Hatred. Attachment to Earth. Desire for enjoyment and rest. Pride. Self-contentment. Ignorance. To reach the higher knowledge it is necessary to shake off these fetters. In Buddhism are expounded to the minutest details the subdivisions of the s enses and the motives of the intellectual process as obstacles to or means of de velopment for the facilitation of self-knowledge, through mental training and an alyzing each object in detail. Following this method of self-knowledge man ultim ately reaches the knowledge of true reality, sees truth as it is. This is the me thod applied by each wise teacher for the development of the disciple s mind. Preaching the Four Noble Truths and the noble path, Gotama condemned, on on e hand, the bodily mortification practised by ascetics, and, on the other, licen tiousness indicating the path of the eight steps as the way of the harmonization o f the senses and the attainment of the six perfections of an Arhat: compassion, morality, patience, valor, concentration, and wisdom. Buddha insisted upon the realization by his disciples of the concept of two extremes, since the perception of Reality is achieved only through the juxtapos ition of two extremes. If the disciple was unable to master this, the Blessed On e did not introduce him to further knowledge, for it would be not only useless b ut even harmful. The realization of this concept was facilitated by the assimila tion of the principle of relativity. Buddha affirmed the relativity of all that exists, pointing out the eternal changes in nature and the impermanency of all t hings in the stream of boundless existence eternally striving toward perfection. And the extent to which he adhered to this principle of relativity may be seen from the following parable: Suppose, said the Buddha to his followers one day, suppose that a man setting out upon a long journey is confronted by a great body of water, the nearer side of which is beset with many perils and dangers, but the farther side, secure and free of danger; that there is no boat wherewith to cross the flood, nor any bri dge leading to the other shore. And suppose this man should say to himself, Truly , this is a great and wide body of water, but of means wherewith to get to the o ther shore there are none. Suppose I gather reeds and branches and leaves and fr om them make a raft for myself, and supported on my raft and paddling with hands and feet cross to the safety of the other shore! Then suppose this man does as h e has said and makes a raft, launches it upon the water and, working hands and f eet, arrives safely on the other shore. And now, after crossing and upon reaching the opposite shore, suppose the ma n should say, Verily, this raft has been serviceable to me, for by means of it, w orking hands and feet, I have safely crossed to this other shore. Suppose I lift up my raft and put it on my head or shoulders and so proceed upon my way! What think ye, disciples? By so doing, would the man be acting rightly regar ding his raft? What, then, should such a man do to act rightly regarding his raft? Then, disciples, this man ought to say to himself, Truly, this raft has been very serviceable to me, for supported by this raft and working hands and feet, I have crossed safely to this farther shore. But suppose I lay it on the bank and proceed with my journey! Thus, this man would be acting rightly in the matter of his raft. In the same manner also, disciples, do I put my Teaching before you in the a nalogy of a raft, designed as a means of escape, not a constant possession. Unde rstand clearly this analogy of a raft: Dharma is to be left behind when you cros s to the shore of Nirvana. Here we see what little importance is to be attached to anything in this wo rld of relativity Maya. Everything, even the Teaching of a Perfectly Enlightened O ne, is of merely provisory, transitory, relative value. This parable also stress es the necessity of exertion through human hands and feet, the Teaching being ef fective only if personal efforts are applied to it. Buddha s communities gave shelter to the most varied demands and therefore we re gathered out of the most varied elements. In the Milinda Pañha, we find the fol lowing: What causes impel one to join the community? Milinda once asked his Buddhi st teacher Nagasena. The sage answered that some become adherents of the Sangha in order to escape the tyranny of a ruler; others join to save themselves from b rigands or are overburdened with debts, but there are also some who simply wish to have their existence provided for. If some joined the community in search of social and material privileges, m ore numerous were the true social reformers, gathered under the broad shelter of possibilities, which the Teaching of Buddha offered in the midst of the dark fe udal reality of his era. In the Sutta Nipata one finds severe condemnations of t he social stamina and public morality of that era. The community admitted all without distinction of race, caste, or sex, and the most varying quests and searchings of new ways found satisfaction in it. Buddha s communities were not monasteries, and admission to them was not an i nitiation. According to the words of the Teacher, the realization of the Teachin g alone made of the neophyte a new man and a member of the community. Full equality of all members existed in the community. One member differed from another, by the date of his admission. At the election of the Elder age was not taken into consideration. Seniority was not measured by gray hair. About on e whose merit rested only on his old age, it was said that he was old-in-vain. But he is an Elder in whom justice speaks, who knows how to master himself, who is w ise. 8 Buddha did not demand living in a closed community. From the very beginning , among the disciples there were some who preferred the solitary life. About tho se who isolated themselves too greatly, Buddha said: A solitary life in the fores t is useful to him who pursues it, but of little help to the welfare of men. Buddha did not wish to establish too many rules. He strove to avoid pedantr y and uniformity of regulations, as well as the imposition of too many prohibiti ons. All rules were directed toward protecting and safeguarding the complete ind ependence of the disciple. The member of the community was obliged to observe si mplicity and decency, but as there lie no spiritual preferences in how to be nou rished and how to dress, Buddha left a certain freedom to the disciples. Incited by Devadatta, some of the disciples asked Buddha to establish a more strict dis cipline for the community and to forbid the use of meat and fish. Buddha refused their request, saying that each one was free to apply to himself these measures but they should not be imposed as an obligation for all. The same tolerance was permitted in attire, as it was inadmissible that freedom should degenerate into a privilege for the few. Confident of the wisdom of the venerable Sona, the Ble ssed One said to him: Sona, thou hast been raised in refinement, I command thee t o wear shoes with soles. Sona then asked that this permission be extended to all members of the Sangha and the Blessed One quickly acceded to this request.9 In the Vinaya we see how all regulations in the community established by th e Blessed One were always instigated by a vital necessity. In the Vinaya a touch ing episode which resulted in a new rule for the Sangha is cited. One time a certain bhikshu had an illness of the bowels and he lay fallen i n his own excrement. Now when the Blessed One, followed by the venerable Ananda, passed through the sleeping quarters, he came to the cell of the bhikshu and sa w him in this condition. And seeing, he went to him and said, What is it, bhikshu, are you ill? I have an illness of the bowels, Lord. Have you no one to tend you, bhikshu? No, Lord. Why do not the bhikshus tend you? Because, Lord, I am of no service to the bhikshus. Whereupon the Blessed One said to the venerable Ananda, Go, Ananda, and brin g water, let us bathe this bhikshu. Yes, Lord, replied the venerable Ananda to the Blessed One, and brought the w ater. Then the Blessed One poured the water while the venerable Ananda washed hi m. And the Blessed One holding him by the head, and the venerable Ananda by the feet, they lifted him and laid him upon his bed. Then on that occasion and in that connection, the Blessed One called a meet ing of the Order and asked the bhikshus, Bhikshus, in such-and-such a quarter is there a bhikshu who is sick? Yes, Lord. And, bhikshus, what is the matter with him? He has an illness of the bowels, Lord. And is there anyone to tend him, bhikshus? No, Lord. But why do not the bhikshus tend him? Bhikshus, you have neither mothers nor fathers who may wait upon you. If, bhikshus, you do not wait upon one another, who, forsooth, will tend you? Whoever, bhikshus, would wait upon me should tend the sick. If he have a preceptor, his preceptor should wait upon him until he is recov ered and the same if he have a teacher, a co-disciple of the same Vihara, or a d isciple lodging with his teacher. And if he have none of these, then the Sangha should tend him; and whoever does not do so, shall be guilty of offense. The Teacher s dislike to establish numerous and static rules, especially forb iddances, and the desire to safeguard the vitality of the communal life are vivi dly expressed in his last covenants to his disciple Ananda, I entrust the communi ty to alter the small and minutest rules. But many weak souls are more at ease if their obligations are strictly defi ned; hence originated the multiplicity of rules and forbiddances of later Buddhi sm. It is much easier to submit to rules, even under constraint, than to manifes t the personal conscious energy which the Teacher demanded of his disciples. The community strove not to deprive the members of their personalities, but to unit e them in friendship and closeness in a single aspiration toward general well-be ing. The community did not desire to level individual peculiarities; on the cont rary, Buddha appreciated each evidence of initiative, each individual manifestat ion, because the Teaching asserts that each one is his own creator and liberator , and that personal efforts are absolutely necessary to achieve this high goal. Thus the individual origin had all possibilities for development. Avoid quarrels, being affirmed in one s own self, not excluding others. This was accepted as a rul e in the community. And so little did Buddhism fear individual manifestations, that often the i nspired words of one of the members of the community were accepted and became pa rt of the Canon together with the covenants of the Teacher. Severe discipline, constant watch over thought, word, and deed, made out of the community a school, as much a training one as educational. The Teacher, who pronounced knowledge the one means of escape from earthly fetters, and ignoranc e, the most heinous crime, ordained all to walk the path of knowledge. Parallel with the condemnation of ignorance we find an equally stern condem nation of frivolity. The fools, the ignorant, are their own greatest enemies, for they do evil de eds which bear bitter fruits. Though a fool be companion to a wise man his whole life long, he yet remains ignorant of the Truth, as does the spoon of the savor of the soup. Long is the night to the watcher, long is the mile to the weary. Long is the round of lives and deaths to fools that know not the Truth. 8 He especially made a point of often telling parents to teach their children all sciences and arts and thereby help the growth of their consciousness. He li kewise constantly pointed out the vital necessity of travel. Therein he saw a re ally instructive purpose, for travel tearing man away from daily circumstances, develops in him mobility, resourcefulness, and adaptability indispensable qualiti es preparatory to the process of expansion of consciousness. The Teaching of Gotama demands authenticity, but it has no dogmas which are to be taken on good faith, because the Teacher, affirming knowledge in all thin gs, saw no use in blind faith for the development of consciousness. Therefore, sai d Buddha, I have taught you to believe not because you have heard, but only when your consciousness has verified and accepted. In a talk with a young Brahmin, Buddha pointed out how a worthy disciple at tains a mastery of the Truth: When, after a mature consideration, the disciple ac knowledges that the indicated man is entirely free from possibility of error, he trusts this man. Approaching him with trust, he becomes his disciple. Having be come his disciple, he opens his ear. Having opened his ear, he harkens to the Te aching. Having heard the Teaching, he retains it in his mind. He analyzes the me aning of the truths that he has retained. He meditates upon it. From this is bor n his decisiveness. What he has decided he will undertake. He appreciates the si gnificance of the undertaken. Having appreciated, he applies all efforts. By app lied efforts he approaches the Truth. Having penetrated into its depths, he sees . Yet all this is only the recognition of the Truth, not its possession. In orde r to master it completely, one has to apply, to nurture, and to untiringly repea t this psychological process. 4 From this discourse it is clear how free the disciple was to discuss the Te aching given to him, and that knowledge and mastery of the truth are attained on ly by self-exertion. The Teaching of Buddha, as a Teaching of Truth, embraced all the preceding great teachings and therefore, stressing their truth, it rejected denial. Reject ing denial the Teaching did not subordinate anyone. The realization of the great principle of cooperation opened all ways. In Buddha s communities, a personally realized renunciation was permitted, bu t a denial was compared to ignorance. In the communities of Buddha one could ren ounce petty considerations, but a denial was equal to a withdrawal from the comm unity. It was customary never to mention the one who left the community had to liv e for the future. Besides, the departed one often returned; then the return was never followed by any questions except one: Dost thou no longer deny? At the beginning of the Teaching, the discipline chiefly concerned the puri fication of the heart and mind of all prejudices and bad qualities. According to the progress, the emphasis of the Teaching was transferred and concentrated upo n the expansion of consciousness. It is difficult for a man to rise without passing through the severe trial of purification. If the cloth be dirty, however much the dyer might dip it into b lue, yellow, red, or lilac dye, its color will be ugly and unclear why? Because of the dirt in the cloth. If the heart is impure one must expect the same sad resu lt. I say that it is not sufficient to wear a robe, to be a striving one. It is not enough to be naked, covered with mud, sprinkled with water, to sit beneath a tree, to live in solitude, to stand in one position, to starve oneself, to repe at mantras and to twist one s hair. 4 A man is not a mendicant simply because he is being fed through alms. 8 A man is not an ascetic only because he lives in a fores t. 5 Unworthy of the yellow garment is he who wears it and is impure and insincere in deed, is ignorant and has not mastered himself. 8 Of the three kinds of action, said Buddha, the most heinous is not the word, n ot the physical act, but the thought. 4 From the moment of conception of an evil decision, man is already guilty, whether it be executed or not. The prime element in all is thought. Preponderant is thought, by thought all is made. If a man speaks or acts with evil thought, suffering follows him as th e wheel follows the hoof of the beast that draws the cart. If a man speak or act with righteous thought, happiness follows him close as his never-absent shadow. Enemy works evil to enemy, hater to hater, but worse is the evil wrought by a wrongly directed mind. 8 The Teacher pointed out vigilance over one s thoughts with especial insistenc e, because if the disciple, too confident of the results attained by him, were t o lessen his vigilance, he would pay dearly for the slightest neglect. This advi ce was given in a parable: A man was wounded with a poisoned arrow. The physician , having extracted the arrow, advised the wounded man to watch the wound most at tentively. But the patient imagined he had nothing more to fear. Uncared for, th e wound inflamed and caused death with acute pain. 4 Vigilance is the road to immortality. Negligence is the road to death. Those who are vigilant do not die. Those who are negligent are as if dead. To those who are inconstant in thought, ignorant of the true law, or waverin g confidence, wisdom comes not to fullness. As a fletcher straightens his arrow, a wise man straightens his fickle and u nsteady mind which is difficult to guard, difficult to guide. As rain leaks into an ill-thatched house, so craving leaks into an ill-train ed mind. The great and small fetters of a bhikshu, who delights in vigilance and drea ds negligence, are all burned away. He moves like fire. 8 Indicating the madness, from the point of view of usefulness, of yielding t o base inclinations, Buddha said: The feeling, for the sake of which you humiliat ed yourselves, will soon be only a memory to you, like a pleasure experienced in a dream. But that which remains as a constant living reproach is the deed perfo rmed for this pleasure. 6 Morality is like an inflated leather bag, damage it once and it is destroyed . Likewise, succumb but once to vicious inclinations, and nothing can arrest the rush of passions. And a man left to himself will irrevocably perish. Irrigators deflect water where they will; fletchers shape the arrow; carpent ers turn the wood to their will; the wise bend themselves. 8 In the writings, we find no difference made between the members of the comm unity the social leaders the married, celibates, men, women all may receive equally the Truth taught to them. Admission into the community was not followed by any vows. The one who came brought with him only a readiness to serve the Teaching. But when this readines s disappeared, nothing bound him to remain in the community. Leaving the communi ty was as simple as admission. Numerous are the examples of those who left the c ommunity and returned later. One should not expel a member of the community merely because one does not agree with him in the appreciation of his deed. To expel him would mean to free the torrent of fiery words and disunion in the community. A member of the communi ty will not repeat what he has heard so as to disunite others, but will bring th em closer, pronouncing only the words of peace. 1 Never was hatred destroyed by hatred; goodness alone put an end to it; such is the eternal law. He abused me, he misused me, he overpowered me, he robbed me; in those who h arbor such thoughts, anger is never stilled. If a man concern himself with the faults of others and is ever inclined to b e offended, his own passions will grow, and he is far from the destruction of pa ssions. 8 There are some who do not know the need of self-restraint; if they are quarr elsome, we may excuse their conduct. But those who know better should learn to l ive in concord. If a man finds a wise friend who lives righteously and is constant in his ch aracter, he may live with him, overcoming all dangers, happy and mindful. But . . . with fools there is no companionship. Rather than to live with men who are s elfish, vain, argumentative and obstinate, let a man walk alone. 9 Influenced by goal-fitness in all things, Buddha did not strive to systemat ize his Teaching. He wished each point of the Teaching to affect as powerfully a s possible the will of his disciples. Aiming only for the growth and development of consciousness he permitted freedom of thought and action in all else. Buddha desired individual discipline for each one. How did Buddha elect disciples for achievement? During work, when fatigue al ready possessed the disciples, Buddha asked the most unexpected question, awaiti ng the promptest reply. Or placing the simplest object before them he suggested that they describe i t in not more than three words and not less than a hundred pages. Or placing a p upil before a sealed door he asked: How will you open it? Or ordering musicians to perform beneath the window he made them sing hymns of entirely dissimilar contents. Or passing in front of the pupils he would ask them how many times he had do ne so. Or noticing an annoying fly he asked the pupil to repeat words unexpectedly pronounced. Or noticing a fear of animals or natural phenomena he set his pupils the con dition to master it. Thus the powerful Lion tempered the blade of the spirit. (Written down from t he oral teachings of Hindu Buddhism.) And one should not forget the favorite pastime of Buddha with his disciples , during moments of rest. The Teacher cast into space one word on the basis of w hich the disciples built an entire thought. There is no wiser test of the condit ion of consciousness. Buddha, through true knowledge and firm realization of the change of all th at exists, tempered his pupils, arming them with courage, patience and compassio n, training true warriors for the common welfare. Especially numerous in the ancient writings are instances of complete conte mpt for that which makes life easy and conventionally pleasant. The renunciation of everything personal gives birth to the sense of true fr eedom; from freedom is born joy; from joy, satisfaction; from satisfaction, the sense of calmness and happiness. Buddha found the way to the hearts of people not through miracles, but by p ractical teaching of the perfection of everyday life and by his personal example of great cooperation. And so great was his tolerance and desire for close cooperation with people that he never spoke against their rites or beliefs. Reverence your belief and ne ver condemn the belief of others. In all cases he was not concerned with outer fo rms and tried only to give a broader understanding of the inner meaning, explain ing it from a new point of view. While the Blessed One was staying at the bamboo grove near Rajagriha, he onc e met on his way Srigala, a householder, who, clasping his hands, turned to the four quarters of the world, to the zenith above, and to the nadir below. And the Blessed One, knowing that this was done according to the traditional religious superstition to avert evil, asked Srigala, Why do you perform these strange cerem onies? Srigala said in reply, Do you think it strange that I protect my home against the influence of demons? I know that thou, O Gotama Sakyamuni, whom people call the Tathagata and the Blessed Buddha, wouldst fain tell me that incantations ar e of no avail and possess no saving power. But listen to me and know that in per forming this rite I honor, reverence, and keep sacred the words of my father. Then the Tathagata said, You do well, O Srigala, to honor, reverence, and kee p sacred the words of your father; and it is your duty to protect your home, you r wife, your children, and your children s children against the baneful influences of evil spirits. I find no fault with the performance of your father s rite. But I find that you do not understand the ceremony. Let the Tathagata, who now speak s to you as a spiritual father and loves you no less than did your parents, expl ain to you the meaning of the six directions: To guard your home by mysterious ceremonies is not sufficient; you must guar d it by good deeds. Turn to your parents in the east, to your Teachers in the so uth, to your wife and children in the west, to your friends in the north, and re gulate the zenith of your religious relations above you, and the nadir of your s ervants below you. Such is the religion your father desires you to have, and the performance of the ceremony will remind you of your duties. And Srigala looked up to the Blessed One with reverence as to his father and said, Truly, Gotama, thou are the Buddha, the Blessed One, the holy Teacher. I n ever knew what I was doing, but now I know. Thou hast revealed to me the truth t hat was hidden, as one who brings a lamp into the darkness. I take my refuge in the Enlightened Teacher, in the Truth that enlightens, and in the community of b rethren who have found the Truth. 10 From the very beginning of his activity he was convinced that a word pronou nced at the fitting time and in its proper place was more convincing than any mi racle in its psychic effect on man and his regeneration. He severely commanded h is disciples not to manifest their acquired miraculous powers before those who wer e not acquainted with the principles inherent in such powers. Besides this, such manifestations are harmful for the possessor himself, exalting him above his su rroundings and developing conceit in him. An ordained disciple must not boast of superhuman perfection. The disciple who with evil intent and from covetousness boasts of a superhuman perfection, be it celestial visions or miracles, is no longer a disciple of the Sakyamuni. I fo rbid you, O bhikshus, to employ any spells or supplications, for they are useles s, since the law of Karma governs all things. He who attempts to perform miracle s has not understood the Doctrine of the Tathagata. 13 The word and power of conviction were the only weapons applied by the Teach er to influence people. Nowhere do we ever find anger or indignation, only the austere affirmation of truth. The Blessed One is perfect in the conduct of his speech points out the d isciple Sariputra. Like the earth, patiently enduring without sorrow or pleasure all things cas t upon it pure and impure, so does Buddha, untouched, endure reverence as well a s the disdain of men. Like water, purifying and refreshing all without distincti on though they be just or evil, Buddha gives his compassion to foes and friends. 11 Numerous are the visits and discourses of Buddha with his hearers on that w hich directly touched them, and the many-sided discussions of their obligations in relation to their families and social welfare. His distinction from other tea chers and his greatest merit lie in the fact that, considering the duty of man f rom the point of view of vital usefulness, he tried to apply sensitive and uplif ting feeling to the practical life. This vital, practical side of the Teaching is beautifully expressed in the answer of the Blessed One to Anathapindika, a man of incalculable wealth, called the supporter of orphans and the friend of the poor, who came to consult him. Hearing that Buddha was stopping in the bamboo grove near Rajagriha, Anatha pindika set out that very night to meet the Blessed One. And the Blessed One per ceived at once the pure heart of Anathapindika and greeted him with words of com fort. Anathapindika said, I see that thou art the Buddha, the Blessed One, and I w ish to open to thee my whole mind. Having listened to my words advise me what I shall do. My life is full of work, and having acquired great wealth, I am surrou nded with cares. Yet I enjoy my work and apply myself to it with all diligence. Many people are in my employ and depend upon the success of my enterprises. Now I have heard your disciples praise the bliss of the hermit and denounce the unrest of the world. The Holy One, they say, has given up his kingdom and his i nheritance and has found the path of righteousness, thus setting an example to a ll the world of how to attain Nirvana. My heart yearns to do what is right and to be a blessing to my fellow beings . Let me then ask you, Must I give up my wealth, my home, and my business enterp rises, and, like thee, choose homelessness in order to attain the bliss of the r ighteous life? And the Buddha replied: The bliss of the righteous life is attainable by eve ryone who walks in the noble eightfold path. He that is attached to wealth had b etter cast it away than allow his heart to be poisoned by it; but he who does no t cleave to wealth, and who, possessing riches uses them rightly, will be a bles sing to his fellow beings. I say to thee, remain in thy station of life and apply thyself with diligenc e to thy enterprises. It is not life and wealth and power that enslave men, but their attachment to life and wealth and power. The bhikshu who retires from the world to lead a life of leisure derives no profit. For a life of indolence is an abomination, and want of energy is to be d espised. The Dharma of the Tathagata does not require that a man choose homeless ness or resign the world, unless he feels called upon to do so; but the Dharma o f the Tathagata requires each man to free himself from the illusion of self, to cleanse his heart, to give up his thirst for pleasure, and to lead a life of rig hteousness. And whatever men do, whether they remain in the world as artisans, merchants , and officers of the King, or retire from the world and devote themselves to a life of religious meditation, let them put their whole heart into their task, le t them be diligent and energetic. And if they are like the lotus, which growing in water yet remains untouched by water, if they struggle in life without cheris hing envy or hatred, if they live in the world a life, not of self but a life of truth, then surely joy, peace, and bliss will dwell in their minds. 13 As vital and practical are the beautiful answers of the Blessed One to the questions of Simha, the warrior. At that time many distinguished citizens were sitting together assembled in the town hall and spoke in many ways in praise of the Buddha, of the Dharma, and of the Sangha. Simha, the general-in-chief, a disciple of the Niggantha sect, w as sitting among them. And Simha thought: Truly, the Blessed One must be the Budd ha, the Holy One. I will go and visit him. Then Simha, the general, went to the place where the Niggantha chief, Natapu tta, was; and having approached him, he said: I wish, Lord, to visit the samana G otama. Nataputta said: Why should you, Simha, who believe in the result of actions a ccording to their moral merit, go to visit the samana Gotama, who denies the res ult of actions? The samana Gotama, O Simha, denies the result of actions; he tea ches the doctrine of non-action; and in this doctrine he trains his disciples. Then the desire to go and visit the Blessed One, which had arisen in Simha, the general, abated. Hearing again the praise of the Buddha, of the Dharma, and of the Sangha, Si mha asked the Niggantha chief a second time; and again Nataputta persuaded him n ot to go. When a third time the general heard some men of distinction extol the merits of the Buddha, the Dharma, and the Sangha, the general thought: Truly the samana Gotama must be the Holy Buddha. What are the Nigganthas to me, whether they giv e their consent or not? I shall go without asking their permission to visit him, the Blessed One, the Holy Buddha. And Simha, the general, said to the Blessed One: I have heard, Lord, that the samana Gotama denies the result of actions; he teaches the doctrine of non-acti on, saying that the actions of sentient beings do not receive their reward, for he teaches annihilation and the contemptibleness of all things; and in this doct rine he trains his disciples. Teachest thou the doing away with the soul and the burning away of man s being? Pray tell me, Lord, do those who speak thus say the truth, or do they bear false witness against the Blessed One, passing off a spur ious Dharma as thy Dharma? The Blessed One said: There is a way, Simha, in which one who says so is spea king truly of me; on the other hand, Simha, there is a way in which one who says the opposite is speaking truly of me, too. Listen, and I will tell thee: I teach, Simha, the not-doing of such actions as are unrighteous, either by deed, or by word, or by thought; I teach the not-bringing about of all those con ditions of heart which are evil and not good. However, I teach, Simha, the doing of such actions as are righteous, by deed, by word, and by thought; I teach the bringing about of all those conditions of heart which are good and not evil. I teach, Simha, that all the conditions of heart which are evil and not good , unrighteous actions by deed, by word, and by thought, must be burnt away. He w ho has freed himself, Simha, from all those conditions of heart which are evil a nd not good, he who has destroyed them like a palm tree which is rooted out, so that they cannot grow up again, such a man has accomplished the eradication of s elf. I proclaim, Simha, the annihilation of egotism, of lust, of ill will, of del usion. However, I do not proclaim the annihilation of forbearance, of love, of c harity, and of truth. I deem, Simha, unrighteous actions contemptible, whether they be performed b y deed, or by word, or by thought; but I deem virtue and righteousness praisewor thy. And Simha said: One doubt still lurks in my mind concerning the doctrine of t he Blessed One. Will the Blessed One consent to clear the cloud away so that I m ay understand the Dharma as the Blessed One teaches it? The Tathagata having given his consent, Simha continued: I am a soldier, O Bl essed One, and am appointed by the king to enforce his laws and to wage his wars . Does the Tathagata, who teaches kindness without end and compassion for all su fferers, permit the punishment of the criminal? and further, does the Tathagata declare that it is wrong to go to war for the protection of our homes, our wives , our children, and our property? Does the Tathagata teach the doctrine of a com plete self-surrender, so that I should suffer the evil doer to do what he please s and yield submissively to him who threatens to take by violence what is my own ? Does the Tathagata maintain that all strife, including such warfare as is wage d for a righteous cause, should be forbidden? The Buddha replied: He who deserves punishment must be punished, and he who i s worthy of favor must be favored. Yet at the same time he teaches to do no inju ry to any living being but to be full of love and kindness. These injunctions ar e not contradictory, for whosoever must be punished for the crimes which he has committed, suffers his injury not through the ill will of the judge but on accou nt of his evil-doing. His own acts have brought upon him the injury that the exe cutor of the law inflicts. When a magistrate punishes, let him not harbor hatred in his breast, yet a murderer, when put to death, should consider that this is the fruit of his own act. As soon as he shall understand that the punishment wil l purify his soul, he will no longer lament his fate but rejoice at it. And the Blessed One continued: The Tathagata teaches that all warfare in whic h man tries to slay his brother is lamentable, but he does not teach that those who go to war in a righteous cause after having exhausted all means to preserve the peace are blameworthy. He must be blamed who is the cause of war. The Tathagata teaches a complete surrender of self, but he does not teach a surrender of anything to those powers that are evil, be they men or gods or the elements of nature. Struggle must be, for all life is a struggle of some kind. B ut he that struggles should look to it lest he struggle in the interest of self against truth and righteousness. He who struggles in the interest of self, so that he himself may be great or powerful or rich or famous, will have no reward, but he who struggles for right eousness and truth, will have great reward, for even his defeat will be a victor y. Self is not a fit vessel to receive any great success; self is small and bri ttle and its contents will soon be spilt for the benefit, and perhaps also for t he curse, of others. Truth, however, is large enough to receive the yearnings and aspirations of all selves and when the selves break like soap bubbles, their contents will be p reserved and in the truth they will lead a life everlasting. He who goeth to battle, O Simha, even though it be in a righteous cause, mus t be prepared to be slain by his enemies, for that is the destiny of warriors; a nd should his fate overtake him he has no reason for complaint. But he who is victorious should remember the instability of earthly things. His success may be great, but be it ever so great the wheel of fortune may turn again and bring him down into the dust. However, if he moderates himself and, extinguishing all hatred in his heart, lifts his downtrodden adversary up and says to him, Come now and make peace and let us be brothers, he will gain a victory that is not a transient success, for i ts fruits will remain forever. Great is a successful general, O Simha, but he who has conquered self is the greater victor. The doctrine of the conquest of self, O Simha, is not taught to destroy the souls of men, but to preserve them. He who has conquered self is more fit to liv e, to be successful, and to gain victories than he who is the slave of self. He whose mind is free from the illusion of self, will stand and not fall in the battle of life. He whose intentions are righteousness and justice, will meet with no failure , but be successful in his enterprises and his success will endure. He who harbors in his heart love of truth will live and not die, for he has drunk the water of immortality. Struggle then, O general, courageously; and fight thy battles vigorously, bu t be a soldier of truth and the Tathagata will bless thee. When the Blessed One had spoken thus, Simha, the general, said: Glorious Lord , glorious Lord! Thou hast revealed the truth. Great is the doctrine of the Bles sed One. Thou, indeed, art the Buddha, the Tathagata, the Holy One. Thou art the teacher of mankind. Thou showest us the road of salvation, for this indeed is t rue deliverance. He who follows thee will not miss the light to enlighten his pa th. He will find blessedness and peace. I take my refuge, Lord, in the Blessed O ne, and in his doctrine, and in his brotherhood. May the Blessed One receive me from this day forth while my life lasts as a disciple who has taken refuge in hi m. And the Blessed One said: Consider first, Simha, what thou doest. It is becom ing that persons of rank like thyself should do nothing without due consideratio n. Simha s faith in the Blessed One increased. He replied : Had other teachers, Lo rd, succeeded in making me their disciple, they would carry around their banners through the whole city of Vesali, shouting: Simha, the general, has become our d isciple! For the second time, Lord, I take my refuge in the Blessed One, and in t he Dharma, and in the Sangha; may the Blessed One receive me from this day forth while my life lasts as a disciple who has taken his refuge in him. Said the Blessed One: For a long time, Simha, offerings have been given to th e Nigganthas in thy house. Thou shouldst therefore deem it right also in the fut ure to give them food when they come to thee on their alms-pilgrimage. And Simha s heart was filled with joy. He said: I have been told, Lord: The sama na Gotama says: To me alone and to nobody else should gifts be given. My pupils a lone and the pupils of no one else should receive offerings. But the Blessed One exhorts me to give also to the Nigganthas. Well, Lord, we shall see what is seas onable. For the third time, Lord, I take my refuge in the Blessed One, and in hi s Dharma, and in his fraternity. 13 In all things he was influenced by goal-fitness. What privileges could heave n give you? You must be conquerors here in this world, in the conditions in whic h you are now. Once a great disputer tried to embarrass Buddha by plying him with controve rsial questions. Buddha ceased to pay attention to him and spoke to the crowds a round him: This man wishes not that which he sees. He seeks what he does not see. He will seek long in vain. He is not satisfied by what he sees around him and h is desires are limitless. Greetings to those who have renounced desire. Buddha was affirmed as a doctrine of life, because the penetration of a hig h and goal-fitted Teaching into daily life marked a new era in the life of human ity. For the previous forbiddances and denials a positive and practical Teaching was substituted, in consequence of which the morality was raised to a higher st andard. To abstain from all that was negative and with full energy to prompt the po sitive and beautiful was ordained. Suicide was especially condemned by Buddha as was the taking of any life. Al l tremble when facing punishment, all fear death; judging others by yourself, sl ay not, neither cause to slay. 8 The bhikshu abstains from all taking of life; shuns taking the life of any l iving creature. Laying aside cudgel and sword he is mild and merciful, kind and compassionate toward every living creature. The consumption of alcohol was forbidden and also to cause the intoxication of others, because drunkenness leads to downfall, crime, madness, and ignorance , which is the main cause of a new and burdensome existence. The necessity of co mplete chastity for the achievement of full spiritual development was also point ed out. But to have one wife and to be loyal to her was regarded as a form of ch astity. Polygamy was severely condemned by Gotama Buddha, as bred by ignorance. The Teaching concerning the sanctity of marriage was beautifully expounded by the Blessed One in the parable The Marriage Feast in Jambunada. The greatest happiness which a mortal man can imagine is the bond of marriag e that ties together two loving hearts. But there is a greater happiness still: it is the embrace of truth. Death will separate husband and wife, but death will never affect him who has espoused the truth. Therefore be married unto the truth and live with the truth in holy wedlock. The husband who loves his wife and desires a union that shall be everlasting mu st be faithful to her so as to be like truth itself; and she will rely upon him and revere him and minister unto him. And the wife who loves her husband and des ires a union that shall be everlasting must be faithful to him so as to be like truth itself; and he will place his trust in her, [he will honor her,] he will p rovide for her. Verily, I say unto you, [their wedlock will be holiness and blis s, and] their children will become like unto their parents and will bear witness to their happiness. Let no man be single, let every one be wedded in holy love to the truth. And when Mara, the destroyer, comes to separate the visible forms of your being, yo u will continue to live in the truth, and you will partake of the life everlasti ng, for the truth is immortal. 13 The Teaching of Buddha did more for the liberation and happiness of woman t han any other teaching of India. Woman, Gotama said, can attain the highest degree of knowledge open to man - she can become an Arhat. Freedom, which is beyond for ms, cannot depend on sex, which belongs to the world of forms. Women played an im portant part in the communities and many of them were remarkable for their knowl edge and striving. We quote his answer to the question of the woman disciple Soma, How can this condition which is difficult for the wise to attain be reached by a woman with her limited mind? When the heart is at rest, when the consciousness is unfolded, then truth is perceived. But if one will think I am a woman, or I am a man, or I am this or that, let Mara be his concern. 14 The gates of immortality are open to all beings. Who has ears, let him appro ach, let him hearken to the Teaching and have faith. 4 Buddha indicated the absurdity of the prejudice that ascribes a growing aut hority to words, on account of their being reiterated by an increasing number of scholars. A true scholar is one who has attained the perfection of realization, not one who mumbles the formulas, previously rejected, numbers of times. I say to my pupils, Here is Nirvana, here is the path to it. Of those instruct ed by me, a few attain, others do not. What can I do? The Blessed One is only th e Indicator of the path. 4 No man can save his neighbor. The evil committed by man stains only the man himself. The evil avoided by him concerns him alone. Everyone is pure or impure for himself only. No man can purify another. 8 Recovery is possible only through an inner process of work upon oneself. Th erefore Buddha did not acknowledge any active power behind formulas transmitted from generation to generation, like a basket transmitted from hand to hand. 4 Buddha, denying the conventional concept of God and affirming the possibili ty of liberation entirely by personal efforts and assiduous labor upon oneself, by this alone refuted outer worship. From the very beginning, he censured all ri tuals and other outer actions, which only help the recrudescence of spiritual bl indness and clinging to lifeless forms. Nowhere in his Teaching is there even a hint of personal worship. He said: The Teaching is salvation not because it was g iven by Buddha but because it liberates. The pupil who follows me, clinging to t he edge of my garment, is far from me and I from him. Why? Because this disciple does not see me. Another one may live hundreds of miles distant from me and in spite of this be close to me and I to him. Why? Because this disciple understand s the Teaching; understanding the Teaching, he understands me. 15 If you understood and perceived the truth as it is, would you say: We owe res pect to our Teacher, and out of respect for him, we shall speak as the Teacher s poke ? No, Blessed One. That which you affirm is it not that which you perceived and realized yourse lf? Yes, Blessed One. 4 Foreseeing the future, Buddha said: The Teaching is like the flame of a torc h, kindling innumerable fires. Those fires may be used for the cooking of food o r to disperse the darkness, but the flame of the first torch remains invariably luminous. 18 Being an enemy of all ritual, Buddha denied the purifying power of bathing. A man will not become morally pure through cleansing himself lengthily in water. A pure man, a Brahmin, is one in whom abide truth and virtue. 17 The Gaya is the same sort of reservoir as any other reservoir. 4 All your rules, said Buddha to the fanatics, are base and ridiculous. Some of you walk naked, covering yourselves only with your hands; some will not eat out of a jug or a plate, will not sit at the table between two speakers, between two knives, or two plates; some will not sit at the common table and will not accep t alms in a house where there is a pregnant woman, or where you notice many flie s or meet a dog. One nurtures himself only on vegetables, with a brew of rice, with cow or de er dung, roots of trees, branches, leaves, forest fruit or seeds. One wears his robe thrown only over the shoulder, or covers himself only with moss, the bark o f a tree, plants or reindeer skin, wears his hair loose or puts on a hair band. One wears the garment of sorrow, always holds his hands up, does not sit on a be nch or mat, or always sits in the manner of an animal. One lies on prickly plants or cow dung. I shall not enumerate other similar means by which you torture and exhaust y ourselves. What do you expect, voluntary laborers, for your heavy work? You expect alms and respect from laymen, and when you attain this aim you become strongly attac hed to the comforts of temporary life, you do not want to part with it and do no t know the means for it. As soon as you notice visitors from afar you at once si t down and pretend to be absorbed in deep meditation, but after they depart you again do as you please, walk and rest freely. When given coarse food, without even tasting it you give it back, but each t asty morsel you keep for yourselves. Indulging in vices and passions you neverth eless garb yourselves in the mask of modesty. No, not such is the true achieveme nt! Asceticism is useful only when it does not conceal covetous motives. Asceticism has no value as a means of liberation from the bonds of Earth. I t is more difficult to find a patient man than one who nurtures himself with air and roots or garbs himself in bark and leaves. When a man is weakened by hunger and thirst, when he is too tired to master his feelings and thoughts, can he rea ch the goal which is attained only by the clear mind of an expanded consciousnes s? 18 In order that the strings of the vina should produce a harmonious sound, the y should be neither too strained nor too loose. So with each effort: if it is ex cessive, it ends in a futile waste of energy; if it is niggardly, it turns into passivity. Practice measurement; keep the correct measure in tensity and establish the balance of your abilities. A disciplined man is free; being free, he is joyous, he is calm and happy. 4 Buddha wanted the life of the community to be joyous. When he formulated the precepts for his son, he commanded him to treasure j oy together with love, compassion and patience. In Buddhism, a man is capable of a virtue only if he has cognizance of it. One cannot despair of a man creating evil, if he knows what he does. He sees wro ng, but at least he sees. Having achieved some knowledge, he can renounce his fo rmer deeds. But what may one expect of a man possessed of mental blindness? Of tw o people who have committed the same error, he is worse who does not realize it. Of two innocent persons, he is better who realizes that he is not guilty. For o ne cannot expect a man who does not consider himself guilty to manifest effort f or the cessation of his er-ring. 4 In order to cure oneself, one has to know one s ailment, but the realization of it does not give health; for that, the necessary condition is a manifestation of will. Considering all existing manifestations as correlations of most refined ene rgies, the Teacher valued especially the evidence of effort in his pupils. He ne ver taught the subjugation of passions, as such, but the transmutation and the s ublimation of their quality, for at the base of each passion is contained the sp ark of energy without which no progress is possible. Energy and will make the pupil vigilant and full of constant striving. Thes e qualities arm him with patience, energy, sustained control - three indispensab le conditions to crush the hordes of Mara, as an elephant crushes a bamboo hut. Pa tience is born of compassion and knowledge. Of intolerance, it is pointed out that The mistakes of others are easily not iced, but one s own mistakes are perceived with difficulty. A man sifts the misdee ds of his neighbor like the grain from the husk, but hides his own as the cheat hides the bad dice from the player. 8 Nowhere do we see mention of non-resistance to evil, but everywhere, active condemnation and suppression of evil. One should not submit to suffering, one m ust be daring in the perfection of good and not be satisfied with small achievem ents. Like a beautiful flower, full of color but without scent, so are the fine b ut fruitless words of him who does not act in accordance with them. 8 I indicated to my disciples the path which they must tread in order to manif est the four perfect efforts: to prevent the beginning of the harmful, evil thin g if it be not yet manifested; to hinder its development if it be already manife sted; to help the manifestation of useful things not yet manifested; and to stre ngthen those which are already manifested. Thus the disciple creates will, striv ing, develops courage, exercises the heart and fights. 4 We can never call Buddha mild. On the contrary, he is the never-despondent Leader, the Fighter for community and for matter, the Hero of work and unity. Buddha pointed out the necessity of co-measurement and goal-fitness. He sai d: One should be neither less nor more. His followers made of this formula of co-m easurement the tiresome golden mean. But the golden mean, or the middle path, sh ould be understood as the realization of harmony. Buddha likewise commanded the possession of fewer objects, in order not to allot too much time to them. This a dvice his followers transformed into pedantry. Buddha censured fanatics and advi sed that the body be treated according to the necessity of conditions. Where the body should be reduced for travel, the Teacher pointed out slenderness. But whe re the contagion of the atmosphere necessitated protection, the Teacher ordained food. In the Teaching of Buddha we find not only a philosophy of Matter but als o the practical improvement of daily life. The Teacher pointed out the necessity of harmony in man s forces, for the man ifestation of the highest measure of knowledge and beauty, and for the scientifi cally vital necessity of cosmic economy for the general good. He will observe co-measurement in clemency, and, being resourceful in means, he will combine wisdom with compassion. 5 The charitable man has found the path of salvation. He is like a man who pla nts a sapling, thereby insuring shade, flowers and fruit for future years. Just so is the result of charity, just so is the joy of him who helps those that are in need of assistance. Just so is the great Nirvana. Immortality can be reached only by continuous acts of kindness; and perfecti on is accomplished by compassion and charity. Goal-fitness and compassion are vividly expressed in the following dialogue : Does the Blessed One pronounce a word which is false, destructive and disagr eeable? No. If it is true, destructive, and disagreeable? Also not. If true, useful and disagreeable? Yes, when he finds it necessary. If it be false, destructive, and agreeable? No. True, useful, and agreeable? Yes, when he finds the time befitting. Why does he act thus? Because he has compassion toward all beings. 4 Many indications about the evidences of compassion are contained in the Sut ras; one does not need to enumerate them, because all the refinement and the tou ching relation of Buddha to his neighbor are contained in the last episode: Chunda, the smith, hearing that Buddha had come to Pava and was stopping in the grove, went to him and, paying him reverence, asked the Blessed One to part ake of his meal on the following day. Receiving his acceptance, Chunda departed and prepared all possible delicacies and also a large piece of juicy pork for th e following morning. The Blessed One accompanied by his disciples came to the ho me of the smith. Sitting down on the prepared seat, he addressed Chunda, the smi th: Chunda, bring me the pork thou hast preserved, but to the disciples give the other delicacies prepared by thee. Yes, Lord, replied the smith, and executed what was told. Then the Blessed One said: Chunda, bury whatever is left of the pork, for I know no being besides the Tathagata who could digest it. Yes, Lord, answered Chunda, and he buried the remains of the pork in the grou nd. Having partaken of food in the house of Chunda, the smith, the Blessed One was stricken with severe sickness of the stomach and suffered terrible pain. He said to his disciple, Ananda, Arise, Ananda, we shall go to Kusinara. On the way t he Blessed One stopped often, suffering great pain, thirst, and anguish. Thus th ey reached the river Kakutshta. Having bathed here, the Blessed One stopped at t he outskirts of the grove and, lying down on an outspread robe, said to Ananda: A nanda, it is possible that someone may harass the heart of Chunda, the smith, by saying: Chunda, what distress for thee! Thou must feel very unhappy that the Tat hagata left the illusory world after he accepted the meal in thy house. Ananda, dispel the heavy thoughts of Chunda by the following words: Friend, t hou must rejoice, for thy happiness lies in that this happened in such a manner. From the lips of Tathagata himself, I have heard and understood that two gifts of food receive equal appreciation and reward - verily, they receive a greater r eward and blessing than any other. Which two? That, after which a Tathagata atta ins the highest and complete enlightenment and that, after partaking of which, h e enters the liberation of Nirvana. With such words, Ananda, should you dissipate the heavy thoughts of Chunda, the smith. 19 The more deeply we penetrate into the Teaching of the Blessed One, the more vividly appear his boundless compassion and love, which permeate each of his th oughts and actions. Like a mother who protects her only child with her own life, cultivate such boundless love toward all beings! T His all-embracing sympathy with all existing things extends even to the veg etable kingdom. He avoids destroying seeds and plantlife. In the Anguttara Nikay a the Blessed One says, Whoever of my disciples cultivates mind-delivering love b ut for a moment, that disciple meditates not in vain and follows the Doctrine an d the discipline of the Teacher; how much more do those who cultivate the though t of love! In the Itivuttaka it is said, All methods for the earning of merit in this l ife are not worth one-sixteenth part of love, the deliverance of mind. Love, the deliverance of mind, takes them into itself, shining and glowing and beaming. And as the shining of all the stars does not equal one-sixteenth of the brig htness of the moon, but as moonlight absorbs it into itself, shining and glowing and beaming, so all methods for the earning of merit in this life are not worth one-sixteenth part of love, the deliverance of the mind. Love, the deliverance of the mind, takes them into itself, shining, glowing and beaming. And as in the last month of the rainy season in autumn the sun in a clear an d cloudless sky, mounting the firmament, clears away all darkness in the expanse of air, shining and glowing and beaming; and as, following the night, early in the morning the morning star shines and glows and beams, even so all means for t he earning of merit in this life are not worth one-sixteenth part of love, the d eliverance of mind. Love, the deliverance of mind, takes them into itself, shini ng and glowing and beaming. Buddha s love was of so immeasurable a stream that it could not be exhausted by any hate or hostility. On the contrary, such a hostile attack only brought it to fuller unfoldment. Therefore, he decreed that his disciples act thus, However men may speak concerning you, whether appropriately or inappropriately, whether courteously or rudely, whether wisely or foolishly, whether kindly or malicious ly, thus, my disciples, must you train yourselves. Our minds should remain unsul lied; neither should evil word escape our lips. Kind and compassionate will we e ver remain, loving of heart, not harboring secret hate. And we will bathe them w ith the unfailing stream of loving thought. And proceeding further, we will embr ace and flood the whole wide world with constant thoughts of loving kindness, wi de, ample, expanding, immeasurable as the world, free from enmity, free from ill will. Thus, disciples, must you train yourselves! 4 Here we see that the love that his disciples had to cultivate was the bound less stream of kindness radiating to all four quarters of space, above and below , in all places the wide world over. According to the Teaching these waves of kindness, compassion, or joy sent into space reach a mind afflicted with sorrow and grief, which suddenly feels wi thin itself a welling-up of peace and serenity. Thought is energy and as such acts in full conformity with its intensity an d the impetus given to it. Love, as taught by the Blessed One, being the deliverance of mind, was at t he root of everything really great. The greatest of all is the loving heart. One more legend from Buddha s life. The Blessed One sat above the waters of a deep lake. In its depths one could discern an entire world of fish and seaweeds. The Blessed One noticed how this small world resembled the courts of royalty, If man should sink there, he would destroy these ephemeral dwellings with his feet , but he himself would choke. Out of such depths the spirit of man does not aris e. But, smiled the Teacher, for everything there is a remedy. One can shatter the rock and drain the lake. The snails will then have either to dry up or to find another place of existence. But man will not perish. In Buddhist writings six teachers, philosophers, are often mentioned as Bud dha s constant antagonists. Those were the philosophers who disputed the theoretic al bases of Buddha s Teaching. Two hypotheses in the Teaching of Gotama Buddha wer e especially subject to attack: his Teaching about causes and his denial of an i ndependent and unchangeable soul in man and in the Universe the very hypotheses wh ich are so close to our contemporary trend of thought. Affirming the reality which surrounds us and is visible to all, the Teacher pointed out the existence of the most subtle reality, which is attainable only through higher knowledge. The knowledge of this reality and the possession of th is higher knowledge are usually imperceptible to our coarse sense organs. If that which is realized by our feelings existed as the only reality, then the fool, by right of birth, would possess the fundamental Truth; what, then, wo uld be the use of all quests for the realization of the essence of things? In our brains are centers, the opening of which gives the possibility of po ssessing immutable knowledge. In this affirmation we again see how the Teacher p roceeded in a purely scientific direction, coinciding in this statement with the affirmations of contemporary scientists concerning the many centers in our orga nism, the functions of which are yet unknown but which, according to the importa nce of the places they occupy, one may suppose to be of unusual significance. The idea of God has its own interpretation for Buddhists, in accordance wit h the law of Karma and with the understanding of the necessity of personal effor ts for one s own liberation. Who is it that shapes our lives? Is it Isvara, a perso nal creator? If Isvara be the maker, all living things should have silently to s ubmit to their maker s power. They would be like vessels formed by the potter s hand ; and if it were so, how would it be possible to practice virtue? If the world h ad been made by Isvara there should be no such thing as sorrow, or calamity, or sin; for both pure and impure deeds must issue from him. If not, there would be another cause besides him, and he would not be self-existent. Thus, thou seest, the thought of Isvara is overthrown. Again, it is said that the Absolute has created us. But that which is absolu te cannot be a cause. All things around us come from a cause as the plant comes from the seed; but how can the Absolute be the cause of all things alike? If it pervades them, then, certainly, it does not make them. Again, it is said that Self is the maker. But if Self is the maker, why did he not make things pleasing? The cause of sorrow and joy are real and objective. How can they have been made by Self? Again, if we adopt the argument that there is no maker, our fate is such as it is, and there is no causation, what use would there be in shaping our lives a nd adjusting means to an end? Therefore, we argue that all things that exist are not without cause. Howeve r, neither Isvara, nor the Absolute, nor the Self, nor causeless chance, is the maker, but our deeds produce results both good and evil. 13 The whole world is under the law of causation and causes that are mental and not mental the gold of which the cup is made is gold throughout. Let us not lose ourselves in vain speculations about profitless subtleties; let us surrender Sel f and selfishness, and since all things are fixed by causation, let us practice good so that good may result from our actions. 2 If the eternally changing existence of man excludes the hypothesis of a con stant, changeless entity, then the Universe, this complex of complexes, may be e xplained entirely without the necessity or even the possibility of introducing i nto it an unchanging and eternal Being. Two doctrines were especially condemned by Buddha: 1. The affirmation of the eternal unchanging soul. 2. The destruction of the soul after death. Both these doctrines were denie d by the law of causal conception, which establishes that all dharmas are at the same time causes and consequences. Buddha denied the existence of a changeless soul in man and in everything, for he saw in man and the whole Universe only inconstancy and the transitional. The thesis of the continuity of the stream of phenomena and the formula of the causality of conception exclude the existence of the eternal unchanging soul , individual as well as universal. The connotation of the word soul is absolutely inadmissible for the Buddhis t; because the thought that man can be a being separated from all other beings a nd from the existence of the whole Universe, can neither be proved by logic nor supported by science. In this world no one is independent. All that exists depend s on causes and conditions. Each thing depends upon another thing and the thing it depends upon is, in turn, not independent. 6 Buddha constantly taught that there is no independent I and that there is no world separated from it. There are no independent things, there is no separate l ife all are only indissoluble correlatives. If there is no separate I, we cannot say that this or that is mine, and thus the origin of the understanding of property is destroyed. If the understanding of a permanent and independent human soul is to be rej ected, what, then, in man gives him the sense of a permanent personality? The an swer will be trishna, or the craving for existence. A being who has generated caus es for which he is responsible and possesses this craving, will, according to hi s karma, be born anew. Of one and the same complex of elements (dharmas) are born infinite combina tions of skandhas elements, which are manifested at the given time as one persona lity, and after a definite period of time appear as another, third, fourth, etc. , ad infinitum. There occurs, not a transmigration, but an endless transformatio n of a complex of dharmas, or elements that is, a continuous regrouping of the ele ments substrata which form the human personality. Upon the quality of the new combination of skandhas elements of the new perso nality the last desire before death of the previous personality has a great influe nce: it gives direction to the liberated stream. In Buddhism a man is regarded as an individuality, built by numerous existe nces, but only partially manifested in each new appearance on the earthly plane. The individual existence, consisting of an entire chain of lives, which beg an, continue, and finish in order to begin again, ad infinitum, is compared to a wheel or a year of twelve months, invariably repeated. The chain of the Twelve Nidanas becomes no longer a chain, but the Wheel of Life, with twelve spokes. On ce set in motion, the Wheel of Life, the Wheel of the Law, will never stop: The W heel of the Benevolent Law in its unchangeable rotation crushes untiringly the w orthless chaff, separating it from the golden grain. The hand of Karma directs t he Wheel, its revolutions marking the beat of its heart. All these changes of forms or of existence lead toward one goal the attainmen t of Nirvana; it means the full development of all possibilities contained in th e human organism. But Buddhism teaches the cognizance and creation of good, inde pendent of this aim, since the contrary would be absolute egoism, and such specu lation is foredoomed to disappointment. As it is said, Nirvana is the epitome of disinterestedness, complete renunciation of all that is personal for the sake o f truth. An ignorant man dreams and strives to Nirvana, without any realization of its true essence. To create good with the view of gaining results or to lead a disciplined life for the attainment of liberation is not the noble path ordain ed by Gotama. Without thought of reward or achievement life must be crossed, and such a life is the greatest. The state of Nirvana may be attained by man in his earthly life. Buddhism recognizes no difference between the physical and psychic worlds. Reality attributed to the action of thought is of the same order as reality of o bjects cognized by our senses. Said the Blessed One: Verily I say unto you, your mind is mental, but that which you perceive with your senses is also mental. The re is nothing within or without the world that either is not mind or cannot beco me mind. There is spirituality in all existence, and the very clay upon which we tread can be changed into children of truth. Buddhism regards all existing phenomena as one reality. Physically and psyc hically these phenomena are dharmas, objects of our cognizance. Within us and wi thout, we come in touch only with dharmas, for in us and outside us exist only d harmas. The word dharma is one of the most significant and most difficult to tra nslate in the Buddhist terminology. Dharma is a manifold factor, a factor of con sciousness with an inherent property of definite expression. Our organs give us sensations which are transformed into dharmas through the action of cognizance. Ideas, images, and all intellectual processes are, first of all, dharmas. As color, form, and sound are to the eye and ear, so dharmas are to the con sciousness. They exist for us by their effects. The color blue exists only to the extent that we receive the sensation of blue. It is customary to call the Teaching of Buddha itself, Dharma, since dharma also signifies law. Subjective and objective phenomena are continuously changing. They are real ; but their reality is momentary, because all that exists is but part of an eter nally unfolding development dharmas appear one moment, in order to change in the n ext. This doctrine of the eternal flux of all things was so fundamental a charac teristic of the Teaching that it was even named The Theory of Instantaneous Destr uction. Dharmas (transcendental bearers of definite qualities) are drawn into the s tream of eternal change of vibrations. Their combinations define the specificati ons of objects and individuals. Only that which is beyond combinations is unchan geable. The ancient teaching knew only one concept which was integral, unconditi oned, and eternal Nirvana. Every dharma is a cause, for every dharma is energy. If this energy is inhe rent in each conscious being, it manifests itself in a twofold way: outwardly, a s the immediate cause of phenomena; inwardly, by transmuting the one who has eng endered it and by containing in itself the consequences revealed in the near or distant future. We find that the physical and psychic organism of a man is but the combinat ion of five groups of aggregates, or skandhas, which are divided into physical q ualities: form rupa; feelings vedana; perceptions samjña; forces samskara; consciousness v jñana. All five are equally unstable and dual. Samskara are the inclinations and c reative powers, explaining the present dharmas by the previous ones and indicati ng which of the present dharmas prepare those of the future. Samskara are accumulations left by former sensations and lend their fragranc e to future sensations. From this definition of samskara-skandha it is clear that this group of elements appears as the one absorbing all the peculiarities of th e other skandhas. Samskara skandhas (causal body) the preservation of this group o f skandhas is conditioned by the necessity of manifesting; when this necessity d isappears, they are transformed into pure light. Vijñana-skandha and partly samjña l end their coloring, or character, to the other combinations, and therefore appea r as the cause defining the next existence, in the sense of strivings and inclin ations. Rupa is like a plate; vedana is like food contained in the plate; samjña is li ke a sauce; samskara is like the cook, and vijñana is like the eater. Said the Bles sed One: It is by a process of evolution that sankharas come to be. There is no s ankhara which has sprung into being without a gradual becoming. Thy sankharas ar e the product of thy deeds in former existences. The combination of thy sankhara s is thy self. Wheresoever they are impressed thither thy self migrates. In thy sankharas thou wilt continue to live and thou wilt reap in future existences the harvest sown now and in the past. 13 No element carries from one existence into another, but not one attains a n ew existence without having had its cause in the previous existence. When the ol d consciousness ceases to exist, it is death. When consciousness returns to exis tence, a new birth takes place. One should understand that the present conscious ness is not born of the old consciousness, but that its present state is the res ult of causes accumulated in the previous existence. From one life to another there is no transmission, but there is a seeming r eflection, solidarity. The man who sows is not he who reaps; yet he is not also another man. The content of consciousness consists of dharmas. Dharmas are thoughts. The se thoughts are as real as the four elements or the organs of sense, because fro m the moment a thing is thought, it already exists. Man is a complex of combinat ions and at each moment his nature is defined by the amount and quality of the p articles of which he is composed. Each change in his combination makes a new bei ng of him. But this change does not exclude continuity because the motion of ska ndhas does not occur accidentally or beyond the law. Drawn into the eternal ebb and flow, the aggregates change in one direction or in another, as the condition s of each new combination are defined by a cause; and this cause is the quality of the preceding cause. Each successive combination harvests the fruit of former combinations and plants the seed which will bear fruit in the future combinatio ns. Man is a complex of combinations and at the same time he is the link. He is the complex because at each moment he contains a great number of skandhas; he i s the link because between the two successive conditions there is at the same ti me the difference and solidarity. If there were no difference, milk would not tur n into curdled milk. And if there were no solidarity, there would be no need in milk to have curdled milk. Let us explain by one more example: Physiologically the human organism comp letely changes every seven years, and yet when the man A is forty years of age h e is absolutely identical with the eighteen-year-old youth A; nevertheless, on a ccount of the constant destruction and rebuilding of his body and changes in his mind and character, he is a different being. A man in his old age is the precis e consequence of the thoughts and deeds of each preceding stage of his life. Lik ewise, the new personality, being the previous individuality, but in a changed f orm, in a new combination of the skandhas elements, justly reaps the consequences of the thoughts and deeds of his former existences. The consciousness and its eternally changing contents are one. There is no permanent I, which would remain unchangeable. It is necessary that the embryo shou ld die in order that a child may be born; the death of the child is needed in or der that the boy may be born, and the death of the boy produces the youth.5 It is customary to compare human existence with a necklace each bead is one o f the physical manifestations. But perhaps it is clearer to conceive of this evo lution as a complex mixture into which, with each new embodiment on the earthly plane, a new ingredient is being added which naturally changes the whole mixture . Each new manifestation is limited by physical elements, rupa-skandha. The energy striving to create a new being and directed by karma is called tr ishna the stimulus, the craving for existence. And this stimulus, when imbued with the essence of the Teaching, rises befo re us not only as the greatest cosmic principle but also as the greatest and mos t beautiful cosmic mystery. And Gotama Buddha, who unceasingly pointed out the e ternally rushing stream of our lives, has thus asserted the cosmicality and, con sequently, the infinity of this stimulus, which many who misquote the Teaching t ry to suppress; but the fiery spirit of the Teacher could only destroy small con cepts, broadening them into infinity. And Nirvana is the Gate that introduces us into the rhythm of the highest, fiery, creative, and eternally expanding stream of infinite Existence. The Teaching of Buddha is an untiring fiery call to the realization of the beauty and unity of the great creativeness of infinite Existence. What is Karma? The action of the consequences of that which is done by man in deed, word, and thought. The inner effect, as pointed out previously, manifests itself only in conscious beings. Hence, the colossal responsibility of man befo re all that exists and, first of all, before himself. That which I call karma is only thought; for, having thought, man acts through his body, word, and mind. 20 Karma is created by thoughts. There is no merit for the one who gives gold thinki ng he gives a stone. The tendency of thought gives man his moral value, changed b y deeds in one direction or another. A good action is manifested and completed. And even though it may no longer exist, nevertheless its consequence exists. At the moment of action a definite c ombination of dharmas arises in the stream of this man. In this is contained the in destructibility of the deed. Thus, to the purely mechanical understanding of cau se and effect, Buddhism adds also responsibility. One of such combinations, aggr egates, which we call an individual is defiled or uplifted by the actions of the preceding combination with which it is solidary. I teach nothing but Karma. 21 The persistence which Buddha exerted in order to instill into his disciples the understanding of moral responsibility resulting from the law of Karma, prov es that herein was contained the fact of primary Truth, self-contained and absol ute, Truth which must guide all the actions of man. To doubt the moral power of a deed means to close our eyes to evidence. All beings have their karma. They are the heirs of deeds and the sons of dee ds. They are completely dependent upon their deeds. Deeds establish differences of low and superior conditions between beings. Verily, out of that which was is being created that which is. Man is born ac cording to what he has created. All beings have karma as their heritage. 4 Not only is the correspondence between fruit and seed exact, but action, lik e every good seed, expands a hundredfold. Each man, by the action of unerring karma, receives in exact measure all th at is due, all that he deserves, neither more nor less. Not one benevolent or ev il action, trifling as it may be, as secretly as it may be done, escapes the pre cisely balanced scale of karma. Karma is causality, acting on the moral as well as on the physical and other planes. Buddhists say there are no miracles in huma n deeds, what man has sown he will reap. There exists no place on earth or in hea ven or under the water, nor is there a place in the depths of the mountains, whe re evil action does not bring suffering to him who begot it. If a man offend a harmless and innocent person, the evil blows back upon tha t fool, like light dust thrown up against the wind. An evil that is committed, like newly drawn milk, does not curdle at once. I t follows the fool closely like a smoldering spark that at last breaks into burn ing flame. 8 A foolish man, learning that the Buddha observed the principle of great lov e which commends the return of good for evil, came and abused him. Buddha was si lent, pitying his folly. After the man had finished his abuse, Buddha asked him, Son, if a man declin es a gift made to him, to whom would it belong? And he answered, In that case it w ould belong to the man who offered it. My son, said Buddha, You have railed at me, but I refuse to accept your abuse and request you to keep it yourself. Will it not be a source of misery to you? A s the echo belongs to the sound and the shadow to the substance, so will misery overtake the evildoer without fail. A wicked man who reproaches a virtuous one is like a man who looks up and sp its at heaven; the spittle does not soil the heaven, but comes back and defiles his own person. The slanderer is like one who casts dust at another when the wind is contrar y; the dust only returns on him who cast it. The virtuous man cannot be hurt, an d the misery that the other desires to inflict comes back upon himself. 16 Buddha s tolerance honor thy own faith, but never slander that of others. In general, people return to Earth until their consciousness outgrows the e arthly level. Buddha pointed out that there existed whole systems of worlds of d ifferent grades the highest and lowest and that the inhabitants of each world corres pond to each other in their development. The world in which the appointed man mu st be manifested as well as the quality of the reincarnation itself are determin ed by the predominance in him of positive or negative qualities, in other words, in scientific language the birth will be controlled by his true attractions, or b y his karma, according to Buddhists. Like a misdeed, remorse is an action. And this action has consequences, whi ch can balance the consequence of the misdeed. Buddha said, If a man who committe d evil realizes his fault, is remorseful and creates good, the power of his chas tisement will gradually be exhausted, like a fever which gradually loses its des tructive effect in proportion to the perspiration of the patient. 16 Karma is thought; therefore, the quality of thinking may change or even com pletely liberate man from the effects of karma. If deeds accumulated one upon an other, man would be encircled by his karma as in a conjured circle. But by teach ing that there is a state of consciousness which can destroy the reaction of com mitted deeds, Buddha pointed out the possibility of cessation of human suffering . Will and energy are rulers of karma. From all that was said it is clear that t he law of Karma and the law of reincarnation are inseparable, for one is the log ical consequence of the other. Among some Western scholars it has been an accepted opinion to regard Buddh ism as the Teaching of despair and inaction, which does not at all correspond to its fundamental character. Buddha, as the true Leader of general good, fearlessly revealed to humanity the real dangers of existence and at the same time showed the way to avoid them t his way is knowledge. Who may call the man who halts you at the edge of the prec ipice a pessimist? Beings live in a house surrounded by flames; nevertheless they feel no fear nor awe. They do not know; they are frivolous; they are not frightened; they do not try to save themselves; they seek enjoyment and roam about in different dire ctions in this triple world, similar to a house ensnared by flames. 22 The fools think that suffering lies only in sensations of pain. Verily their feelings are distorted. They are like a sick man who imagines that sugar is bit ter. A fluff of wool settling on the hand is imperceptible, but entering the eye , it causes severe pain. The palm is like an ignorant man, the eye is like a sag e. Only the sage is deeply affected by the spectacle of the suffering of the wor ld. 23 If after such statements anyone could call Buddha a pessimist, he would be like those ignorant people who kill the doctors that come to make healing inocul ations. And the same people, inclined to ascribe to the Teaching the keynote of despair, cite the affirmation of Buddha, I am the destroyer of old age and death. I am the best physician. I possess the highest means. Drink, laboring ones, drink the remedy of Truth and, partaking of it, live. Having absorbed it you will conquer old age and death. 24 We quote an authoritative opinion of the chief abbot of the monastery Kamak ura Soyen-Shaku, Buddhism is the most rational and intellectual teaching in the w orld. 25 The Teaching of Buddha, impregnated in its very structure with the affirmat ion of the self-contained human entity in its cosmic scope of striving toward fa r-off worlds, is full of true greatness and beauty. Naturally the question may arise how did the Teacher recall beauty in its ear thly manifestations? It is pointed out that even at the hour of death the though ts of the Teacher were directed toward the beautiful, remembering the beauty of the best places he traversed. Beautiful is Rajagriha, the Vulture s Peak, the Robbe r s Cliff; beautiful are the groves and mountains. Vaisali, what a place of beauty! All ancient philosophical teachings affirmed the law of Karma and the law o f final liberation, but the value of the Teaching of Buddha lies in the fact tha t without infringing upon the basis of all these scientific and philosophic thes es, it turned to Earth, to earthly labor, pointing out that only by the way of r eal, strenuous labor and self-development can one achieve true progress; thus he affirmed the evolution of humanity as an organic part of the Cosmos. The word stream, so often used by Buddha in its application to the Cosmos a nd human existence, is nothing other than the concept expressed by our word evol ution. The contact of cosmic transformation with psychic energy gives birth to the condition of a successful stream. Thus spoke Buddha. Even as previous Teachings may be characterized as an estrangement from Ear th, so Buddha appears as a true ploughman of our Earth, laying the foundation of conscious and real labor. In his case the formula, by human hands and feet, can b e applied. And in this is contained the unrepeatable uniqueness of the value of the Teaching and the labor of Gotama Buddha. There does not exist a more beautif ul appeal to the world than this constantly repeated affirmation: Brothers, I do not come to offer you any dogmas, and I do not ask you to believe in that which so many others believe. I only exhort you to independent enlightenment, to use y our own mind, developing it instead of letting it become dull. I adjure you not to resemble beasts of prey or stupid sheep. I implore you to be men with right v iews, men who toil untiringly for the acquisition of real knowledge, which will prevail over suffering. We are not interested in the latest additions which surround Buddhism, only the foundations ordained by the Teacher himself are needed for the future. And in these foundations one can see the Teaching, not only laid out with an iron wi ll but impressed with the steps of his lengthy wanderings. One is astonished at the arguments with which superficial investigators hav e supported their opinion of the Teaching of Buddha as one of despair. This is a falsehood! It is the song of the greatness of labor, the song of the victory of humanity, the song of austere joy. The Teaching of Buddha may be called the experiment of a working community. Not only the Buddhist understanding, but all just minds as well, must value the stone of Buddha s labor. From the very beginning a difference was made between the spirit and the le tter. The Teacher said, Knowledge is not the letter, but the spirit. The word of Buddha is different from the letter. The Teacher communicates t he Truth to the disciple, but only after deep and personal realization can the p upil possess it. According to the words of Buddhist scholars the premise upon which the Teac hing is based answers all demands of reason, but to confound reason with the lim ited mind of ignorant man would be exceedingly absurd. To this day there are preserved a sufficient number of Buddhist legends, mo re or less authentic, to permit us at least approximately to know the character of the Teacher s discourses. From these traditions we know that the Teacher never hesitated to answer questions put to him. In the ancient compilations of Buddha s words an unusual conciseness and definiteness of expressions is evident above al l. The Sutras are nothing but the aphorisms or concise sayings of Buddha, contai ning the philosophical and moral statutes of the Teaching. The aphorisms of Budd ha retained their conciseness in Buddhist traditions, but already with the addit ion of comments. The vividness of the Teaching of Buddha was contained also in the power of his simple expressions. Never did he apply any verses. Verily, like a lion, he r oared about the purity of life. Never did he preach, but only explained on occas ion, using parables to emphasize the given advice. Buddha ordained that his disciples should always expound the Teaching in th e colloquial language and severely censured each attempt to codify the Teaching in an artificial literary language. In Buddhist traditions indications exist abo ut the travels of the Teacher beyond the contemporaneous boundaries of India, in to Tibet, Khotan and Altai. The traditions of Buddhism to have in its communities large schools with cour ses in philosophy, medicine, mathematics, astronomy, and other subjects are the d irect result of the covenants of the Teacher, who pointed out that ignorance is a stain, which stains man beyond all other things. The Buddhist schools, as well as the exact contents of their literary treas ures, are little known to outsiders, but each new point of information serves to broaden Western understanding about the inner structure of Buddhism. Without la nguage, without knowledge, without faith, no one can penetrate into those strong holds to which the community, the Sangha, is so near. Let us not forget that the word lama means teacher, and not monk as is ofte n understood through ignorance. Since ancient times learned lamas copied and pri nted books from engraved plates and were highly skilled artists, with complete a nonymity in authorship. Reverence for books and libraries is traditional in Tibe t. Among learned lamas a custom exists to lock him who is defeated in an intelle ctual debate into a library. The restoration of the ancient Vinaya, the Rules of moral and communal prec epts of Buddhism, has always, and especially now, stood as the immediate task of Buddhist communal gatherings. A Russian scholar, in a lecture delivered by him in Petrograd at an exhibit ion of Buddhist objects, said, We must say that the foundations of the Buddhist p hilosophical teaching, correctly understood and translated into our philosophica l language, reveal an extraordinary affinity with precisely the latest, the newe st achievements in the domain of our scientific conception of the world. Universe without God, psychology without an unchanging soul, the eternity of the elements of matter and spirit which is only a special manifestation of the law of causality; heredity, a vital process instead of the existence of things; and in the domain of practical life the denial of the rights of personal possession, the denial o f national limitation, the universal brotherhood of all peoples, without the rig hts of private property; finally, the general, and for us all, indispensable ine vitable faith that we move and must move toward perfection, regardless of soul a nd free will these are the fundamental traits of the Buddhist, as well as of our c ontemporary new conception of the world. Precisely the Teaching of Buddha refutes the existing fallacy that evolution is stable and its laws act irrespectively. We know that everything lives and moves individually, thus there must be a speci al coordination and discipline in order that balance, or harmony, not be impaire d. To say that man must evolute in spite of himself as part of the general plan of evolution would mean to make man no better than a playball of destiny. One must point out with regret that the last words of this distinguished le cturer, we are moving and must move toward perfection, regardless of free will, ar e in evident contradiction to the fundamental principle of the Teaching, which, for the possibility of perfection and achievement of the highest conscious exist ence, demands absolutely personal efforts and assiduous self-exertion. Let us consider Buddhism and contemporary science. It is evident that Buddh ists are most open to all evolutionary achievements. Of course, this quality was instilled by their basic Teaching. Becoming familiar with the foundations we se e how greatly the statements of the Teacher are confirmed by the achievements of our contemporary science. The same results which Einstein reached by way of exp eriment were reached by ancient Buddhists in a purely contemplative way. Once more, we repeat that Buddhism cannot be regarded as a religious revela tion, because Gotama Buddha affirmed his Teaching as the apprehension of eternal truths, which were likewise propounded by his predecessors. Gotama taught that all that exists issued from Akasa, or primary substance, in conformation with the law of motion inherent in it and dissolves after a cer tain period of existence. Nothing comes from nothing. Buddhists do not believe in miracles; consequentl y they deny the Creation and cannot conceive of the creation of something from n othing. Nothing organic is eternal. Everything is in a state of continuous flux, undergoing change, and sustaining the continuity according to the law of evoluti on. The world exists by cause. All things exist by cause. All beings are bound b y cause. Regarding the constant change of the world, visible to our coarse organs, a s well as it dissolution, Buddhism points out that those dissolutions are tempor ary and periodical; for, according to the principle of evolution guided by the l aw of individual and collective Karma, the disappearing world will in turn manif est a new world with all its contents, just as our Universe was manifested from the primary substance matter. Denying miracles, the Teacher pointed out the concealed powers of human nat ure which, when developed, can produce the so-called miracles. The method of developing these powers is interpreted in Buddhist books and is known under the name of the science Iddhi-Vidhanana, which points out two forms of manifestation of these powers and two ways to attain them. One, the lower, i s reached by way of various ascetic and other physical practices; the other high er one, embracing all possible manifestations, is attained by the power of inner development. The first method of developing these powers is not lasting and may be lost, whereas inner development can never be lost. Its mastery is attained by followi ng the noble way indicated by Buddha. All these hidden powers gradually unfold in man, usually of themselves, in proportion to man s mastery of the lower expressions of his nature in a whole seri es of previous lives. For the development of powers of the higher grade, four conditions are indi spensable: 1. will; 2. its exertion; 3. mental development; 4. the discrimination between truth and error. A man possessing these powers or knowledge, increasing nature s powers, can p erform the most unusual miracles; in other words, he can execute any scientific experiment. Buddha did not encourage manifestations of powers, which lead only t o confusion in minds ignorant of the principles that are represented by those ma nifestations and which create a heavy atmosphere of forcibly disturbed elements. The Mahapari-nirvana Sutra tells about an unusual light emanating from the body of Buddha which was observed by his nearest disciple Ananda. The Teacher po inted out that on two occasions such physical radiation could become visible to the physical eye: 1. At the time of the great enlightenment of a man who becomes Buddha; 2. On the night when such a man Buddha finally departed. Studying the Buddhist sources one finds many valuable indications about the purely physical manifestation of radiation. It is indicated as of a luminous an d most subtle quality which surrounds man and is the nearest inner agent of huma n perception. This matter is exceedingly fine, like the radiance of a diamond, im ponderable, incombustible, disappearing after death without any traces. Neverthe less it is atomic. Nowadays this radiation is known to Europeans under the name of aura. This radiation is quite normal and it has been scientifically proved that not only al l human and animal organisms possess it, but even trees, plants, and stones. The first of the scholars and scientists to point out this characteristic w as Baron Reichenbach. He proved this radiation to be quite natural and his exper iments were expounded in detail in his Researches of 1844-45. Similarly in Paris, Dr. Baraduc took photographs of this radiation, and now in London, America, and Berlin whole institutions are devoted to the study of h uman emanations auras. It has been proved that this radiation may be of different shades, that it expands in volume, and grows in intensity of light, according to the spiritual and intellectual development of the man. Such manifestations as s udden flashes of colored rays emanating from the shoulders have also been noted. But science has not found any explanation for the origin of such flashes. Menti on has been made of the decrease in power of the light of these emanations durin g ailing conditions of the organism. In her book, The Magnetic Aura of the Cosmic Man, Mar-Galittu (Mrs. J. P. Rei mann) writes: Professor Yourevitch of Moscow points out the Y-rays of the human aura, as a newly discovered, highly powerful and invisible radiation. After a decade of detailed experiment, Professor Yourevitch brought the resu lts of his investigations before the International Psychological Congress, which took place last year at Copenhagen. The difference between the human emanations and those of radium and the Roen tgen rays is that human emanations are far subtler and can penetrate dense walls , whereas the Roentgen rays and radium depend upon a definite density of the bod ies which they penetrate. The emanations, for instance, transform gaseous stream s, otherwise non-conductors, into remarkable conductors of magnetic force. Their far-reaching conductivity is the chief basic quality of the Y-rays. Without res pect for distance and intensity, these gaseous streams become conductive under t he influence of human emanations. Their far-reaching and penetrative power is co nditioned by the cosmic contact of human emanations and therefore they are conce ded to have a stronger effect than all other rays. Beyond their capacity for far-reaching conductivity and power of penetration , the Y-rays have the power, when piercing thick obstructions, to exercise mecha nical functions as well. When piercing thick metal plates, the Y-rays cause mole cular sediments as soon as the rays pass through in a consciously concentrated w ay. During certain experiments they induce refraction of light-waves. They may a lso be photographed. The Y-rays of the aura are at the basis of levitation and t elekinetic phenomena. The work of Professor Yourevitch, which is called Y-rays as Conductors of Biophysical Energy contains fifty photographs of his experiments. The contemporary theory of hypnotic suggestion may be found in the followin g legend about Chullapanthaka in the Pali commentaries on the Dhammapada: Chullapanthaka was a disciple who had mastered some of the powers. One day B uddha sent for him, and when the messenger reached the Sangha, he saw three hund red disciples sitting in a group, each of them an exact image of the other. To h is question, Which is Chullapanthaka? every one of the three hundred answered, I am Chullapanthaka. The messenger returned to his Teacher disconcerted, but Buddha o rdered him to return immediately and if the same thing should occur, to take the first one who called himself Chullapanthaka by the hand and bring him to Buddha . The Teacher knew that the disciple desired to display his newly acquired power by suggesting to the consciousness of the messenger his illusive image. This pow er is called Mahamaya Iddhi and in order to manifest it, Chullapanthaka had vividl y to represent in his mind his own image and then to suggest it up to the desire d number to the consciousness of the messenger. In the same way, contemporary scientific data support the theory of karma e xpounded in Buddhism. Contemporary science teaches that each generation of man i s heir to the distinctive characteristics of preceding generations, not only in mass but in each individual case. Psychology finds its raison d etre in that exclusive and strong attention whi ch Buddha apportions to the mental processes, to the purification and expansion of the consciousness of his disciples by affirming thought as the dominant facto r in the evolution of all that exists. The psychological processes in Buddhism a re closely connected with physiology. Buddhism does not trace any line of demarcation between psychic processes a nd matter. The psychic processes are regarded as the manifestations of the subtl est qualities of matter. In the Dialogues of the Buddha, Part II, we find an indication about the ex istence in addition to a physical body of a mental body which is its exact count erpart and which can be externalized at will and become active at great distance s. With his mind thus concentrated, completely purified, utterly clear, devoid of depravity, free of taint, ready to act, firm and imperturbable, he applies an d directs it to evoking the mental body. He calls up from this body another body , having form, made of thought-stuff, having all limbs and parts, not lacking an y organ. It is as if a man were to pull out a reed from its sheath. He would kno w: This is the reed, this the sheath. The reed is one thing, the sheath another. It is from the sheath that the reed has been drawn forth. Just so, the bhikshu ca lls up from this body another body, having form, made of thought-stuff, having a ll limbs and parts, not lacking any organ. Asserting the indestructibility of energy, Buddha regarded all that exists as aggregates of the finest energies. For the physicist of today the moving power is matter, man s perception of ma tter being the response of his senses to the vibrations of energy. And what is Dharma, if not energy? Dharmas, according to Buddhism, exist for us by their effects; all our perc eptions being, above all, dharmas. Therefore, translating this formula into contemporary language, we may say that all sense-perceptions are exclusively energy effects and energy is the only real existing entity. Similarly, his affirmations about thought acting at a distance antedate our researches in the domain of thought-transmission and wireless. Since thought is energy then, as such, it is subject to the same law in its action as any other energy. We know that the hertzian waves are emitted for a thousand miles into sp ace without any wires, with the result that they can be caught by any equally at tuned receiver. Why, then, cannot man send out a thought-energy which will evoke identical vibrations in the man susceptible to them? Thus, Buddha is our predecessor in many domains of knowledge. Buddha also pointed out the difference that exists between the evident and the reality. His comparison of the evident to a mirage or illusion (Maya) is app licable to any contemporary discussion. This Great Wisdom, if studied not in the letter but in its spirit, would en rich an unprejudiced mind with many a priceless gem. The philosophy of Buddhism may be termed the analysis of separate elements attracted into combination by the formation of a definite individual stream. The individual stream is accumulated and fed by numberless manifestations of man on Earth, on other planes and other worlds. Absorbing all the characteristics of e ach manifestation, this stream swells in possibilities, transforming and remaini ng eternally self-containing. True individuality, true immortality, is contained in the realization of the true I which is constructed by innumerable combinations of human manifestations. All concern about the personality is in vain; the self is like a mirage, all tribulations that touch it will pass away. They will vanish like a nightmare wh en the sleeper awakens. In Buddhism man is not a futile pygmy as he appears to Western mind, but th e lord of the worlds. Being part of the Cosmos, like it, he is limitless in his possibilities. The data about cosmic creation, about the existence of innumerable world sy stems in eternal motion, which are manifested and dissolved; the affirmations of the inhabitance of the multitude of worlds and about the full coordination of o rganisms which populate these worlds with the properties and structure of their planet, coincide with those scientific problems which at present agitate the min ds of the true scientists. Thus, contemporary science, in accord with the affirmation of fundamental B uddhism, confirms the very realistic essence of this Teaching of the reality of the life-creative essence of great Matter, impressed for the first time. Let us pay due homage to that Great Mind which, impelled by a powerful Spir it, fathomed the very foundations of Existence, solved the problems of life and pointed out the goals of evolution as conscious cooperation with the Cosmos and communion with the far-off worlds. No teaching foresaw the future with such precision as Buddhism. Parallel wi th reverence for Buddha, Buddhism develops the veneration of Bodhisattvas future Buddhas. According to the tradition, Gotama, before reaching the state of Buddha , had been a Bodhisattva for many centuries. The word Bodhisattva comprises two concepts: Bodhi enlightenment or awakening, and Sattva the essence. Who are these Bo dhisattvas? The disciples of Buddhas, who voluntarily have renounced their perso nal liberation and, following the example of their Teachers, have entered upon a long, weary, thorny path of help to humanity. Such Bodhisattvas appear on Earth in the midst of the most varying conditions of life. Physically indistinguishab le in any way from the rest of humanity, they differ completely in their psychol ogy, constantly being the heralds of the principle of the common welfare. Buddha, directing all possibilities toward the affirmation of evolution, ba de his disciples venerate the future Buddhas more than the Buddhas of the past. T hus as the new moon is worshipped more than the full moon, so those who have fai th in Me must reverence Bodhisattvas more than Buddhas. 26 History has not revealed to us elsewhere such a living example of self-deni al. According to tradition, the Blessed One preordained the Bodhisattva Maitreya as his successor. And the Blessed One said to Ananda, I am not the first Buddha who has come up on Earth, nor shall I be the last. In due time another Buddha will arise in the world, a Holy One, a supremely enlightened One, endowed with wisdom in conduct, embracing the Universe, an incomparable leader of men, a ruler of devas and mort als. He will reveal to you the same eternal truths, that I have taught you. He w ill establish his Law, glorious in its origin, glorious at the climax, and glori ous at the goal, in the spirit and in the letter. He will proclaim a righteous l ife, wholly perfect and pure, such as I now proclaim. His disciples will number many thousands while mine number many hundreds. Ananda said, How shall we know him? The Blessed One said, He will be known as Maitreya! 13 The future Buddha, Maitreya, as his name indicates, is the Buddha of compas sion and love. This Bodhisattva, according to the power of his qualities, is oft en called Ajita the Invincible. It is interesting to note that reverence of many Bodhisattvas was accepted and developed only in the Mahayana school. Nevertheless, the reverence of one Bo dhisattva, Maitreya, as a successor chosen by Buddha himself, is accepted also i n the Hinayana. Thus, one Bodhisattva, Maitreya, embraces the complete scope, be ing the personification of all aspirations of Buddhism. What qualities must a Bodhisattva possess? In the Teaching of Gotama Buddha and in the Teaching of Bodhisattva Maitreya, given by him to Asanga according t o tradition in the fourth century (Mahayana-Sutralankara), the maximum developme nt of energy, courage, patience, constancy of striving, and fearlessness was und erlined first of all. Energy is the basis of everything, for it alone contains a ll possibilities. Buddhas are eternally in action; immovability is unknown to them; like the e ternal motion in space the actions of the Sons of Conquerors manifest themselves in the worlds. Mighty, valiant, firm in his step, not rejecting the burden of an achievemen t for the General Good. There are three joys of Bodhisattvas; the joy of giving, the joy of helping, and the joy of eternal perception. Patience always, in all, and everywhere. The Sons of Buddhas, the Sons of Conquerors, Bodhisattvas in their active compassio n are Mothers to All-Existence. Throughout the entire Buddhist world the rocks on the roadsides, with the i mages of Maitreya, point out the approaching future. From the most ancient times until now this Image has been erected by Buddhists who know the approach of the New Era. In our day, venerable lamas, accompanied by disciples, painters, and s culptors, travel through the Buddhist countries, erecting new images of the symb ol of aspirations toward the radiant future. The Teaching of Buddha must be verified and should be given for broad knowl edge. In our time, it is strange to think about the community and not to know th e foundations of the first Scientist-Exponent of the community. The hand of Budd ha was tireless in preparing the experiment of the world s laboratory. The fact th at Buddha ordained the World Community as the evolution of humanity, in itself g ives to his Teaching its fiery persuasion. In Buddha s structure one may move through endless stories, and the doors eve rywhere will be open to the call of the community. The exact knowledge of Buddha permitted him to determine the exact condition of his contemporaries and to per ceive the universal community only in the far-off future. Respect for Buddha was such that no one obscured the image of the Teacher w ith the garb of divinity. Buddha is impressed on minds as a Man, a Teacher who a ffirms. In this leonine fiery affirmation he attained a prevision of Maitreya the symbol of the era of comprehension of the greatness of matter and affirmation of the great universal community! Said the Blessed One, Distinguish between those who understand and those who agree. He who understands the Teaching will not tarry in applying it to life, h e who agrees will nod and extol the Teaching as remarkable wisdom, but will not apply this wisdom to life. There are many who have agreed, but they are like a withered forest, fruitle ss and without shade. Only decay awaits them. Those who understand are few, but like a sponge they absorb the precious kno wledge and are ready to cleanse the horrors of the world with the precious liqui d. He who has understood cannot help applying the Teaching, because realizing g oal-fitness he accepts it as a solution of life. Do not waste much time with the agreeing ones. Let them first demonstrate th e application of the first call. Thus is attributed to the Blessed One the goal-fitting attitude to newcomer s. All this means that the purification of the Teaching will rest not only on the acceptance of its foundations, but on its application in life. An abstract u nderstanding of the Teaching of the Blessed One is impossible. We see how greatl y it penetrates into life when we realize how entire countries fell away from th e Teaching, when instead of applying it to life they turned it into abstract dis courses. In Tibet a lessening of the religious interest is apparent. One can eve n notice the increase of the Bon Teaching, the antithesis of Buddhism. The Tashi Lama found it impossible to remain in Tibet. Following his exampl e many of the best lamas have left Tibet. Without these educated lamas, the reli gious life of Tibet has become dormant. Such examples are useful in observing how the distortion of the Teaching is effected. At the same time one can see what victory the Teaching carries into other c ountries where people are concerned with applying the foundations in life. The same task is accomplished by the new tendency toward toleration of the followers of Hinayana. Buddha, as the source, and Maitreya, as a universal hope, will unite the au stere followers of the Teaching of the South with the multiformity of the North. That which is most essential for the immediate future will definitely manif est itself. Instead of swelling the Teaching with commentaries, it will again be restored to the beauty of the value of concise conviction. The new time of the Era of Maitreya is in need of conviction. Life in its entirety must be purified by the flame of achievement. The great Buddha, who preordained Maitreya, prescri bed the path for the whole of existence. For those wise and clear covenants, the manifestation of the new evolution is calling. The demand for the purification of the Teaching is not accidental. The date s are approaching. The Image of Maitreya is ready to rise. All the Buddhas of th e past have combined their wisdom of experience and have handed it on to the Ble ssed Coming One. The lama proclaims, Let life be firm as adamant; victorious as the banner of the Teacher; mighty as an eagle, and may it last for eternity. SOURCES 1 Anguttara-Nikaya 2 Asvaghosha, Fo-Sho-Hing-Tsun-King, A Life of Buddha, the Chinese version of Buddhacarita 3 Buddhist Birth Stories, or Jataka Tales 4 Majjhima-Nikaya 5 Sikshasamuccaya, compiled by Santideva 6 Santideva, Bodhicaryavatara 7 Sutta-Nipata 8 Dhammapada 9 Mahavagga 10 M. P. Grimblot, Sept Suttas Palis 11 The Jataka 12 Milinda-Pañha, The Questions of King Milinda 13 Paul Carus, The Gospel of Buddha 14 Samyutta-Nikaya 15 Itivuttaka 16 Sutra of Forty-two Sections 17 The Udana 18 Asvaghosha, Buddhacarita 19 Mahaparinirvana Sutra, The Book of the Great Decease 20 Katha-Vatthu 21 Mahavastu 22 Saddharma-Pundarika, The Lotus of the Wonderful Law 23 Madhyamakavritti 24 Lalitavistara 25 Sermons of a Buddhist 26 Madyamakavatara