INTRODUCCIÓNLos textiles fueron, y siguen siendo, un elemento importante en la mayoría de las culturas. Estos cumplieron diversas funciones, entre las cuales la más importante fue la de vestimenta y de cobertor. Sin embargo, también fueron un vehículo para transmitir ideas, memorias, mensajes. Los textiles en el mundo andino no fueron una excepción. Desde épocas tempranas, como en la de Chavín, tenemos el testimonio de las grandes telas que pudieron servir como soporte para transmitir la creciente religión a lo largo de los Andes, llegando incluso hasta la costa sur peruana (C ORDY- COLLINS A. 1977). Posteriormente, están los finísimos mantos funerarios de la cultura Paracas que fueron expresamente hechos para acompañar al difunto en su otra vida, gastándose energía, tiempo y materia prima en su confección. Asimismo, fue una forma de comunicación para defender y definir la identidad de un grupo, como sucede actualmente en muchas partes de los Andes (S CHEVILLE M. 1986: 2). A través del tejido, se puede penetrar en diversas esferas de una cultura: la tecnología, la agricultura, el rito, el tributo, el lenguaje, el arte y la identidad del individuo (S CHOESER M. 2003: 7). Por otra parte, algunos textiles tuvieron un significado particular en un contexto determinado, sea este de tipo social o ritual. En este trabajo queremos buscar el significado particular de los textiles hallados en un espacio y tiempo determinados: la cultura inca. Los incas1 tuvieron una fase de expansión que se desarrolla aproximadamente entre los años 1438 y 1532 d.C., es decir, entre el gobierno de Pachacutec y la llegada de los españoles a lo que es actualmente el Perú. Es este período que tomaremos en cuenta en esta investigación. En primer lugar, porque entre esos años tenemos más información en los textos históricos -de los cronistas de los siglos XVI y XVII- sobre el tema tratado y en segundo lugar porque los sitios estudiados se enmarcan en ese lapso de tiempo. Los textiles tuvieron un importante rol dentro de la sociedad inca: fueron bienes de prestigio que estaban involucrados en las esferas política, económica, social y religiosa. Los españoles relatan que había colcas o depósitos en todo el Tahuantinsuyu que estaban colmados de textiles, entre otras cosas. Fueron el principal regalo de carácter diplomático de parte del Inca hacia los curacas y personas importantes que buscaba retribuir por los favores concedidos o para formar alianzas. Fueron una de las ofrendas que más apreciaban las deidades, en cuyo honor los quemaban. Pero, sea como regalos, sea como ofrendas, sea como vestimenta de la elite y del Inca, estos textiles fueron portadores de mensajes. Por medio de sus íconos, sirvieron como medio de comunicación tanto entre los hombres como entre éstos y las divinidades. Esto implica que tuvieron un significado determinado según el tipo de contexto al cual estaban asociados. Desde el punto de vista arqueológico, pocos han sido los textiles incas encontrados en su contexto original de depositación, lo que es fundamental para dilucidar dicho significado. Afortunadamente, en los últimos años se han realizado hallazgos valiosísimos en la Cordillera de los Andes, desde el sur del Perú hasta el centro y norte de Chile y Argentina. Estos son los llamados “santuarios de altura”, donde, en algunos de ellos, se ha evidenciado una de las ceremonias más importantes de los incas: la capacocha2. Estos santuarios se encuentran generalmente a más de 5 000 m.s.n.m., en las cumbres o precumbres de imponentes montañas (CERUTI M.C. 2003b: 22). A esas alturas, tanto los elementos de la cultura material como los bioarqueológicos se conservan en perfecto estado. Esto se debe al clima de esas altitudes: seco y frío. En los santuarios de altura que fueron escenario de la capacocha, se han hallado infantes sacrificados con sus respectivos ajuares funerarios. Estos sacrificios ya fueron registrados por los cronistas de los siglos XVI y XVII y son de suma importancia para entender las complejas relaciones de reciprocidad que se daban tanto a nivel humano como sobrenatural. Estos sitios de altura con evidencia de la ceremonia de la capacocha fueron estudiados y excavados por diversos investigadores. Entre ellos tenemos a Grete Mostny, quien investigó sobre el santuario del cerro El Plomo en Santiago de Chile y en Argentina, Juan Schobinger y María Constanza Ceruti son los precursores de la arqueología de alta montaña y han excavado los santuarios de altura del cerro Aconcagua entre otros. También en el Perú, Johan Reinhard y José Antonio Chávez excavaron en el Pichu Pichu, Sara Sara y Ampato, Arequipa En todos los sitios mencionados se han hallado infantes sacrificados con sus respectivos ajuares, pero las investigaciones se han centrado principalmente en los individuos y la relación de éstos con la ceremonia de la capacocha. Pocos han sido los estudios dedicados específicamente al ajuar funerario dentro de ese contexto y el rol que cumplió dentro de la ceremonia. Es por eso que este trabajo se centra en una parte importante del ajuar como son los textiles, tanto de la vestimenta de los individuos como la de las estatuillas asociadas. Es dentro de este contexto, la capacocha, que queremos buscar el significado particular que pudieron tener los textiles. Este trabajo se basará principalmente en dos santuarios de altura con evidencia de dicha ceremonia: Cerro El Plomo en Chile, y Cerro Aconcagua en Argentina. Esta elección se debe a que estos sitios fueron estudiados por equipos multidisciplinarios y los resultados fueron debidamente publicados. Los infantes hallados en los santuarios de altura vestían prendas características de sus lugares de origen. Sabemos por las crónicas que las diversas poblaciones conquistadas debían mantener el uso de sus vestimentas típicas so pena de castigo. Esta era una forma de reconocer tales poblaciones al momento de cobrar los tributos y de hacer los censos (MOYA R. 1988: 11). Pero más allá de las cuestiones políticas y económicas está el de la identidad. De manera general, en los procesos de conquista, las vestimentas del “otro” «tienen el poder de auto exclusión y, al mismo tiempo, de remitir a la propia identidad: étnica, social, cultural, jerárquica, regional o estética» (ibid.). Las vestimentas de los individuos sacrificados en el contexto de la ceremonia de la capacocha no siempre son de estilo inca, sino que presentan variantes costeñas como veremos en el caso del niño hallado en el cerro Aconcagua. Sin embargo, tanto las estatuillas antropomorfas como su respectiva indumentaria asociadas a estos niños pueden ser identificadas claramente como de estilo inca3 (ROWE A.P. 1995-1996: 5). El objetivo de este trabajo es entender la función y el significado particular de los textiles incas en un contexto determinado: en este caso la capacocha evidenciada en los santuarios de altura. Para lograr este objetivo se utilizará una metodología que toma sus bases en diversas disciplinas como la iconografía, etnografía, la etnohistoria y parte de la semiótica, aunque la base principal será tomada de la metodología que Ian Hodder propuso para la arqueología contextual (HODDER I. 1994). La muerte fue uno de los momentos donde fue mejor documentada, en la época prehispánica, la importancia que tuvieron los textiles en el mundo andino y su relación con las etapas de la vida. Esto se evidencia por la cantidad y calidad de las vestimentas encontradas en algunos contextos funerarios, algunas de ellas sin uso, lo que presupone que fueron confeccionadas especialmente para dicha ocasión (MURRA J. 1970: 587; BOLLINGER A. 1996: 155). Queremos aclarar que las muestras tomadas como datos para el fin de la investigación son muy reducidas, principalmente porque no han sido muchos los santuarios de altura con evidencias de capacocha que han sido excavados científicamente. Además, siendo la arqueología de alta montaña una disciplina nueva que se está desarrollando a la par con los hallazgos, el proceso de análisis de los objetos y niños encontrados es muy lento y costoso y debe estar a cargo de especialistas de diversas disciplinas. Aquí, pretendemos solamente dar un primer paso en cuanto al estudio del significado de los textiles en ese contexto, esperando que sean descubiertos y estudiados científicamente más sitios para poder confrontar nuestras hipótesis. así como los aportes que nos pueden brindar. Este español. haremos unas breves reseñas4 de algunos de los autores más importantes. Por otra parte. 1987 [1551]: XI). Dentro de estas fuentes de carácter netamente histórico. tuvo una cierta posición social dentro de la esfera incaica por estar casado con la princesa inca Cuxirimay Ocllo -prima de Atahualpa y descendiente directa por parte paterna de Pachacutec. El gran aporte de esta obra es que Betanzos «pone de manifiesto.P. económicos y políticos del Estado inca.Fuentes históricas Las fuentes históricas nos ayudan a la interpretación de contextos especiales (R OWE A. A continuación. relata con grandes . entre otras noticias [. había sido descubierto y la arqueología de alta montaña estaba aún en sus inicios. lo que puede facilitar la veracidad de dichos relatos.detalles las ceremonias incaicas.1. Es por este motivo que tenemos muchas informaciones de cómo y sobre todo cuándo se realizaba la capacocha. en el centro de Chile.. vecino del Cusco.Juan de Betanzos Juan de Betanzos escribió una de las primeras obras de carácter indigenista en el año de 1551. así como los aspectos sociales. 1995- 1996: 5).) para elaborar su planteamiento sobre dicha ceremonia. nos brindan informaciones sobre la textilería incaica en todos sus aspectos: materias primas. según lo expresa María del Carmen Martín Rubio (BETANZOS J. CAPITULO I ANTECEDENTES I.sino excesivos.1. sin ningún tipo de prejuicio europeo ni equivalencias del mismo.en muchas de las festividades incas. Asimismo.. tomando en cuenta el punto de vista desde el cual fueron escritas. sin un ápice de sorpresa ni escándalo.. I.1. por su perfecto . confección. visitas. Esta inclusión se debe a que este autor se basó en textos históricos (crónicas. Además.así como a entender qué función y significado pudieron tener los textiles asociados a dichos contextos. producción. incluimos el imprescindible e igualmente importante trabajo de Pierre Duviols (1976) sobre la capacocha. presente -como veremos.] la impresionante infraestructura creada por los gobernadores del Imperio» (cit.. como el caso de la ceremonia de la capacocha -parte del tema de esta investigación. y sus respectivas obras. almacenamiento e importancia en la política del Tahuantinsuyu. XXII). Esta descripción.bautizada después como doña Angelina Yupanqui Coya. etc. XIX). sólo el sitio del cerro El Plomo. dándole gran importancia a éstas dentro del marco religioso indígena. Betanzos la hace «con toda naturalidad. que fueron consultados para la realización de este trabajo. Los considera manifestaciones normales e inherentes a la vida del Incanato» (cit. donde no hay ninguna comparación con evidencias arqueológicas. Esto se debió seguramente a que en el momento que escribió dicho artículo. C. I. Asimismo. Es por esto que Sarmiento se dedica a relatar la historia de los incas para demostrar que éstos eran unos “tiranos” y de esta manera justificar la conquista española. I. 1986: 310.3. tejer. marino y cosmógrafo español. Betanzos pudo recopilar mucha información valiosa sin una visión tan occidentalizada y más apegada a la de sus informantes (PORRAS BARRENECHEA R. no todos.Felipe Guamán Poma de Ayala Un autor indígena. terminada en 1572. Felipe Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]).dominio del quechua. 1987: XVII) I. La crónica fue encargada por el virrey Francisco de Toledo -quien también era su gran amigo. 1995-1996: 5). «ninguna historia que se haya hecho será tan cierta y verdadera como ésta» (S ARMIENTO DE GAMBOA P.2. KAULICKE P. 1989: 124-125). Guaman Poma de Ayala muestra en sus dibujos la vestimenta de los incas antes de la llegada de los españoles y la vestimenta que se usa en el tiempo en que escribe su crónica. Además. nos da una detallada información sobre la sociedad andina prehispánica y colonial (MARZAL M. MARTÍN RUBIO M. siendo estas representaciones confirmadas en la mayoría.1.. Describe cuales eran los requisitos para los diferentes tipos y a qué menesteres se dedicaban. refiriéndose sólo a los sacrificios de niños.. a quienes les leyó el escrito.Martín de Murúa Este cronista relata con minuciosidad de detalles los acllahuasis y las diferentes clases de acllas internas. sólo que es más escueto y conciso. 1987: XV.4.Pedro Sarmiento de Gamboa Pedro Sarmiento de Gamboa. 1942 [1572]: 16). quipucamayocs y personajes de la elite incaica contemporáneos a los últimos incas (MARTÍN RUBIO M. . sobre todo. algunas evidencias sobre cuándo se realizaba y qué era a grandes rasgos la ceremonia de la capacocha. ROSTWOROWSKI M.P.1. nos dejó escrito en su Historia de los incas. de los ejemplares de carácter arqueológico que se tienen (ROWE A. 2001: 70). Asimismo. cuando se volvían expertas tejedoras y la clasificación que hace de las acllacunas. describe la labor de las tejedoras.C. 1989: 259). que se apoyan en sus detallados dibujos pudiéndose hacer algunas comparaciones con los ejemplares de tipo arqueológico encontrados a lo largo del territorio que ocupó el Tahuantinsuyu.. fue muy cuidadoso en dibujar la vestimenta de tres provincias diferentes del altiplano y del Chinchaysuyu. 1998: 139. a qué edad aprendían a hilar. Estos últimos fueron.con motivo de la visita general que éste hizo en todo el Perú entre los años 1570-1575 (MARZAL M. La definición y ocasiones que él da para la capacocha no varían de otros relatos de la época.1. ya que nombra qué clase de ñustas eran las encargadas de manufacturar textiles destinados a los sacrificios. aunque según la elite incaica aún existente en ese tiempo. Esto es de gran importancia para este trabajo. Nos interesa aquí la descripción que hace de la vestimenta de los Incas y de las Coyas. aunque nunca la nombre como tal. es otro de los españoles que escriben sobre la capacocha. comentario que concuerda con el de Raúl Porras Barrenechea (1986: 512) para quien la obra de Cobo es un «inventario total de su época. las informaciones de Cobo se transforman en un texto de un gran valor histórico y etnográfico de la época.Bernabé Cobo Uno de los cronistas que más detalles nos brinda sobre la descripción de la vestimenta y los textiles incas en general. denominada por sus seguidores arqueología de alta montaña. por lo que hay que tomar sus datos cuidadosamente y compararlos con otros cronistas que escribieron antes que él (ROWE A. Sabemos. Fue ella quien tramitó la compra del cuerpo momificado del niño -reconociendo el alto valor a nivel arqueológico que representaba. junto con un equipo multidisciplinario. como es el Padre Cristóbal de Molina -el Cusqueño-. que en los últimos .I. síntesis de un siglo de colonización [. por él mismo. Según Manuel Marzal (1989: 111).1. los cuales pudieron conversar con los últimos descendientes de los Incas y ver aún lo que quedaba de su cultura..2. Como en el capítulo anterior. el conquistador Pedro Pizarro. Estos serían los comienzos de una rama de la arqueología. daremos breves referencias de los autores y sus respectivos trabajos.. Así. el dos veces corregidor de Cusco Polo de Ondegardo y las Informaciones del Virrey Toledo.1.] es el más grande esfuerzo de integración de América en el cosmos» (1986: 509). puede ser utilizada en este trabajo para dar una explicación de la textilería incaica.Grete Mostny Grete Mostny era. es el padre jesuita español Bernabé Cobo (1956 [1653]). Jefe de la Sección Antropología del Museo Nacional de Historia Natural de Santiago de Chile.2. Una vez adquirido para el museo.5. I.con el arriero que lo descubrió. Estas fuentes de información fueron las que se tomaron como datos en esta tesis y que fueron analizadas por la autora para llegar a la hipótesis planteada al comienzo de la misma..P.. intuyendo de esa manera la gran importancia que tuvieron para esta civilización. la historia de la civilización incaica escrita por Cobo es «la más Completa que ha llegado hasta nosotros». entre otros. procedió. por lo que la visión crítica que empleó para escribir su Historia del Nuevo Mundo. que tomó datos de otros cronistas anteriores a él.Fuentes arqueológicas En este capítulo nos referiremos a los diferentes trabajos de carácter arqueológico en relación a los santuarios de altura donde se han hallado evidencias de la ceremonia de la capacocha. muchos de estos datos son confirmados a nivel arqueológico. Pero hay que tener presente que este cronista escribe más de un siglo después de la conquista. 1995-1996: 5). al momento del descubrimiento del niño del cerro El plomo en 1954. Cobo fue un gran observador de su época siendo uno de los pocos cronistas que le dedicó un capítulo entero a la textilería y vestimenta de los mismos. al análisis del mismo. Para nuestra fortuna. así como también del estudio de piezas textiles de la época inca. I. así como los aportes fundamentales que ellos engloban.. aunque no queda descartado que esta hipótesis haya estado al origen y forme parte de esta sacralidad. pero muy significativa en cuanto se puede deducir cuales prendas fueron manufacturadas y destinadas a un uso específicamente ritual y otras simplemente para la vida cotidiana. 1983). I. De esta manera realiza una comparación entre las evidencias halladas en excavaciones y en museos llegando a diferenciar los diversos tipos de técnicas.2. es importante por diversas razones. Plantea que la importancia de la sacralidad de estas montañas radica en el hecho que son consideradas como las responsables de la fertilidad de los campos y los rebaños por ser vistas como controladoras del clima y por ende las encargadas de proporcionar el agua necesaria para la subsistencia. que utilizamos en este trabajo. en algunos casos.basada tanto en datos históricos como arqueológicos. Ha sido el descubridor. Nosotros planteamos que esta visión sagrada de las montañas es aún más compleja. Primero porque esta investigadora hace una descripción de la vestimenta inca - femenina y masculina. entonces.Ann Pollard Rowe El trabajo de Ann Pollard Rowe (1995-1996). que tomamos en cuenta en esta investigación. siguen siendo venerados por las poblaciones aledañas actuales. I. terminaciones e íconos según el tipo de indumentaria.2. Ha realizado importantes trabajos de carácter etnoarqueológico sobre la importancia de las montañas en la cosmovisión y religión andina (REINAHRD J. deberían ser explicados desde esa perspectiva.. Así.tiempos ha adquirido gran importancia por los hallazgos y respectivos análisis multidisciplinarios de más niños sacrificados en cumbres de los Andes. podemos tener diferentes datos que explican en conjunto como pudo haber sido esta ceremonia en un sitio específico como el santuario en la cumbre del cerro El plomo.4.3. El aporte fundamental de la Dra. Grete Mostny es haber convocado a dicho equipo para analizar desde diversos aspectos el cuerpo del niño. Esta diferencia es muy sutil. en cuyas cimas se encuentran santuarios de altura prehispánicos que aún. Argentina como Perú principalmente. CAPITULO II METODOLOGIA .Johan Reinhard Johan Reinhard viene ocupándose de los santuarios de altura desde hace más de dos décadas. El segundo punto importante. Los santuarios de altura. junto con José Antonio Chávez y María Constanza Ceruti.y los tres niños del volcán Llullaillaco. de tres importantes hallazgos relacionados con la ceremonia de la capacocha: el cuerpo de la joven del volcán Sara Sara -denominada “Sarita”-. de la niña de Ampato -o vulgarmente llamada la “momia Juanita”. es que en su trabajo llega a diferenciar entre la vestimenta que se usaba a diario y la que fue confeccionada para fines rituales.. tanto en Chile. lo poco de ajuar que le quedaba al momento del hallazgo y el sitio donde fue enterrado. protocolos o espectáculos.que componen una obra de arte. se recurrirá a la metodología de diversas disciplinas como la iconología y parte de la semiótica.. nos proporciona las herramientas necesarias para la identificación correcta de los motivos -lo que este mismo autor identifica como el primer nivel de significado. para analizar estas semejanzas y diferencias se recurrirán a métodos tanto cuantitativos como cualitativos. por lo menos sistemas de significación»12 (1992: 13) (la cursiva es nuestra). es decir. Esta correcta identificación de motivos e imágenes nos lleva a la identificación de los valores simbólicos -tercer nivel de significado o significado intrínseco o contenido. cit. imágenes. estas semejanzas y diferencias deben estar encuadradas dentro de escalas determinadas. de una clase. de un período.] la semiología tiene entonces por objeto todos los sistemas de signos. los cuales revelan la actitud básica de una nación. para lograr el fin de la investigación. La iconología siendo. Estos tres niveles de significado identificados por Panofsky Se refieren a aspectos de un solo fenómeno que es la obra de arte como un todo (op. Estos valores simbólicos son la interpretación de la manifestación de principios fundamentales (formas puras.. los gestos.METODOLOGIA DE TRABAJO La metodología. 44). derivada de la arqueología contextual de Hodder (1994). así como también serán de fundamental aporte los datos recogidos de textos históricos y de trabajos de carácter etnográfico. el significado primario o natural y al análisis correcto de imágenes -segundo nivel de significado o significado secundario o convencional (ibid.1. . según Panofsky. si no “lenguajes”. cualesquiera puedan ser las sustancias y los límites de estos sistemas: las imágenes.constituyen. Como mencionamos anteriormente. se basará sobre las diferencias y semejanzas que se pueden individualizar en asociaciones contextuales.II. Como dice Roland Barthes: « [. historias y alegorías). los objetos y los complejos de estas sustancias -que se pueden encontrar en ritos. Asimismo. que son el objeto de la iconología en sí. «la rama de la historia del arte que se ocupa del sujeto o significado de las obras de arte en contraposición a aquellas que son sus valores formales» (1999: 31).). Siendo las unidades de análisis los textiles incas asociados a la ceremonia de las diversas capacocha desarrolladas en los santuarios de altura y el objetivo principal de este trabajo el de llegar a conocer la posible función y significado que pudieron tener dichos textiles. de una creencia religiosa o filosófica y que se encuentran cualificados inconscientemente por una personalidad y condensados en una obra. motivos. los sonidos melódicos. La semiótica. que «Estudia todos los fenómenos culturales como si fueran sistemas de signos - partiendo de la hipótesis que en realidad todos los fenómenos de cultura sean sistemas de signos y entonces fenómenos de comunicación»11 (ECO 1998:15).. Por otra parte. 1993). la etnohistoria se vuelve una disciplina necesaria y fundamental. ¿Qué es lo que querían comunicar los incas a través de los textiles? Esto nos lleva al estudio del significado y función de los tejidos inca propuesto como objetivo de este trabajo.Ha sido aplicada al estudio de los textiles (CERECEDA 1978. Esta puede ser definida «como la historia de los pueblos ágrafos del área andina cuyo desarrollo cultural podría ser detectado en documentos de los siglos XVI y XVII»13 (KOTH DE PAREDES M.. Pero.] qué trampas constituyen los textos escritos para reconstruir la historia de las sociedades andinas. fundamentalmente. pero revisando la bibliografía. la gran cantidad de documentos escritos entre los siglos XVI y XVII. si no imposibles.-ULLOA L. en este caso específico los textiles incas. GAVILÁN V. en el Perú nos brinda una información preciosa. la mayoría de los investigadores que se ocupan o no de textiles no tienen dudas que éstos fueron un medio de comunicación (FRANQUEMONT E. 1978: 9). Por otro lado. 1992). Es por estos motivos que la revisión de las crónicas y otros textos de carácter histórico escritos en esa época es de gran ayuda para la interpretación de los datos arqueológicos. para que se les pueda interpretar estrictamente en términos de culturas andinas» (1997: 325). pues la escritura está indisolublemente vinculada a los españoles y se deja ver que hasta los textos escritos por individuos de ascendencia indígena han sido demasiado influenciados por el viejo mundo. A pesar de haber una distancia temporal de más de mil años entre las fuentes utilizadas por la autora y los textos etnohistóricos escritos entre los siglos XVI y XVII. podemos decir que la información etnohistórica nos proporciona el acceso directo al mundo conceptual de las sociedades agrícolas tempranas» (1987: 16). de interpretar con la sola ayuda de la arqueología». Así. ya vimos cuán importante se vuelven estos datos para el estudio iconográfico y por consiguiente iconológico. ARELLANO C. 1992. y tomando en cuenta lo anteriormente dicho. Para el caso del estudio de textiles incas y de la cultura inca en general. 1994.- ULLOA L.. Aunque hay que tomar las precauciones necesarias para no interpretar los escritos de aquella época en términos andinos como bien arguye Sophie Desrosier cuando escribe que: « [. Sin embargo. la semiótica nos brinda las herramientas fundamentales para analizar el textil como un sistema de signos en cuanto comunicación. ¿Qué relación puede existir entre la cultura material. Makowski nos dice: «Conscientes de los peligros inmanentes a la interpretación española de lo andino. registraron algunos aspectos de la organización andina que son difíciles. más que nada a textiles registrados en trabajos de tipo etnográfico y no arqueológico (GAVILÁN V.-CASTELLI A. entre otros. Siguiendo con esta misma idea. tanto del Perú como de México. el uso de estas fuentes es difundido entre los arqueólogos. Como recalca Catherine Julien14 (2000: 10) «cuando los españoles describieron los incas. Actualmente. con la semiótica? Hodder menciona que la cultura material juega un doble rol en cuanto objeto y signo o símbolo (1984: 164). Un estudio importante que utiliza este tipo de fuente junto a la iconografía e iconología es el de Anne Marie Hocquenghem en su Iconografía Mochica (1987). ella pudo hacer una interpretación de las imágenes recurriendo en parte a este tipo de fuente . 1999). Collasuyu y Contisuyu siguiendo el sentido de las agujas del reloj (Mapa n° 2). Esta infraestructura consistió en caminos. 2001: 80).El Tahuantinsuyu Los incas crearon una de las más complejas y extensas civilizaciones de América.1525 (Mapa n° 1). habría sido terminado de conquistar por su hijo y sucesor Inca Túpac Yupanqui. llamado Tahuantinsuyu.Habiendo conquistado las tierras ya mencionas.. CAPITULO III LOS INKAS III. casi todo el territorio conocido que formaba el Tahuantinsuyu había sido anexado. el Tahuantinsuyu se conformaba entonces por una gran diversidad de poblaciones con una amplia variedad de tradiciones textiles y de vestimentas (ROWE A. añadiéndose sólo lo que es actualmente Ecuador y el sur de Colombia. a los personajes administrativos y a los mitimaes enviados a distintos puntos del territorio (ROSTWOROWSKI M. . Ya en la época de Huayna Capac. fue –como su nombre lo indica. Para controlar tal cantidad de territorios. al norte de Chachapoya (PÄRSSINEN M. Las primeras conquistas de territorios fuera del área de Cusco anexadas al Tahuantinsuyu se le atribuyen a Pachacutec y fueron principalmente hacia el Chinchaysuyu y parte del Collasuyu. 170) último suyu. Antisuyu. pudo solamente conquistar el área de Pomacocha. Este Mapa n°1: territorio que conforma el Tahuantinsuyu (Flores Ochoa 2000. Huáscar. ocupando un territorio que se extendía desde el sur de Colombia hasta el noroeste de Argentina y centro sur de Chile. así como el Antisuyu.1. con una diversidad de etnias conquistadas.dividido en cuatro grandes partes: Chinchaysuyu.P. tanto por su extensión como por su construcción y asociación con tambos y depósitos emplazados cada cierto tramo. Este territorio conquistado. tuvieron que operar un gran sistema administrativo. 2003: 127-129) Esta expansión requirió una red de infraestructura para los fines administrativos. depósitos y tambos que sirvieron para abastecer al ejército. siendo las conquistas realizadas aproximadamente entre los años 1438. hasta Pasto. considerado por algunos como el último Inca. 1995-1996: 5). La red vial inca fue una de las más impresionantes del mundo de aquella época. siendo «un sistema organizativo socioeconómico que regulaba las prestaciones de servicios a diversos niveles» (ROSTWOROWSKI M. 2003: 141).). por ejemplo. vemos como el Estado controlaba . Estos espacios fueron destinados para la celebración de «ritos y convites en torno a la residencia del Inca o de sus representantes» (2001: 75). era recolectado en la costa del actual Ecuador y llevado a Cusco. 2003:142). 2001: 68). cuyos excedentes eran redistribuidos según las políticas del mismo. 2003: 143). ya que este evento les brindaba una «oportunidad casi legítima de intentar alcanzar su independencia política». donde seguramente había intercambios de dones entre ellos. Según María Rostworowski.creando lazos de parentesco (PÄRSSINEN M. los centros administrativos ubicados en zonas estratégicas del territorio. La expansión incaica se basó en lazos personales o alianzas entre el Inca y los curacas provinciales (ROSTWOROWSKI M. entre otros (PÄRSSINEN M. Entre estos regalos. tuvieron como una de sus funciones principales la de crear un espacio donde los curacas provinciales pudieran renovar y confirmar su lealtad al Inca. En la capital de Tahuantinsuyu. los artesanos especializados trabajaban dicha materia prima. como los ya mencionados. cumplió la función de engranaje en la producción y distribución de bienes durante el incanato. Estos se realizaban a través de las mujeres –hermanas e hijas del Inca y de los jefes locales. jugó un papel fundamental la reciprocidad.Dentro de las relaciones sociales. PÄRSSINEN M. 2001: 70. Estas alianzas debían ser renovadas cada vez que moría un Inca. Los objetos resultantes eran redistribuidos entre los habitantes de esa ciudad. como por ejemplo. El principio de reciprocidad. los más preciados eran los finos textiles de cumbi y los rebaños de llamas (MURRA J. La confirmación y reconfirmación de estas alianzas se realizaban de varias maneras. 2003: 144). y la valva de Spondylus -muy preciada en el Collasuyu-. Este último bien. Este sistema puede ser dividido en dos niveles: uniones de lazos de parentesco entre los miembros de un ayllu regidas por la reciprocidad y el Estado que se beneficiaba de las prestaciones de servicio de las comunidades subyugadas. 2001: 73). económicas y políticas del Estado inca. PÄRSSINEN M. Esto último está estrechamente relacionado con la ejecución de la ceremonia de la capacocha. tan importante en los Andes. 1970. Aquí. y lo restante entregados como obsequio a los curacas principales (ibid. como veremos en la parte dedicada al tema. Estos intercambios se hallaban enmarcados en los principios de redistribución de bienes. a través del intercambio de dones o regalos de carácter diplomático a los curacas con el fin de obtener su sumisión y mano de obra (ROSTWOROWSKI M. por ejemplo. etc. sino también para las mujeres. cuyos depósitos se hallaban en zonas de difícil acceso o en las fronteras del Tahuantinsuyu (op. Otro de los españoles que relata detalladamente sobre estos almacenes fue Pedro Pizarro. tercero el Collasuyu y último el Cuntisuyu. así como productos manufacturados como lo fueron los textiles. en 1575.). 1996: 158). encontramos grandes almacenes o colcas que pertenecían al Estado. 2003: 159). 2001: 281). 163). dice: « [. en segundo el Antisuyu. .podían ser usados para abastecimiento en caso de guerra y también como regalos a los miembros del ejército por parte del Inca en caso de victoria. el Estado debía poseer una apreciable cantidad de bienes en excedente y disponibles para los costosos requerimientos de la reciprocidad. Es por eso que a lo largo de todo el territorio. 159). cit. y otros como veremos.. Como se ha esbozado. Así mismo. Cuando menciona los almacenes con textiles. 160). p. donde rige el concepto de dualismo Inca/Coya. Así. Estas dos partes estaban a su vez divididas en dos. mientras que los de Hurin Cusco estaban divididos en Collasuyu y Cuntisuyu (op. hijo/hija. a fin de que cada uno pudiera ser agradecido del Inca según su valentía y sus servicios» (1897. la sociedad inca era altamente jerarquizada y la elite incaica residía en la sagrada ciudad del Cusco. cit. Cuando llegó a Cusco. 12. según las necesidades y las circunstancias. cit.todos los bienes producidos y los redistribuía dentro de las relaciones asimétricas de poder. los de Hanan Cusco se dividían en dos sectores: Chinchaysuyu y Antisuyu. transformando un “capital económico” en uno simbólico (ibid. Como ya mencionamos. así. parte de abajo. primo del conquistador Francisco Pizarro y testigo ocular de la conquista. los textiles fueron uno de los dones más preciados que podían recibir los jefes locales a cambio de favores entregados al soberano. Esta ciudad sagrada se dividía en dos mitades: Hanan Cusco o parte de arriba y Hurin Cusco. Fray Jerónimo Román y Zamora 15. derecha/izquierda. habla de los productos almacenados que eran destinados exclusivamente para el ejército. Esta misma distribución dual se aplicaba en todas los centros administrativos del Estado. generando así el principio de la cuatripartición del espacio. que aún es común en los Andes (PÄRSSINEN M. Estos productos -entre ellos vestimentas.) a proponer el orden de importancia de los suyus: en primer lugar estaría el Chinchaysuyu.. citado en BOLLINGER A. Estos almacenes estaban repletos de productos cosechados en todo el territorio. II. La parte alta o Hanan Cusco era de mayor importancia que la otra. arriba/abajo. lib.] se encontraban vestidos no sólo para los hombres. Esto lleva a Martti Pärssinen (ibid. Dentro de esta cuatripartición tanto el Hanan como el Hurin Cusco habrían estado divididos a su vez en hanan y hurin. vio grandes cantidades de almacenes con gran cantidad de productos muy finos y preciados por los incas como las plumas de diversos colores para la confección de textiles (1978 [1571]). entre los cuales había burdos y muy finos (ROSTWOROWSKI M. donde «los dones provenían siempre de los Inca de Cusco». Para dichos fines. Había vestidos magníficos y había vestidos de calidad mediana. masculino/femenino. describe dichas colcas con su contenido. el Chinchaysuyu sería el hanan y el Antisuyu el hurin del Hanan Cusco (op. lugares sagrados para los incas. fueron los que se agruparon en el Cusco en calidad de artesanos. A parte de las alianzas con jefes locales.). de donde partían los ceques en todas las direcciones del territorio. 1970). cit. trasladados de su lugar de origen a otro. Finalmente.). 2003: 153). En la dirección de estos ceques se encontraban las huacas. Dentro de esta categoría. hubo mitimaes que cumplieron funciones sociopolíticas. entregando su fuerza de trabajo. Otra de las funciones cumplidas por los mitimaes fue el control de los territorios Conquistados en forma de guarniciones militares (PÄRSSINEN M. Esto se expresa a través de la división jerárquica tripartita de Qollana. existieron al menos tres tipos: unos - denominados yanayacu. nunca rompieron los lazos de parentesco con su lugar de origen (ROSTWOROWSKI M. Por otro lado.La división espacial inca tuvo importancia tanto en los asuntos de carácter económico como desde el punto de vista de la organización sociopolítica (op. 2001: 76) y otra parte era destinada seguramente para ofrendas y sacrificios a las divinidades. sirviendo al culto inca. en forma directa. Esta estructura tripartita se encuentra en los ceques. tenemos la clase de mitimaes que se relacionaban con las funciones religiosas. Por otra parte. la tripartición también fue parte fundamental de la cosmovisión incaica. el que particularmente más nos interesa para el fin de este trabajo. cit. Siguiendo a Pärssinen (op. como plateros y orfebres. que «eran líneas sagradas invisibles que partían del templo del Sol (Coricancha) y se irradiaban hacia los alrededores del Cuzco». Este tipo de colonización consistía en despoblar algunas zonas y luego repoblarlas con estas colonias.eran puestos en el lugar de un curaca cuando éste se rebelaba por la fuerza contra el Inca. Asimismo. Estos eran elegidos entre los miembros de la elite incaica por ser personas de confianza del Inca. Dentro de esta categoría estarían los cumbicamayoc o tejedores de textiles finos. Payan y Kayaw. elaborando artículos de gran valor que posteriormente eran ofrecidos en regalo a los jefes provinciales (ROSTWOROWSKI M. Otro nivel de yana fueron los que trabajaban en las tierras del Inca y de la Coya. En el Tahuantinsuyu existió una clase de persona que estaba subordinada. Estos provenían en su mayoría de la costa y sus habilidades se utilizaban para fines suntuarios. 205). a pesar de ser trasladados a otro lugar. 209). Este sistema permitió la difusión del quechua y de la administración incaica por todos los territorios anexados que conformaban el Tahuantinsuyu y cumplían diversas funciones. los incas mantuvieron el control de algunos de los territorios conquistados mediante el sistema de las colonias de mitimaes. entre ellas una de carácter económico para «complementar el acceso productivo a los diferentes enclaves ecológicos» (ibid. Sin embargo. la división en cuatro suyu y la división hanan y hurin de la misma ciudad. Este sistema fue bastante provechoso para el soberano ya que no tenía que aplicarse el sistema de reciprocidad. El último tipo. . siendo éstos reasentados en provincias incas e integradas a la administración local (ibid. al Inca y fueron conocidos como los yana. se establecieron colonias de artesanos especialistas. el punto de origen de la división espacial de la ciudad sagrada de Cusco habría sido el Coricancha. «su estrecha relación con las diferenciaciones sociales permitió un uso interesado y hasta manipulante de los textiles en distintas situaciones de orden social o político» (AMPUERO M. que se consideraron como paqarina. citado en BÁRCENA R. Es por eso que haremos una breve reseña de estas provincias. de compromiso entre ambos (BOLLINGER A. 2001: 181). El Inka y el curaca eran asimismo guacas. Muchos cronistas denominaron huaca a las divinidades “menores”. que fueron escenario de las ceremonias de capacocha. padre . El Cuntisuyu también habría sido conquistado por Túpac Inca Yupanqui. entre las huacas se encuentran también los cerros y las montañas. los cuales tuvieron una gran importancia a nivel económico y social como veremos en detalle en el próximo capítulo. En el noroeste de Argentina. presente objeto de estudio. Pero. las cuales estaban altamente jerarquizadas. Fue. Las provincias o suyus de interés en este trabajo son las de Collasuyu y Cuntisuyu.eran los tejidos. edificios. Huiracocha y Pachamama fueron consideradas divinidades “mayores”. 1996: 169). asociadas a los ancestros considerados sagrados (ibid). las ofrendas y sacrificios de toda índole fueron el punto central de cada ceremonia. Como ya mencionamos. no solamente se comunicaban con el universo de lo sagrado. así como las fuentes. los lugares y las personas sagradas. en calidad de “ordenadores” (PEASE F. Las altas cumbres nevadas fueron morada de algunas divinidades. cuya institución fue seguramente muy jerarquizada según las funciones de aquellos. divinidades locales. permutados o sacrificados» (1996: 170). Dentro de la cosmovisión incaica. como precisa Franklin Pease (ibid. los textiles cumplieron una función primordial en la diplomacia del Estado: se los ofrecía en retribución a favores hechos al Inca o en otros casos como la formación de nuevas alianzas con grupos conquistados para crear relaciones de reciprocidad. como lo testimonia el “Jesuita Anónimo”. 2003: 112). Tan importantes eran que muchas de las reservas almacenadas en los depósitos eran designados para los sacrificios. los españoles nombraron huaca a todo lo sagrado como «dioses.Los incas adoraron a diversas divinidades. social o religioso era completo sin que se ofrecieran o concedieran tejidos o sin que éstos fueran quemados. en el actual sur de Chile (PÄRSSINEN M. mientras que el Sol. los incas instalaron mitimaes para salvaguardar las fronteras conquistadas. lugares de origen de los ayllus. Es en estas regiones que se encuentran los sitios. ambas especialistas en textiles prehispánicos. Por otra parte. Estas divinidades estaban encargadas de “renovar” el mundo. que dice que el contenido de estos depósitos se destinaban «lo primero para los sacrificios» (1953 [1590]: 178. o sea. siendo unas más importantes que otras. sino que eran sagrados en sí mismos».). Tal era la importancia de los textiles en la cosmovisión incaica que Armin Bollinger llega a decir que: «Ningún acontecimiento político o militar. Los encargados de los ritos dedicados a estas divinidades fueron los sacerdotes o “especialistas en lo sagrado”. 1992: 86). de manera general. Esta opinión es compartida por varios investigadores como Clara Abal (2001: 191) y Mónica Ampuero (2001: 181). Es por eso que parte de los tributos obligatorios hacia el Estado - poder central. aunque muchas fuentes indican que Arequipa ya habría sido ocupada por los incas durante el gobierno de Pachacutec. 2001: 134). cuya frontera meridional se hallaba en el Río Maule. Túpac Inca Yupanqui quien conquistó el Collasuyu. según las informaciones recogidas en las crónicas. Así. que adoraban cuando debían confeccionar la vestimenta de Huayna Cápac. como los cumbis. los tejidos finos.2. fueron destinados exclusivamente para la elite incaica y para ofrendas a las divinidades y rituales religiosos. mientras que los tejidos ahuasca eran usados por los runas o gente del pueblo.1. etc. Le daban ofrendas de cuyes. al ejército y como parte de la parafernalia de las actividades de culto a las divinidades (MURRA J.-SALAZAR L. 1999: 271).-SALAZAR L. Podemos conjeturar aquí. sacado de la relación anónima de los agustinos de 1555. 1970.se transformaron en un bien preciado que cumplían un rol fundamental en la política para compensar servicios.PRODUCCIÓN A NIVEL DOMÉSTICO . así el tejido pasó a adquirir un valor ponderado que revela las relaciones políticas y socioeconómicas del Estado» (1999: 65). tanto a nivel doméstico como a nivel estatal. como regalos que el Inca hacía a sus servidores. los cuales les entregaban diversas ofrendas para el éxito de su trabajo. garantizar las lealtades.-SALAZAR L.Textiles incas III. la cual obligaba a tejer para el estado. Un dato importante que nos reporta Pilar Alberti (1985: 564). sino también tapices y alfombras (COBO B.. y en general instrumentos con los cuales hacían los textiles.-SALAZAR L. Diversos fueron los productos textiles confeccionados y diversos los destinatarios.2... 1999: 269- 270). 1999: 269). 1970: 584. 1999: 270). reforzar alianzas. los textiles se produjeron en gran cantidad por todo el Tahuantinsuyu. 2. a la nobleza. ROUSSAKIS V. Es justamente en esta zona que se han hallado otras evidencias de la ceremonia de la capacocha en las cumbres de los nevados que rodean la actual ciudad. ROUSSAKIS V. a los señores principales. que cada zona habría tenido una huaca protectora de los textiles y de las o los tejedores. 2003: 127). del torcido. Para cumplir con esta gran demanda. Esto se debió en parte. 1964 [1653]: 260. porque los textiles . Como recalca Elba Manrique: «El tejido de esa época era un símbolo de status. III. del teñido y otras actividades relacionadas al mundo textil.Producción Los textiles. III. Por ejemplo. es que en la zona de Huamachuco había una huaca llamada Guallio. Estos tejidos no eran sólo vestimentas. en la sociedad inca.quizás por su belleza y finura. donde jugó un rol importante la clase social (ROUSSAKIS V. torteros.1. indicador de prestigio y poderío social. husos.del primero (PÄRSSINEN M. Dentro de la producción textil se debe mencionar no solamente aquellos especialistas que confeccionaban los textiles sino también a los sub-especialistas encargados del hilado. fueron uno de los sistemas de tributación laboral (M URRA J.1. Vemos entonces la importancia que conllevaba la manufactura textil entre los incas. del bordado. Los Inkas incrementaron la producción textil desarrollando e imponiendo una mita textil. ROUSSAKIS V. 1993 [1615]) que estaban dentro de la categoría de las telas más toscas. BOLLINGER A.P. Existen evidencias arqueológicas en contextos domésticos de Jauja. éstas se trocaban por productos agrícolas como la papa y el charki (MURRA J. 1985: 559). la segunda para la vestimenta de los runas y.La producción de textiles a nivel doméstico fue destinada tanto para satisfacer las necesidades de los runas o gente del pueblo. 1999: 270).-SALAZAR L. el Inca Pachacutec -según Juan de Betanzos (op. mayormente. la materia prima era repartida de acuerdo a las necesidades de cada unidad doméstica que confeccionaba vestimenta para la familia y otra parte destinada a los depósitos del Estado. 1995 [1609]: 225. 1996: 157). las cuales aprendían a hilar y a tejer «vestidos ansi de hombres como de mujeres» desde temprana edad (BETANZOS J. en todas las casas de los runas de todo el Tahuantinsuyu. 109).-SALAZAR L. el tributo era en mano de obra y no en materias primas. siendo tarea principalmente de las mujeres (GARCILASO DE LA VEGA I. en la sierra la lana repartida entre las familias provenían de los rebaños del Inca y del Sol y en la costa el algodón también provenía de las tierras pertenecientes a estos últimos. a manera de tributo -y seguramente para ellas mismas y su familia-. Pero. el material empleado para su confección era la fibra de llama (1964 [1653]: 259-260). como lo testimonia Cobo. entregando éste último telares y lana para dichos fines (A LBERTI P. 1987 [1551]: 108). que indican que la producción fue incrementada en la época inca (ROUSSAKIS V. como del Estado. Para este efecto. 1999: 270). ROWE A. cit. Las comunidades producían y usaban las telas llamadas chusi y ahuasca (C OBO B. aunque en algunos casos. 1970: 587. De esta forma. Asimismo. a través de los almacenes o depósitos (ROWE A. o sea. 1995-1996: 11. las telas de “ahuasca”. 1995-1996:11). ALBERTI P. Incrementada en la época inca (ROUSSAKIS V. 1964 [1653]: 259-260. La primera no estaba destinada para vestimentas sino para frazadas y alfombras. 1996: 152). Estos responsables domésticos de producción de tejidos debían tributar una vestimenta por año (MURRA J.P. la tela más burda destinada a la gente del pueblo. de manera general. BOLLINGER A. 1970: 584) para el uso de Estado y en algunas áreas específicas se asignaba la producción de túnicas y mantas (ROWE A.habría nombrado a «ciertas Cozcoyanacacuna que dice como decimos ciertas matronas romanas». Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 263) nos dice que las mujeres comunes hacían. 1985: 559. en los lugares donde escaseaban las fibras para la confección de los textiles.P. Los materiales necesarios para la producción de productos destinados al Estado los proveía el mismo. Como deja dicho el Inca Garcilaso (1995 [1609]: 263). 1995-1996: 11). GUAMAN POMA DE AYALA F. Podemos también hablar de producción doméstica en el caso de la confección de textiles por parte de las esposas de los funcionarios administrativos provinciales y que eran destinados como regalos . y para controlar que las madres les enseñasen a sus hijas este oficio y que aquellas cumplieran con sus labores. donde se han encontrado mayor cantidad de instrumentos textiles correspondientes al período inca más que a épocas anteriores. cumpliendo esta labor cada diez días. Esto se dio. Cada unidad familiar recibía lo necesario para su propia producción. en calidad de tributo y de la elite. los sacrificios y para vestir las imágenes del culto (R OUSSAKIS V. Betanzos también recopila entre sus informantes esta clasificación de “mujeres del sol” que debían ser vírgenes y las otras «hijas de señores y doncellas las cuales se nombrasen mujeres del Ynga» (1987 [1551]: 116).. Por otra parte. 1999: 573) ya que. los textiles confeccionados por las “mujeres del sol” de “sangre real” eran . de confeccionar textiles de gran calidad para el Inca. 1999: 270. Estas acllacunas eran las encargadas. Estas también manufacturaban prendas de vestir para este último. 2001: 193). no hicieron tela de ahuasca como el común de la población sino telas finas llamadas cumbi (ROUSSAKIS V. entre otros menesteres.). había siempre un acllahuasi o “casa de las escogidas” (ibid. 1999: 572-573. 1999: 573). éstas eran destinadas al Inca.PRODUCCIÓN A NIVEL ESTATAL Existió. Garcilaso de la Vega menciona dos clases de mujeres que confeccionaban textiles para el Inca. cit. ROWE J. 2001: 181. 1999: 270.2. cit. Según Pilar Alberti (1985: 557). 210). ROWE J. en los puntos más importantes. III. Decimos a nivel doméstico ya que no fue una producción masiva ni a manera de tributo. Chachapoyas y Huánuco y eran hijas de los curacas principales. con una organización y actividad laboral concreta. las acllas habrían formado una verdadera institución rigiéndose por una serie de normas..SALAZAR L.para el Inca. pero estas piezas sí podían ser regaladas por el Inca a sus súbditos.P. a parte de las ya mencionadas. ROUSSAKIS V. Pero.-SALAZAR L. 1999: 271). las divinidades.SALAZAR L. en cuanto el funcionario provincial “debía” obsequiar al Inca para obtener su favor. 211). ROWE J.. La diferencia fundamental entre estas dos clases de acllas era. Las primeras eran las llamadas “mujeres del sol”. en este caso.1. Los textiles destinados a los depósitos y al ejército eran confeccionados exclusivamente por los cumbicamayocs y los destinados para el uso de la elite era tarea de lasacllas o mujeres escogidas. ABAL C. 1995 [1609]: 209) y las segundas podían ser hijas de curacas o hijas de gente común (op. 1995-1996: 11.-SALAZAR L. Así. como «ente institucionalizado respondía a unas directrices que marcaban su identidad y función dentro del Estado Inca» y a lo largo del territorio. Las segundas eran recluidas en los acllahuasis de las provincias y ya no eran consideradas “mujeres del sol” pudiendo llegar a ser las concubinas del soberano.2. las cuales estaban recluidas en el acllahuasi de Cusco y que hacían telas o vestimentas que podía usar solamente el Inca (1995 [1609]: 209). sino seguramente estaba insertada en el sistema de reciprocidad. dentro del sistema de producción inca. se denominaron acllacunas y cumbicamayocs respectivamente (ROWE A. mujeres enclaustradas y hombres especialistas. Según nos relata Garcilaso. 1999: 271. provenían del Cusco. a diferencia de las confeccionadas por las “mujeres del Sol” (op. AMPUERO M. Estas eran mujeres jóvenes escogidas en todo el territorio del Tahuantinsuyu y sobre todo. como dijimos. que las primeras eran de “sangre real” o sea parientes del Inca (G ARCILASO DE LA VEGA I. según la Relación Anónima (1879: 180 en ROUSSAKIS V. Ambos tejían las finas telas llamadas cumbi. una especialización en la manufactura textil cuyos artesanos. . 1985: 558) divide a las acllas según la edad y el rango. Y de aquí le era prohibido al mismo rey dar a los curacas y capitanes. las cayangaurme. los que eran realizados por las otras “vírgenes” de los acllahuasis provinciales sí podían ser llevados por otros que no pertenecieran a las panacas reales. es decir. por mucho que hubiesen servido. ALBERTI P. siendo éstas iniciadas en el arte textil por mujeres mayores llamadas mamacuna. de 40 años. arqueológicamente. que no tenían sirvientes por lo que debían cultivar ellas mismas su chacra. hijas de señores principales siendo escogidas entre los 10 y 14 años de edad. Las aclla panpa ciruec trabajaban las tierras de los acllahuasis y de las comunidades y también eran tejedoras. . para la Coya y para el Inca. las viñachicuy que eran llevadas desde muy niñas – de 5 a 6 años. tejer y hacer chicha para el Inca.no era lícito sino sacrilego emplearlas en hombres humanos. Tarmatambo. que adquirían un carácter “sagrado” ya que: « [. Las uayror aclla sumac eran destinadas a servir a las huacas principales y tenía 25 años de edad. Así. porque las cosas divinas -decían ellos. Las viñachicuy eran las encargadas de hilar y tejer la ropa para las imágenes del culto. de 25 años. 1999: 272). Martín de Murúa (1987 [1613]:390-394) señala tres clases de mujeres que eran escogidas para convertirse en acllacunas: las ñusta. En cambio. En ciertas ocasiones las viñachicuy eran objeto de sacrificios en rituales realizados por el Estado. Y así el mismo Inca no podía darlas a otro alguno que no fuese de su sangre real y parentela. hacer sus vestimentas y las destinadas al Inca. por todos estos respectos las tenían en suma veneración. también tejían y hacían chicha para él. Es decir.destinados exclusivamente para el soberano y sus familiares. que no tenían ese valor “sagrado” por no haber sido hechas por manos de “sangre real”. eran llamadas sumac aclla catiquin y también tenían por oficio hilar y tejer para las huacas que servían. Pumpu. Las aclla chaupi catiquin sumac aclla. Finalmente las aclla del Inca. Las pampa acllaconas también eran tejedoras y servían a las huacas comunes y tenían 50 años de edad. Estas vivían en permanente clausura en los ya mencionados acllahuasis que. de 35 años de edad. Las vinachicoc aclla.] aquellas cosas eran hechas por las manos de las Coyas (mujeres del sol) y hechas para el sol -y las mujeres por su calidad eran de la misma sangre del sol-. si no fuesen de su sangre» (1995 [1609]: 209). Las que servían a las huacas secundarias. Las segundas escogidas. Guaman Poma (1993 [1615]: 225-227. de 30 años de edad.a los acllahuasis y que a una cierta edad decidían quedarse o irse para formar parte de las acllacunas. Otra categoría eran las aclla de los Incas escogidas por su belleza. que poseían servidores que se dedicaban a cultivar sus chacras para que ellas pudiesen dedicarse sólo a la confección de vestimentas para el Inca.-SALAZAR L. para los sacrificios. que eran sus concubinas. tejían ropa y trabajan las chacras. Por otra parte. Huánuco Pampa 16 y Túcume17 entre otros. y se dedicaban a servir. tenemos a las llamadas guayrur aclla que eran las escogidas principales de 20 años de edad y que se dedicaban a servir al Sol y a la Luna.. eran de tan sólo 4 años de edad y recién aprendían a tejer. eran llamadas sumac aclla y servían a la huaca de Huanacauri. también hijas de señores principales. se han evidenciado en los principales centros administrativos como los de Pachacamac. Estos recintos se caracterizan por sus muros perimétricos y acceso limitado donde los cuartos eran pequeños y ordenados en filas (ROUSSAKIS V. 1999: 270).Podemos decir entonces que estas productoras masivas de textiles trabajaban a tiempo completo en esa labor.MATERIAS PRIMAS . donde también se vislumbran las prohibiciones de usar cierto tipo de prendas confeccionadas con materias primas preciadas. 1995-1996: 11). ABAL C. cuyos fines eran abastecer las crecientes necesidades del Estado. como veremos más adelante: «Ordenó y mandó que ningún cacique en toda la tierra por señor que fuese no pudiese Vestir ni traer ropa fina ni pluma ni andas preciadas ni ataduras en los zapatos de lana si no de cabuya si no fuese que la tal ropa o plumaje o andas le hubiese dado el Ynga por sus Servicios [. se ha identificado uno de los centros donde se instalaban los cumbicamayocs en calidad de mitimaes: el de Millerea o Milliraya ubicado a orillas del lago Titicaca. los tintoreros. tejedores de la tela de ahuasca. especialistas que eran trasladados de su lugar de origen a otro donde trabajaban en su especialidad. 1999: 270).-SALAZAR L. El segundo grupo de tejedores eran los llamados cumbicamayocs y eran un grupo de mitimaes.. La lana necesaria para confeccionar dichas prendas les era dada por el Inca (ROUSSAKIS V. tanto las acllacunas como los cumbicamayocs jugaron un papel fundamental en la producción textil dentro de la esfera económica incaica. siendo su producción destinada para la clase dirigente y sacerdotal enmarcada dentro del sistema de redistribución y reciprocidad.-SALAZAR L. Los materiales usados por estos especialistas eran proporcionados por los almacenes del Estado. 1999: 270.. 2001: 193). Como vimos. Las evidencias indican que estos especialistas vivían en pequeñas aldeas (ROUSSAKIS V. había otros especialistas mencionados por los cronistas como los ahuacamayoc. la redistribución. Según Mónica Ampuero.2. la reciprocidad y el culto con telas de cumbi.. Desde el punto de vista arqueológico. 1999: 575). Los productos resultantes nuevamente volvían a los almacenes estatales a manera de tributo que se distribuían en caso de necesidades: para abastecer al ejército o como regalos de carácter diplomático de parte del Inca para retribuir servicios.2. los que confeccionaban las vestimentas con plumas y los que hacían los calzados.Manufactura textil III. Por otra parte. Colla y Lupaca (ROUSSAKIS V.1. 1995-1996: 11). III. También había especialistas en el cocido.-SALAZAR L.. los cuales a su vez venían de los rebaños y las tierras de esta misma entidad. como vimos anteriormente. También otros investigadores como Clara Abal (2001: 193) afirman que estos cumbicamayocs eran «tejedores expertos de tiempo completo que no pagaban tributo».2. Estos cumbicamayocs habrían sido instalados en algunas provincias como Chupaychu. los centros más importantes de producción textil se hallaban en Capachica. ROWE J.P. Jauja y Cajamarca (2001: 181. 2. Es decir. donde la elite recibía telas de cumbi y la gente común tela de ahuasca (ROWE A.]» (1987 [1551]: 110).P. probablemente los que realizaban las costuras finales de los bordes de las piezas textiles (ROWE A. Juan de Betanzos lo expresa claramente cuando habla de las “ordenanzas” que mandó hacer el Inca Pachacutec. Estos últimos divididos en dos categorías: para prendas finas y prendas ordinarias. 2001: 183). como material para confeccionar textiles. Dentro de las fibras vegetales más empleadas se encuentra el algodón nativo o peruano (Gossypium barbadense peruvianum) (RAMOS L. y que fue ocupado por una multitud de culturas desde el Precerámico hasta los incas. 1977: 36. aprovecharon la mayoría de las materias primas ya en uso en el Perú de aquel entonces. el guanaco (Lama guanicoe) y la vicuña (Vicugna vicugna) (FLÓRES OCHOA J. Se dieron hasta seis tonos naturales. encontramos fibras de especies tanto vegetal como animal. Estos camélidos constituyeron una fuente inestimable de recursos para las poblaciones prehispánicas andinas -entre ellos los incas. BOLLINGER A. 2001: 195). 2001: 198) que fue domesticado alrededor del 2 500 al 2 000 a. ABAL C. Este material es fácil de hilar. a parte del hecho que se realiza a menor escala. 1980: 8. la alpaca o paqo (Lama pacos). 1995 [1609]: 263. bolsas de carga y otros artefactos de carácter utilitario (ibid. en los tejidos de cara de trama y tapiz por ser más resistente que la fibra de estos últimos (GISBERT T. ROWE A. es resistente.A. ya que su domesticación y producción se vieron favorecidas por el clima árido costero. ABAL C. como material para urdimbre. . 2001: 198). Estos. por lo que los estudios etnográficos y etnológicos también nos proporcionan gran cantidad de información. 1988: 23). 1996: 29. siendo uno de los pilares de su economía. AMPUERO M. fue la fibra de los camélidos sudamericanos: la llama (Lama glama). también fue utilizado en la mayoría de los casos. cabuya o pita (Agave americana) (GARCILASO DE LA VEGA I. AMPUERO M.P.). aunque en la mayoría de los casos no para confeccionar telas. tanto en la sierra como en la costa. 1996: 129). 2001: 183. 1987: 37. desde el blanco hasta el marrón oscuro.tanto por su valor alimenticio como para la fabricación de utensilios con su fibra. y sobre todo en la sierra. En cuanto a las fibras de origen animal. etc. siendo usada para dichos fines desde el Precerámico (MERCADO E. Gracias a las fuentes históricas y a los hallazgos arqueológicos. 1993: 127). (BENAVENTE M. La otra fibra vegetal usada. por lo que se usó ampliamente (ROUSSAKIS VSALAZAR L 1999: 264. es flexible y absorbente. ABAL C. 1996: 22. cueros. en combinación con fibra de camélido como trama. Pero. podemos conocer hoy en día de qué manera aprovecharon estos recursos. (BOLLINGER A. Entre ellas. que debían ser resistentes dadas las cualidades de la fibra. Así mismo.-ARZE S. según las diferentes etnias subyugadas al dominio inca y sobre todo.-CAJÍAS M. Esta fibra fue materia prima para la fabricación de sogas. fue el maguey. más que nada en la costa. suelas de usutas o sandalia.A 1993: 127. Esta variedad se debe en parte por la diversidad ecológica existente en el territorio de lo que es actualmente el Perú. sobre todo para saber cómo pudo haber sido el proceso de la extracción de estos recursos. BOLLINGER A. unas cuantas dominaron en todo el territorio y varió según el área geográfica. pero las más utilizadas. tiene una contextura suave. pieles. encontramos una mayor variedad. según al uso y la función de los tejidos y el status social de los individuos que los portaron. la explotación de algunos de estos materiales continúa hasta el día de hoy casi sin variaciones. Pero. ROUSSAKIS V-SALAZAR L 1999: 264) y que se encuentra.C. 1995-1996: 8. dentro de esta variedad.Diversas fueron las materias primas utilizadas en la fabricación de textiles en el Perú prehispánico. BENAVENTE M. siendo los últimos herederos de una larga tradición cultural desarrollada en el área andina antes de la llegada de los españoles. huesos. 1996: 46. sogas y bolsas (BOLLINGER A. así que el animal debía ser trasquilado periódicamente (GISBERT T. 2001: 196). tuvieron un rol importante en la ideología y ritos religiosos como ofrendas. 2001: 196). ABAL C. BOLLINGER A. 1993: 131. En cambio.A. documentado por sus representaciones en la cerámica moche y Recuay (BENAVENTE M. 1993: 129.-SALAZAR L. 2001: 196). 1996: 46.C. Esta es más larga. AMPUERO M.se encuentran en los costados y la espalda (BENAVENTE M.: 194).8 a 3. 2001: 181). (G ISBERT T. y aún le confieren.Asimismo. 2001. es decir. el guanaco y la vicuña nunca fueron domesticados y vivían -y aún viven.5 k per cápita.A. ROUSSAKIS V-SALAZAR L. que se disponen alrededor de las primeras (BENAVENTE M.A. 2001. ABAL C. 1996: 40). 2001: 196). KAUFFMANN DOIG F.. cualidades que le confirieron. ABAL C. Entre las fibras de estos diversos camélidos existen diferentes características que las distinguen. La razón por la cual fue la más usada la encontramos en su fibra.CAJÍAS M. Unas son cortas. más recta. Existen dos grupos de alpaca según su pelaje: la alpaca suri de vellón largo. KAUFFMANN DOIG F. finas. ABAL C. el marrón hasta llegar al negro (BENAVENTE M.. se usó preferentemente la fibra de alpaca para la trama (ROUSSAKIS V. En algunos casos. 1999: 265. sin decoración. era la más empleada en la confección textil. AMPUERO M.en las partes llanas. más fina y más sedosa que la fibra de llama (BENAVENTE M. vientre y las . solamente en las tierras altas como la alpaca (BOLLINGER A. para artículos de uso doméstico como alfombras. produciendo de 3 a 5 k de fibra por cabeza y la alpaca wakaya o wayako de pelaje más corto dando de 1. las primeras fueron utilizadas más que nada como animal de carga o para el transporte (G ISBERT T. el primero tanto en las tierras bajas como en el altiplano y la segunda.ARCE S. en los textiles incas -especialmente en las túnicas o uncus. 2001: 195). 1995: 146.A. que se encuentran bien diferenciadas. 1993: 131). 1987: 49.A. su vellón se compone de dos colores 20 donde el pecho.A. 1996: 36) y se las encuentran tanto en el altiplano y la sierra como en la costa. gruesa y áspera de los camélidos sudamericanos y en la época inca fue destinada a los runas o gente común (COBO B.. 1987: 51. La coloración es variada al igual que la de la llama y va desde el blanco pasando por el gris. fueron destinadas a diferentes usos en la época inca. Dos clases de fibras son las que componen el vellón de este animal. BOLLINGER A.-ARCE S. trasquilándose también cada dos años (BOLLINGER A. –ARCE S. II: 259. 1995: 146. 1987: 49). 2001: 183. La fibra de llama19 es la más tosca. generalmente. 1999. el castaño. abundante y ondulado que se trasquila cada dos años. ABAL C. 1993: 131. sobre todo las llamas y las alpacas (BOLLINGER A. ABAL C.CAJÍAS M. sobre todo los especímenes machos (BOLLINGER A. 1996: 34). 1996: 34). la alta estimación para la realización de prendas textiles. 1993: 131.: 194-196). frazadas. en cambio.en estado silvestre.1964 [1653]. gruesas y brillantes. Las fibras de mejor calidad -al igual que en todos los animales productores de lana. 294). 1996: 46. t. ABAL C. más elástica. Por ejemplo. El pelaje de la llama presenta una gran diversidad de colores que va del blanco al negro pasando por varias tonalidades de marrón y está formado por mechas compactas y uniformes (BENAVENTE M. 1993: 131). Las llamas y las alpacas fueron domesticadas al menos desde el 3 500 a. y por lo mismo. - CAJÍAS M. suaves y de aspecto mate y las otras son más largas. La fibra de alpaca. El color de su lana es marrón claro (ABAL C. sacó bestido una camiseta y una manta pardo escuro. Allegándome yo pues a él le tenté la manta. lleuando una taxada del manxar a su uoca. los jilgueros. Estos animales se caracterizan por su poco pelaje y actualmente. 1993: 13-14. COBO B. t. II: 258. siendo además el pelo más largo en esas zonas. Bien conocido es el relato de Pedro Pizarro sobre el uncu hecho de pelo de murciélago que llevaba puesto Atahualpa durante su captura: «Pues estando desta manera comiendo. y buelto. 1949: 3). los tucanes.).y sobre todo por el Inca (KAUFFMANN DOIG F. los guacamayos. 1993: 130-131). siendo de mayor calidad y fineza. y yo presente. estas plumas formaban parte de los tributos de las provincias al Estado. 1999: 277. reconocida por la finura de su fibra (G ARCILASO DE LA VEGA I. Venido a declararse. Por otro lado. y sigue siendo. dixo que hera de pelo de murciélagos» (1978: 67-68) (la cursiva es nuestra). etc.Es de unos páxaros que andan de noche en Puerto Viexo y en Túmbez. Los animales con aquellas características adquieren un carácter sagrado y se les denomina inka missa o enqa missa (FLORES J. y dando de mano a la yndia. el abdomen y cara interna de las extremidades que son de color blanco donde el pelo es largo y grueso (BENAVENTE M. era exclusivamente destinada a la nobleza inca (GARCILASO DE LA VEGA I.-SALAZAR L. los colibríes. según las crónicas. 1964 [1653]. cuyo pelo es «muy sutil y blando» (COBO B. para entretejerlas sobre una tela base. BENAVENTE M. 1995 [1609]: 340-341.259). En cambio. los papagayos. que era muy apreciado por los sacerdotes -que formaba parte de su indumentaria durante las ceremonias religiosas. 2001: 205). que muerden a los yndios». II: 259) y el del murciélago «que es más delicado que todos» (ibid. La fibra de vicuña fue.A. Los incas supieron utilizar el pelaje de otros animales como el de la vizcacha (Z IMMERN N. t. variando la proporción de éstas en las diferentes partes del cuerpo (BENAVENTE M. 1999: 277). 1993: 130-131). ROUSSAKIS V. Este color se presenta en todo el cuerpo. salvo en la base del cuello. ROUSSAKIS V.extremidades son de otro color que el resto del cuerpo. provenientes sobre todo de la ceja de selva y del bosque tropical (KAUFFMANN DOIG F.Ynga. 2001: 197). 1997: 720). es necesario el vellón de al menos 10 a 20 animales (BOLLINGER A. llamada comúnmente “color vicuña”. que hera más blanda que seda. utilizaron plumas de diversos colores de variados pájaros -sobre todo del Antisuyu- como las garzas. 1964 [1653]. los halcones. El resto del cuerpo es de color café y la cara y las orejas son negruzcas. El pelaje de este último es blanco en el pecho. La fibra de vicuña. los loros.-SALAZAR L. 1996: 44). Su vellón se compone de fibras gruesas y fibras finas. vientre y base del cuello. para la confección de un poncho. ABAL C. los patos. le cayó una gota en el vestido que tenía/ puesto. 1993: 130).A. 1995 [1609]: 340. por las mamaconas que criaban gran cantidad de aves para dicho fin (ROUSSAKIS V. Por otra parte. 1999: 276). la fibra del guanaco era basta por lo que «se repartía a la gente común». 1993: 14.A. según Garcilaso (1995 [1609]: 340). En relación a las dos materias primas mencionadas anteriormente. Estos bellos y finos tejidos eran realizados. y díxele: «. ¿de qué es este bestido tan blando?» El me dixo: «. el tórax. SALAZAR L. se leuantó y se entró a su aposento a vestir otro vestido. Vera Roussakis y Lucy Salazar dicen: . testimonio de lo cual fueron los depósitos repletos de esta materia prima. es con el hilado que empieza el uso de instrumentos textiles para la confección del hilo y posteriormente de la tela. y por ello las telas confeccionadas con sus plumas fueron usadas por los chamanes desde el Período Formativo.2. 1999: 278). También fueron utilizadas cuentas de chaquira hechas en oro y plata. Los sacerdotes andinos frecuentemente manipulaban las plumas para comunicarse con el mundo sobrenatural. que tiene como fin el de contrapeso para darle mayor impulso al momento de girar el huso (BOLLINGER A. Si las plumas representaron el mundo de arriba.se transforma en ave. en un ser “emplumado”. El primero de ellos es obtener las materias primas. que se consideraban descendientes del Sol.INSTRUMENTOS DE TEJIDO Los procesos que llevan a la elaboración de un tejido son diversos. Este hecho reflejaría la relación de ciertas aves –pero esta vez. No es posible conocer la función exacta de los cumbi de plumas. 1964 [1653]. siendo el telar y sus accesorios. el Inca usaba esos atuendos en ceremonias de especial significado. 1993 [1608]: 292) se compone de un palo pequeño y relativamente delgado de madera o de caña (GARCILASO DE LA VEGA 1995 [1609]: 226. 1999: 280). metafóricamente también el sacerdote lo hace hacia el cielo. habrían sido vinculados también con la muerte..llamado pirurun que puede ser de cerámica. ABAL C. 1995-1996: 6). la “lana” de murciélago habría simbolizado el mundo de abajo» (1999: 278). 2001) y la hipótesis que plantean las investigadoras citadas puede estar relacionada con la función de este uncu de plumas en el contexto en que fue encontrado. 1996: 73. .2.SALAZAR L. III.2. El hilado fue básicamente una tarea de las mujeres. Como veremos más adelante. II: 260) y empleadas en ceremonias funerarias. se tiene una evidencia de este tipo de textiles recogida por José Antonio de Lavalle (1989: 284). 1995 [1609]: 225). que se añadían a una tela base y cuya vestimenta resultante era asimismo destinada al Inca (C OBO B. sino también de valor simbólico. sino también fueron parte del ajuar funerario del niño sacrificado en la ceremonia de la capacocha en el cerro Aconcagua (ABAL C. y de un platillo o tortero en su base con un orificio al centro - para que pase el palo de madera. no con el mundo celestial. Los murciélagos. el instrumento textil por excelencia. El segundo paso es el cardado y lavado de la lana.. ROWE A. Pero. 1993 [1608]: 292. hubiesen usado este “simbolismo natural” para elevar su estatus. culto a los ancestros y divinidades (R OUSSAKIS V. por la asociación de las aves con el mundo celestial.«La inclusión de plumas y “lana” de murciélago no fue sólo por razones de orden estético.P. Desde el punto de vista arqueológico. como vimos en el capítulo anterior. no sólo el Inca usaba los uncus recubiertos con plumas.con la representación simbólica de los incas. plantea que las plumas habrían estado relacionadas con el mito de origen de los incas: uno de los hermanos Ayar -Ayar Cachi. ABAL C. tan asociados con el mundo nocturno. por ello. Así como las aves vuelan. t. Ruth Moya (1988: 28).-SALAZAR L. aunque en algunos casos los hombres ancianos podían ayudarlas (GARCILASO DE LA VEGA I. El huso o puchca (GONZÁLEZ HOLGUÍN D. tomando en cuenta el «uso del lenguaje simbólicos de los tejidos» (ROUSSAKIS V. 2001: 199) llamado puchcap tullun. pero se puede especular que los reyes incas. madera o hueso (GONZÁLEZ HOLGUÍN D. en palabras de la antropóloga inglesa Mary Douglas. según González Holguín (1993 [1608]: 292). llamada callapallca (GONZÁLEZ HOLGUÍN D. 1999: 265.-SALAZAR L. n° 1). Pero esta última forma de hilar no se usa actualmente en los alrededores de Cusco (ibid. 2001: 184). 1995-1996: 6). Este iba apoyado en su parte superior generalmente a un muro o a un árbol y los pilares verticales podían medir entre dos y tres metros y los horizontales entre un metro y un metro ochenta (ABAL C. El huso tiene como función la de transformar la fibra. las fibras se enrollan alrededor de la muñeca. . 1996: 59) y se usó principalmente para producir telas con cara de urdimbre. pero por sus mismas características. lo que permite confeccionar una tela.SALAZAR L.2001: 205-206). este último puede controlar la tensión de la urdimbre moviendo su cuerpo (BOLLINGER A. lo que le dará un significado distinto al tejido según las torsiones de los hilos como veremos más adelante. El último tipo de telar. ABAL C. ROUSSAKIS V-SALAZAR L 1999: 265. 1964 [1653]. en un hilo (MERCADO E. 2001: 184). 524). 2001: 184.). era usado para confeccionar las telas más finas o cumbis (COBO B. vemos a una mujer hilando usando la puchca en la mano derecha y en la otra un huso en forma de Y. 2001: 184). el horizontal y el vertical (BOLLINGER A. AMPUERO M. 1988: 30.2001: 199). en todas sus variantes. Este telar es de fácil transporte. «obedece a la idea de conformar una marca donde colocar los hilos de la urdimbre» (AMPUERO M. el vertical. como se hace hoy en día. El primero y el último fueron registrados por Guaman Poma de Ayala21 (1993 [1615]: 160. El telar de cintura se sujeta por uno de sus extremos.P.. AMPUERO M. El telar. De esta forma. En la época inca. II: 258-259). sino que en vez de usar la callapallca. el ancho del tejido no sobrepasa los 75 cm o más allá de la extensión de los brazos del tejedor (ROUSSAKIS V. sea hacia la derecha (S). n° 2). según Bernabé Cobo (1964 [1653]. II: 259) y se componía de un marco de cuatro lados. era en este tipo de telar que se tejía la tela de ahuasca. El telar horizontal23 consiste en cuatro estacas cortas clavadas en el suelo que sujetan a las dos barras donde se arman las urdimbres (ROUSSAKIS V. existieron básicamente tres tipos de telar: el de cintura. que tiene como función la de sostener las fibras sin hilar (ROWE A. AMPUERO M. ABAL C. 1999: 265. que. 1996: 59. t. t. generalmente a un madero o punto fijo y el otro extremo se compone de un cinturón que se ajusta alrededor de la cintura del tejedor (Fig. 1993 [1608]: 44). En uno de los dibujos de Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]: 166). Es en esta fase que se hilan los hilos sea hacia la izquierda (Z). tanto de origen animal como vegetal. como lo describió Bernabé Cobo (1956 [1653]). dos pilares verticales con dos vigas transversales colocadas en los extremos superior e inferior24 (Fig. 2001: 206). ). El sujetador de cintura o huatana -en el caso del telar de cintura. el khallwa.que se describirán a continuación. en este caso el tejedor. 2001: 184). Posee una forma tubular y gruesa de ancho y se coloca en la parte superior del telar (MERCADO E. Este telar puede ser manejado por uno o dos tejedores sentados y se podían confeccionar telas de gran tamaño (ROUSSAKIS V. 2001: 184). eran uno de los encargados de tejer dichos textiles (ROUSSAKIS V. la lanzadera y el ruki -entre otros. Para tejer las telas destinadas a las túnicas incas. el illawa. El tulu. El ruki o huichuña era confeccionado en hueso de camélido y tenía como función la de ajustar los hilos de la trama.-SALAZAR L. los nombres usados también derivan de estudios etnográficos al no tener las denominaciones originales incas. había una diferencia entre la dirección de las urdimbres según la pieza -tanto en la costa como en la sierra. eran usados principalmente por los cumbicamayocs quienes. era necesario un telar más ancho que alto (ibid. así como la de escoger los hilos de la urdimbre. como vimos anteriormente. El illawa es la llamada vara de lizos. donde se insertan los hilos impares escogidos de la urdimbre y tiene como finalidad la de levantar estos hilos en el transcurso del tejido para dar paso a la trama (MERCADO E. Estos instrumentos se siguen usando en la actualidad y es por este motivo que nos basaremos en trabajos de tipo etnográfico para describirlos y hablar de la función que cumplieron.- SALAZAR L. Estos telares.2001: 206).fuera para uso Femenino o masculino: las primeras iban en sentido horizontal y las segundas en sentido vertical25 (DESROSIERS S. pero esto variaba de acuerdo al lugar de producción. Por ejemplo. 1996: 60). 1992. para las prendas masculinas el sentido de la urdimbre en la sierra era vertical. 1988: 31).tiene tanto la función de apoyar el telar a un punto. 1999: 265). AMPUERO M. para la realización de telas finas. 1988: 89). De esta forma. asimismo. en cambio en la costa era horizontal y. 1997: 330). Para poder confeccionar las telas en los telares es necesario el auxilio de otros instrumentos como la vara separadora o tulu (BOLLINGER A. si era hecho en la costa o en la sierra. cumple la función de separar las urdimbres pares de las impares durante el proceso del tejido (BOLLINGER A. vara separadora o disyuntador. la tejedora podía fácilmente pasar la lanzadera con los hilos de la trama. el tejedor dividía las urdimbres en dos planos: uno superior y uno . Así. como de controlar la tensión de las urdimbres mediante un simple movimiento del cuerpo (AMPUERO M. 1996: 87). Por otra parte. ya que a nivel arqueológico se han hallado instrumentos similares. 1988: 91). Es por este motivo que tiene una forma puntiaguda (MERCADO E. 1999: 267. Asimismo. que era tarea de los hombres y el hilado para obtener hilos para tejer. El tamaño varía de acuerdo al ancho del tejido. en un hilo que será el elemento base para la confección de un textil. 1999: 269). El primer procedimiento. AMPUERO M. formada por fibras. 1999: 268. Con este tipo de huso. 2001: 184). el entrelazamiento de las fibras -que le da al hilo consistencia y fuerza- puede ser en dos direcciones: una hacia la derecha. III. 1996: 47. BOLLINGER A.-SALAZAR L. 1975: 53. 1988: 89. Este hilo se forma tomando en una mano el material como la lana o el algodón. con lo cual se obtenían ovillos flojos de fibra de algodón o de camélidos y por último el escarmenado (B OLLINGER A. la otra hacia la izquierda -en el sentido contrario al descrito anteriormente. 2001: 184). De esta manera. La lanzadera era hecha en madera. denominado hilado en Z (ROUSSAKIS V. En el proceso del hilado. BOLLINGER A. 2001: 183. en un movimiento de rotación con la otra mano para obtener el grosor deseado y de manera uniforme (ROUSSAKIS V. con un solo movimiento de la mano hacia arriba se levantaban los hilos y se pasaban los de la trama (BOLLINGER A. Pero antes de ese proceso es necesario limpiar las fibras de impurezas -y en algunos casos lavarlas-. ABAL C. cuyo proceso es llamado por este autor puchca. AMPUERO M.la espiral formada se asemeja a la letra Z. se realizaba mediante el apoyo de un palillo. dándoles un acabado fino. sirve para unir dos telas entre sí (MERCADO E. Tiene una forma semi-aplanada y sus extremos terminan en una forma redondeada o triangular. AMPUERO M. se podía hilar tanto estando sentado como caminando (G ARCILASO DE LA VEGA I. 2001: 184). 1988: 95). que llama mílluy. 1988: 89 90. 2001: 198). 1996: 88). siendo este último “activo”. Tiene como función tanto la de separar los hilos superiores e inferiores que eran escogidos según el diseño como la de ajustar los hilos de la trama para que quedaran parejos. 1996: 88). donde el hilo forma una espiral que se parece a la letra S y por este motivo se le denomina hilado o torsión en S. Era confeccionada tanto en madera como en hueso (MANGEOT C..-SALAZAR L.2. de tal forma que cuando se levantaba se provocaba la inversión de planos (AMPUERO M. como el mismo instrumento. torciéndolo entre los dedos y girándolo alrededor del huso. el otro tipo de hilado.3.HILADO Y TEÑIDO El hilado se realiza mediante la utilización del huso o rueca y transforma la materia prima en bruto. Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 382) distingue entre el hilado que se realizaba para hacer los cordeles que iban a ser parte del calzado. La pallana es la aguja que servía para las terminaciones de los tejidos y es la que pasa los hilos de la trama entre las urdimbres. realizar el cardado por medio de un cepillo o a mano. BOLLINGER A. muy delgada y larga según el ancho del tejido. 1995 [1609]: 225-226). lo que permitía su paso entre las urdimbres para confeccionar el tejido (MERCADO E.inferior. 1996: 88). Khallwa es la llamada espada del tejedor. Estos pueden utilizarse en diversas cantidades contemporáneamente de acuerdo a los tipos de diseño (MERCADO E. se hacía con la ayuda del huso. Los hilos torcidos hacia la izquierda o “lloqe” fueron usados en prendas de especial significación y . hecho sólo por las mujeres. En cambio. Alrededor de ésta se enrollaba el hilo de la trama.2. 1996: 88. o en el sentido contrario a las agujas del reloj. 1996: 108. en algunos casos. para que este último no se desarmara. Pero la gran mayoría fueron extraídos de las plantas. se encuentra la técnica del tye die o batik. de tres dobleces en la dirección S.-SALAZAR L. 1999: 269). 1996: 50. 2001: 237). Los procedimientos para la obtención la gran variedad de colores que fueron usados en la textilería en el Perú prehispánico no son muy conocidos (ROUSSAKIS V. mientras que las tramas son adicionadas durante el proceso de tejido (ROWE A. 1999: 269). Existieron al menos cuatro técnicas diversas de teñido: el teñido de las fibras antes del hilado. AMPUERO M. los textiles incas fueron tejidos con hilos hilados en Z y retorcidos en S.función. que se retuercen dos o más hilos juntos siempre en dirección contraria al torcido de los hilos (BOLLINGER A.que no se querían teñir y se sumergía el todo dentro de una cubeta para la coloración del resto de la tela 27 (BOLLINGER A. los hilos de las urdimbres fueron torcidos más ajustadamente que los hilos de las tramas. 1996: 100). para darle más resistencia y uniformidad a los hilos se los duplicaban o triplicaban y eran. ya que éstos están bajo tensión. Otro de los procesos involucrados en la textilería es la tintura de los hilos o de las telas ya terminadas. 2001: 204).P. el teñido parcial de la urdimbre o ikat y el teñido de las telas acabadas (BOLLINGER A. En el teñido de telas acabadas se colocó la pintura sobre los tejidos por medio de pinceles o escobillas de lana o pelo. 2001: 199). 1999: 295) y los hilos de la trama son hilados en Z y de dos dobleces (ROUSSAKIS V. AMPUERO M. Suffruticosa miller) (BOLLINGER A. el sentido hacia la izquierda estaba «cargado de funciones mágicas» (1988: 75). Encontrados dentro del contexto específico de la capacocha. dentro de ciertos marcos ceremoniales. los hilos de la urdimbre que fueron hilados en Z son. Generalmente. 1996: 92.-SALAZAR L. En ciertas túnicas. 2001: 184). ya que estaban revestidos de grandes poderes y de acuerdo al dato etnográfico tienen la función de “proteger” a quien lleve una vestimenta con estos hilos y «lo fundamental es que es el tipo de hilado que “gusta” a la Pacha Mama» (A BAL C.P 1995/1996: 7. Los tintes fueron obtenidos de diversas materias primas de origen animal. Estas direcciones de torsiones tuvieron un significado simbólico. es decir. por ejemplo: el color azul se extraía del índigo o añil (Indigofera sp. 1999: 291-292). según Ruth Moya. ambos de dos o tres dobleces y el hilado es generalmente muy fino (ROWE A. 1996: 110-111). En el tercer tipo de procedimiento.- SALAZAR L. el ikat.-SALAZAR L. Así tenemos. De manera general. Asimismo. donde la porción de tela que no se quería teñir se anudaba por medio de pitas. lo que da más resistencia al hilo (ROWE A. el teñido de hilos ya hilados. ROUSSAKIS V. para que fueran más resistentes. lo que lleva a plantear que podían ser de uso ritual . se recubrían partes de las urdimbres -ya colocadas en el telar. 2001: 183). La retorsión era para reforzar los hilos. retorcidos en la dirección opuesta a la del hilado (R OUSSAKIS V. confeccionadas con la técnica de tapiz. En este tipo de pintura no se usaron los mordientes y estas telas no se podían lavar. de la flor de la mullaca (Muehlenbeckia hastulata) y de la papa morada (Solanum stenotonum) (BOLLINGER A. vegetal y mineral.P 1995/1996:7). en este caso. Asimismo. 1995-1996: 6). De manera general. ABAL C. ya que ciertas prendas de carácter ceremonial fueron hechas con hilos torcidos en Z. pudieron haber cumplido la función de garantizar un viaje seguro del “mensajero” hacia las divinidades (ABAL C. . Purpura patula pansa. el color violeta castaño del maíz morado (Zea mays) el color amarillo de las hojas del aliso (Alnus jorullensis) y un rojo anaranjado de su corteza (op. 1996: 113).) y de las hojas el amarillo dorado (BOLLINGER A. De origen mineral: el rojo del cinabrio artificial. En . R. violeta y escarlata púrpura de la cochinilla (Dactylopius coccus cacti. 1996: 106) y de la flor denominada pawaw (op. taninos y otras combinaciones orgánicas como ácidos vegetales. 1996: 118). el amarillo del molle (Schinus molle). 2001: 202). alumbre. sulfato de cobre y de hierro entre otros. el azul verdoso de los frutos de la hierba santa o k’alalu (Cestrum hediodinum) el rojo de la rubia o chapichapi (Relbunium nitidum.SALAZAR L. de la raíz del Kellu chchuru (Herberis lutea). 1996: 104). 108). el púrpura de mariscos conchiles (Purpura patula pansa. ABAL C. del achiote (Bixa orellana).) (BOLLINGER A. R. cortezas y raíces del nogal (Junglans sp. 1996: 102. P. cit. mezcla de azufre y mercurio (A BAL C. 107). 2001: 202). de la tara (Caesalpina tinctoria). R. P. 1996: 120). el pardo oscuro del algarrobo (Prosopis chilensis) y el pardo de las cáscaras. Murex truncullus) (BOLLINGER A. el verde y el amarillo de la chilca (Baccharis polyantha) (BOLLINGER A. 2001: 239. nota n° 5). del airampo (Opuntia soherensis) y del achanccaray (Begonia veiichii) (ABAL C. aperta. entre otros. ceniza. cit. 1999: 269) y además para cambiar los tonos de los tintes (BOLLINGER A.hypocarpium y R. tetragonum. microphyllum. lapillus. el negro del vitoc o jagua (Genipa oblongifolia) . Mures truncullus) (BOLLINGER A. De origen animal tenemos por ejemplo: el rojo. el amarillo y el púrpura. Para fijar el color en las fibras -tanto de origen animal como vegetal.era necesario el uso de sustancias que permitían una mejor absorción (ROUSSAKIS V. de las vainas del papai o acharán (Caesalpina papai) y de las papas negras (Solanum stenotonum) (ABAL C. P. el color morado de la kishka-kishka (Berberis sp. de la chillca dulce (Baccharis grisenbachi). 104). orina fermentada. Según las autoras Vuka Roussakis y Lucy Salazar (1999: 269). del tiri (Solanum pseudo-lycioides) y del sauce colorado (Salix humboldtiana) (ABAL C. de la resina del algarrobo (Prosopis chilensis). P.. 2001: 203). barro negro fermentado. atherodes) (op. cit. aperta. naranjo. los incas tuvieron preferencia en el uso de ciertos colores como el rojo. Estos son los llamados mordientes que se componían de sales. 2001: 203). así como el blanco y el negro. plantas ricas en taninos. lapillus. En algunos casos. Los incas usaron principalmente las técnicas de cara de urdimbre y cara de trama 30 para la realización de las vestimentas tanto femeninas como masculinas (ROWE A.P. 1995-1996: 9) y el color. citado en BÁRCENA R. es decir. existieron personas especializadas en esta actividad y eran llamados tullpuycamayoc29 (GONZÁLEZ HOLGUÍN D. ya que éstos son muy recurrentes y muchas veces se encuentran asociados. III. El escarpo.y la urdimbre -elemento pasivo.). Estas sufrían el mismo procedimiento empleado para el teñido de los hilos de fibra de camélido o algodón. Entonces habría una oposición complementaria entre los colores rojo/amarillo. 2001: 130). denotando quizás una relación de jerarquía. los tejidos más bastos eran confeccionados con hilos sin teñir. cuando la decoración fue la de listas verticales con diseños en su interior. así como también en todo el Tahuantinsuyu. las series de colores de los elementos complementarios fueron el rojo y el amarillo y en algunos casos varió en rojo y púrpura (ROWE A.TÉCNICAS TEXTILES Se denomina “tejido” a los productos de las técnicas textiles que se componen de elementos primarios como son los hilos o grupos de hilos unidos entre sí por medios mecánicos (B OLLINGER A. 1995-1996: 6. 2001: 135.2. hanan/urin. a la presencia de todas las fuerzas de la pacha ka divina: el Hanaq Pacha y el Uqhu Pacha. Este fenómeno se puede explicar por el mayor status que tenían los hilos teñidos (ROWE A. Los colores más usados en el Tahuantinsuyu para las plumas eran el negro azulado. citado en BÁRCENA R. 2001: 192) como son la trama -elemento activo.. Roberto Bárcena relaciona el color rojo a la fracción hanan y ésta a lo masculino. En el último caso. nota 29). el color rojo debió ser un color de carácter sagrado en la costa. es difícil distinguir las urdimbres de las tramas en algunos textiles incas confeccionados con estas técnicas. el color amarillo estaría relacionado con el hurin y con lo femenino (B ÁRCENA R. 1999: 283).P. Según Clara Abal. el del teñido. Este proceso. a pesar de su mayor impermeabilidad natural (A BAL C.P. no pudiendo teñirse. 2001: 135). era enrollado con hilos de lana o algodón de colores afines a los de la pluma. 2001: 205). o se hace referencia. Dentro de los elementos que podían formar parte de un textil y que podían ser sometidos a tintura se encuentran también las plumas. En cambio.2. fue muy importante tanto para las culturas pre-incaicas como para la inca. En muchas ocasiones. Según los estudios de María Rostworowski (1972: 39. BÁRCENA R. 1993 [1608]: 345. rojo y amarillo. conjuntamente». Esta última en relación con el Inca. ROUSSAKIS V. Por otro lado. especialmente cuando pueden . ya que muchos cronistas remarcan que la borla o insignia “real” era siempre de color rojo (MOYA R.). cuando se utilizan estos dos colores juntos «se invoca a las fuerzas. 1988: 28).4. el azul y el naranjo (ibid. «un conjunto homogéneo de elementos interrelacionados» (ABAL C. existía una técnica que consistía en alimentar con ciertos productos fuertemente pigmentados o productores de pigmentación a las aves seleccionadas para aprovechar su plumaje (ibid. 1995-1996: 9). lo que no sucedía con frecuencia con los textiles más finos.-SALAZAR L. encerrando algún significado. masculino/femenino que se estaría dando en muchos aspectos del Tahuantinsuyu.muchos casos. 2001: 135). 1996: 55). Según Emilio Mendizábal (1976: 64. aunque eso no significa que no usaron otros colores como el verde. ). que tuvo su apogeo en las túnicas huari y que.ser tejidos en ambas direcciones y cuando los bordes fueron totalmente cubiertos por ribetes bordados (ROWE A. sino que se hallan hilos regulares de trama tejidos justo arriba de las terminaciones de los lazos de urdimbre (ibid. lo que en realidad ocurre para otras técnicas. que fueron trabajados por ambas caras. Estas técnicas son parte de una larga tradición. como en los actuales del altiplano (ROWE A. En la tapicería inca. Otro de los patrones es el bordado con punto en forma de cruz formando un patrón de rayas parejas en las aberturas de los brazos. que en su mayoría presenta complicados diseños como los tocapus. 1995-1996: 6). enteramente con fibra de camélidos (ROUSSAKIS V.P. las urdimbres son de algodón y las tramas de fibra de camélido. En la mayoría de los uncus tejidos en tapicería. 1999: 285). es decir. Una vez terminado este último. con excepción de algunas huaras o taparrabos (ROWE A. los incas habrían adoptado. En algunos ejemplos. 1999: 64) y en algunas túnicas de estilo inca provincial. formando una especia de cadeneta31 (ROWE A. Pero los textiles más finos fueron confeccionados con la técnica de tapicería. Por otra parte. los orillos poseen varios hilos de urdimbres más gruesos que los restantes. según algunos investigadores. con cambios de color en los puntos donde termina un grupo de urdimbres y comienza otro (ROUSSAKIS V. 1995-1996: 7). característica que se dio tanto en la mayoría de los tejidos de la costa peruana. Asimismo. En las terminaciones de algunos ejemplares de este tipo de tejido se encuentran tramas más gruesas que las del resto del textil. 1999: 293).P. la trama en la estructura de madera era sacada para abrir la ranura (ROUSSAKIS V.P. mientras que en las terminaciones -los lados de la túnica. en su mayoría.SALAZAR L. Estas uniones pueden ser de la siguiente forma: 1) los hilos discontinuos de la . La técnica de cara de urdimbre fue la forma más común de la producción doméstica a lo largo de la sierra y los textiles realizados con esta técnica fueron hechos. ambas caras de los textiles resultantes son iguales.hay pequeños lazos de urdimbres que se proyectan hacia afuera y que están enlazados entre ellos. Las túnicas incas se caracterizan por ciertos patrones comunes como. no se encuentra ninguna de las características mencionadas anteriormente en la terminación de los orillos.-SALAZAR L.P. por ejemplo. 1999: 286) y además usaron las tramas suplementarias para el mismo propósito. 1995-1996: 7) El tapiz entrelazado fue otra de las técnicas usadas por los incas (MANRIQUE E. En unos pocos casos. como el tejido llano con patrón de bandas en dos series de elementos complementarios y en las telas dobles de cara de urdimbre. el uso de la técnica de tapiz con tramas excéntricas para formar diseños fue usado en la elaboración de algunas túnicas (R OUSSAKIS V.-SALAZAR L. algunos ejemplares provenientes de las provincias del Tahuantinsuyu poseen diseños hechos con urdimbres discontinuas. las uniones entre áreas o paneles que forman el tejido fueron usadas como patrón en el tapiz. la abertura del cuello tejida con urdimbres discontinuas donde los hilos fueron entrelazados alrededor de una trama en una estructura de madera durante el tejido. no fue muy común entre los textiles incas. 1995-1996: 7).P..- SALAZAR L. 1999: 285). probablemente provenientes de la costa sur. siendo estos textiles finos y tejidos bastos confeccionados con hilos sin teñir (ROWE A. Aunque esta técnica fue practicada en el Antiguo Perú. 1995-1996: 10). en las túnicas terminadas los hilos de la urdimbre corren en el sentido horizontal. La disposición de estos dos puntos es consistente dentro de cada tipo de prenda. con dos o en tres dobleces (ibid. 1995-1996: 6-7). En la mayoría de los casos. se pueden distinguir básicamente dos tipos de ribetes bordados: uno puede ser rayado generalmente en textiles finos-. Con este mismo punto. siendo un punto estructuralmente débil. 1999: 285). 1999: 294. de 6 a 8 mm de largo. Huari y finalmente en la Inca.). de algunos elementos tales como las plumas a una tela llana de base. 1999: 293). fueron hilados en Z y en algunos casos pueden ser retorcidos en S. 1999: 293).-SALAZAR L. los tejedores añadieron en los bordes cintas bordadas distintivas. o sea en el sentido de la anchura donde éstos son más cortos que los hilos de la trama (ROWE A. Un segundo hilo pasa por el sector medio de las quillas para mantener las plumas en la posición deseada (ROUSSAKIS V.trama que vienen de las áreas adyacentes y de diferente color. Los hilos de estos ribetes bordados. que tuvieron como función la de cubrir y reforzar las orillas sin decoración y las costuras. SALAZAR L. En algunas túnicas. con la urdimbre en la dirección corta (ROUSSAKIS V.). que en una pieza33 se pueden encontrar de 98 a 108 tramas por centímetro (ROUSSAKIS V. En el primer caso. estando dispuestos simétricamente de acuerdo al color (R OUSSAKIS V. otro tipo puede ser de un solo color que no siempre es del mismo color que el resto del textil (ibid. 1999: 293). . se entrelazan estando unidos entre hilos de la urdimbre (ROUSSAKIS V.SALAZAR L. Estas túnicas fueron tejidas en un telar de marco vertical.. Las túnicas de estilo inca de una sola pieza son más largas que anchas (R OUSSAKIS V.SALAZAR L. dan vueltas alternadamente alrededor de una urdimbre común32 y 2) los hilos discontinuos de la trama de las áreas adyacentes y de diferente color.P. En muchas túnicas se presenta el diseño de zigzag bordado justo encima de la cinta del borde inferior. Algunos de los textiles incas fueron confeccionados con tal finura y destreza tanto por parte de los tejedores como de los hilanderos.SALAZAR L.-SALAZAR L. 1995. las costuras fueron hechas muy juntas.). Frecuentemente. Nazca. podemos agregar dentro de las técnicas textiles las aplicaciones. El arte plumario se desarrolló en las culturas Paracas.1996: 6). Por otra parte. 2001: 232). Los puntos del bordado se encuentran muy cerca unos de otros. Esto significa que en las uniones que separan las filas de estos diseños se usó la primera de las técnicas y en cambio la segunda fue utilizada entre las unidades mismas que forman los tocapus (ibid. 1999: 293). la separación del color es más suave que en el segundo. Estas dos técnicas de tapicería fueron usadas para la confección de los tocapus. el cual fue realizado con puntos de hilo doble y cada punto está formado por cinco pares de hilos paralelos.. así como la de agregar un elemento decorativo. están bordados los orillos de las aberturas de los brazos y el borde inferior y las esquinas de la túnica (ibid). hechos de fibra de camélido. luego hilvanar esa cuerda a la tela. Por otra parte.P. donde la división es más tajante. a modo de decoración. puede ser reforzada con puntos en cruz. ABAL C. mientras que el sobrehilado se encuentra en los bordes más largos (ROWE A. La técnica más comúnmente usada para aplicar las plumas a una tela de base llana fue doblar e insertar las quillas de las plumas en un hilo. trabajadas en un punto con figura en ocho en un color igual al resto del textil. 1995-1996: 10).P.. aunque en las túnicas más finas las costuras fueron realizadas de forma rayada (ROWE A. la abertura del cuello está sobrehilada y la punta de esta misma. Tela de ahuasca Estas telas de ahuasca eran piezas bastas y ordinarias que eran tejidas con fibra de llama.. t. usaron algunas técnicas de trenzados o plegado ejecutadas por medio de agujas. porque el hilo de la trama era una cuerda de lana de ese grosor» (1964 [1653].. la tela de abasca no era teñida.Algunos chumpis o fajas fueron tejidos con el patrón de urdimbre complementaria. Por último. 3. los distintos tipos de materiales servían para formar distintas clases de telas que eran destinadas a diversos estratos de la sociedad inca. mencionamos que los hilos teñidos tenían un alto status (ROWE A.2. 1964 [1653]. t..Tela de cumbi . Bernabé Cobo (1964 [1653]) nos da una detallada descripción de estas distintas clases de telas que presentamos a continuación.2. 1999: 285).P. sino para la confección de alfombras y frazadas: «La tela más basta y gruesa que hacían se decía chusi. Asimismo. Anteriormente. Labrábanla casi toda de color de la misma lana [. El material necesario para su confección era proporcionada por el Estado. sin teñir. las cuales eran destinadas para la confección de la vestimenta de la gente común o los runas: «La ropa de abasca tejían de la lana más basta de las llamas o carneros de la tierra.5.]» (COBO B. ya que era destinada a la gente común. siendo esta técnica representativa del estilo oficial del Cusco (ROUSSAKIS V.. no era para vestirse de ella. alfombras y otros usos: algunas tejían tan gruesas como el dedo. podemos suponer que era de fibra de llama o guanaco u otro material ordinario y era confeccionada por la gente común. mientras que el telar vertical era exclusivamente usado para manufacturar tela de cumbi hecha por los cumbicamayocs. II: 260). 1995-1996: 9) y seguramente por este motivo.TIPOS DE TELA Como hemos mencionado anteriormente.. pero siendo de calidad bastante inferior. II: 259). este tipo de tela era confeccionada. Garcilaso de la Vega nos ratifica que este tipo de tela era para los runas y que la confeccionaban las mujeres (1995 [1609]: 263). 2. y della se vestían la gente plebeya.-SALAZAR L. Este tipo de tela se hacía probablemente en el telar de cintura y telar horizontal. siendo una parte de la producción destinada como tributo (AMPUERO M. 2001: 181). en algunas ocasiones. no nos dice que material estaba hecha esta tela. Como vemos por la cita de Cobo. sino para frezadas. III. usado por las mujeres de los ayllus del Tahuantintuyu y por las acllas. 1. con hilos de color natural.Tela de Chusi Esta tela no era utilizada para la vestimenta.. Desafortunadamente. . hacíanlos de cuatro palos en forma de bastidores.. II: 259). El telar vertical en el cual se confeccionaba era diferente de los telares comunes de cintura y horizontal. y no la podía usar el común del pueblo» (1964 [1653]. y los más delicados y preciosos cumbis. con el mismo nombre.]» (1964 [1653]. las del Inca y las de la comunidad. como eran capitanes y curacas y otros ministros» y otra. t. John Rowe (1999: 572-573) plantea que la tela de cumbi era tejida por tres categorías de tejedores: las mamaconas. aunque en la mayoría de los casos se tejió con fibra de camélidos. donde probablemente se tejía la tela de ahuasca. Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 263) nos relata que este tipo de tela era confeccionada por los hombres y que habían dos tipos: una para la «gente noble. las mujeres de los funcionarios administrativos provinciales que tejían para el gobernante inca y los cumbicamayocs que producían textiles para cubrir su impuesto de trabajo obligatorio y tejían para el gobernante inca.P.. 1964 [1653]. particularmente las piezas grandes para tapicería. Cobo nos dice al respecto: « [. y poníanlos levantados en alto arrimados a una pared. que eran las mujeres enclaustradas que tejían para vestir las imágenes de culto. grandes señores y toda la nobleza del reino. así capitanes como soldados y ministros regios.] la de cumbi. en la guerra y en la paz». con pelo de vizcacha y pelo de murciélago. t.. que es sutilísima [. de la lana más fina y escogida..Esta tela era la más fina y preciada. las cuales salían muy perfectas y acabadas. eran diferentes de los comunes. La lana necesaria para su confección era obtenida de los camélidos jóvenes que pertenecían exclusivamente al Inca y a la religión: «Trasquilábase a sus tiempos todo el ganado. de la cual.]» (COBO B. para los sacrificios y el gobernante inca. esto es. y la lana se ponía en sus depósitos. mandaban los gobernadores labrar cada año la ropa necesaria de toda suerte. de lana de corderos. de por sí las estancias de la religión..] Destas ropas se vestían los reyes. y allí iban los cumbicamayos con muchos hilos y espacio haciendo sus labores.. Esta tela podía ser también hecha de algodón en la costa (ROWE A. particularmente cumbi para el Inca y la religión [. que también estaban aparte. II: 259). t. que era destinada a «los de la sangre real. igualmente a dos haces [. La cita de Cobo corrobora lo planteado por Rowe: . de la del Inca y de la religión. 1995-1996: 10). Tenemos el testimonio de Cobo: «Los telares en que tejían estos cumbis. El cumbi podía estar hecho enteramente con fibra de alpaca y vicuña o con fibra de camélidos y plumas entretejidas o con fibra de camélidos y chaquira. como vimos en el capítulo sobre la producción de textiles. El cumbi era exclusivamente destinado a la elite inca y no podían tener acceso a él los runas o gente del pueblo. II: 123).. Estos eran de ordinario varones. . son mucho de estimar dondequiera. El cumbi con aplicaciones de plumas era una de las prendas más preciadas.P. Labránbanlas en el mismo cumbi. eran de lana de vicuñas. 1995-1996: 10). las cuales iban cogiendo en la trama con un delgado hilo de lana y echándolas a un lado. y también solían mezclar en ellos pelo de vizcacha. que si no es viéndolo. el hilado más fino y el teñido (ROWE A. II: 260). por ejemplo. porque las que yo he visto. Ejemplos arqueológicos de la cultura Huari se encuentran en algunas colecciones museales y para la época inca se hallan algunos pocos artículos de ofrenda religiosa. tanto por el Inca como por los miembros de la nobleza y fue llevada principalmente durante las ceremonias (ROWE A. La tela de cumbi incluía los textiles realizados con la técnica de tapiz. y con mucha razón. o parte.«Tenía el Inca en muchas partes oficiales muy primos. haciendo dellas las mismas labores y figuras que llevaban sus más vistosos cumbis. aunque también las mamaconas solían tejerlos y eran los más finos y delicados los que salían de sus manos. como las de vicuña y la alpaca joven. Nuevamente. que era muy sutil y blando. El aparejo que tenían para este género de telas era muy grande. II. entre otras cosas. las plumas. el uncu encontrado como parte del fardo funerario del niño sacrificado en el cerro Aconcagua. pero este tipo de tela no parece haber sobrevivido desde el punto de vista arqueológico (ROWE A. Según John Rowe (1999: 602). no se puede dar bien a entender» (1964 [1653]. Cobo34 nos da una detallada descripción acerca de este tipo de tela y de su manufactura: «Las telas de plumería eran de mayor estima y valor. llamados cumbicamayos. por la innumerable multitud y variedad de aves que cría esta tierra de tan finos colores. Aprovechábanse para esto de solas las plumas muy pequeñas y sutiles. 1995-1996: 19). que es más delicado que todos» (1964 [1653]: t. establecía un hecho afectivo muy ligado al aspecto social: el textil podía ser obsequiado como una dádiva o en recompensa por algún favor o privilegio recibido» (1999: 66). que los niños de nueve a doce años de edad cazaban pájaros para sacarle. que excede todo encarecimiento. para Elba Manrique: «El tejido de cumbi en la época Inka. existía una técnica estándar en la manufactura de las túnicas y los ejemplos arqueológicos son de este tipo. y también de murciélago. o todos. las cuales «lo guardaban para la pluma y cumpi de pluma». Por otra parte. Los muy ricos que labraban para el Inca y grandes señores. t. al margen de sus cualidades técnicas y artísticas que empleaban en su manufactura. 259). que no entendían en otra cosa que en tejer y labrar cumbis. El lustre y resplandor y visos destas telas de pluma eran de tan rara hermosura.P. Guaman Poma (1993: 157 [1615: 207/209]) menciona en las visitas u oficios según las edades del individuo. pero de forma que sale la pluma sobre la lana y la encubre al modo de terciopelo. aunque también pareció ser un término cualitativo que designaba el uso de las fibras más finas.P 1995-1996: 10) salvo. He aquí un punto importante. Con esto queremos decir que la elección de la materia prima. se procedió a la manufactura de la pieza requerida. con los diferentes materiales empleados en su confección.. es necesario. ya que los diseños de un textil tienen una relación estrecha con la finalidad a la cual fue destinado. En general.-SALAZAR L. Esta se confeccionaba en un telar vertical y se realizaba por las mamaconas..2. de los tintes o colores a utilizar en la tinción. Es por eso que cuando se da la oportunidad. 1993. 2. Aquí. 2001: 198). cerámica. con autorización del mismo Inca. el estilo inca de los tejidos «era de carácter formal u oficial: los diseños predominantes son de tipo geométrico» (MANRIQUE E. era ofrecida como regalo a un funcionario en gratitud por sus méritos. Esta tradición. sólo nos remitiremos a describir algunos de los íconos más recurrentes dentro de la textilería inca. Este tipo de tela fue usado para confeccionar la ropa de la elite durante ese período. también era muy apreciada y de gran fineza. cuyo uso indicaba que el que la llevaba puesta era descendiente de la nobleza. del tipo de telar. Asimismo. Estos tejidos se pueden apreciar en detalladas escenas de los retratos de los Incas en las pinturas coloniales de los siglos XVII y XVIII y en los uncus encontrados por Adolph Bandelier en 1895 en la costa peruana (I RIARTE I. que era dueño de particulares derechos en el nuevo sistema político colonial (ROUSSAKIS V. mullu. ya que éstos eran hábiles orfebres y solían enriquecer y adornar su vestimenta -solo la elite y el soberano. que pueden ser cuentas de oro. Las telas de cumbi fueron una notable excepción de la continuidad artística y tecnológica que se dio durante la época colonial. etc. específicamente de la cultura Chimú. III. ROUSSAKIS V. lo que comprueba que arqueológicamente sí existió. plata. analizar estos íconos dentro del contexto en el que fueron hallados.-SALAZAR L. 1999: 296). en el momento.con placas y piezas pequeñas de metal. este último encontrándose en los tocapus. ya que el análisis dentro del contexto de la capacocha lo veremos en la última parte de este trabajo. es decir. Pero esta manufactura no era hecha al azar. un .6. sino que era “pensada” con anterioridad. 1999: 65). tanto estéticamente como por su manufactura. de la torsión. 1999: 296) y algunos ejemplares en distintos museos del mundo. según Clara Abal (2001: 193) pudo haber provenido de la costa norte peruana. Unos de los diseños típicamente incaico son los dibujos escalonados y en forma de X. Afortunadamente. podemos decir que la tela de ahuasca era confeccionada para el uso de la gente común y era hecha en un telar de cintura y horizontal por esta misma y el material empleado era la lana de llama. como ya mencionamos anteriormente. las mujeres de los funcionarios administrativos provinciales y por los cumbicamayocs. tenía una importancia de acuerdo con la función que iba a desempeñar la pieza final (ABAL C. era de uso exclusivo del Inca y de la nobleza y en algunos casos. al hablar de las materias primas. La tela de cumbi.ICONOGRAFÍA Después de la obtención de la materia prima y la preparación de ésta para la confección de textil. se ha podido encontrar un ejemplo de esta clase de tela con aplicaciones de chaquira de oro. de la forma de la pieza y sobre el todo el diseño.La tela de cumbi con aplicaciones de chaquira. sino indispensable. Resumiendo. Se distinguen tres zonas: una banda central. Los incas también fueron maestros en confeccionar uncus recubiertos de pluma. presentando una rica y compleja iconografía. Otro tipo de decoración que se dio entre los textiles inca fueron las bandas horizontales y verticales en las telas confeccionadas con las técnicas cara de trama o cara de urdimbre: verticales en el caso de las chuspas y horizontales en las vestimentas femeninas. En el borde inferior se aprecia una banda horizontal con motivos de olas de color blanco y el fondo de la túnica fue decorado con plumas de color marrón. 1995-1996: 14). y dos bandas laterales de diferentes colores a la banda del medio y ambos del mismo color.La vestimenta . 1995-1996: 8. Estos diseños pueden ser de simple zigzag y punto o un derivado con pequeños zigzag dentro de rectángulos de color intercambiado (ibid. Esta decoración es típica de la costa. 1999: 253). Pero los diseños incas por excelencia son los tocapus. Según Ann Pollard Rowe (1995-1996: 9).motivo -al parecer una variante provincial de Chuquibamba.tienen en su borde inferior y en la abertura de los brazos un bordado con diseño rayado conformado por diversos colores. De manera general se define tocapu «como rectángulos provistos de figuras geométricas que se resaltan por medio de colores contrastantes» (ARELLANO C. Este diseño y la consistente orientación de las bandas son marcadores culturales más importantes que las diferencias de status denotadas por la variación en la fineza de los tejidos (ibid. pero continuó en los tiempos incaicos y se extendió hacia la costa y posiblemente también hasta los valles de Nasca e Ica (ROUSSAKIS V. 1999: 294). 1999: 65).-SALAZAR L. 1999: 295). En ciertos tipos de túnicas -como las que tienen como decoración la “llave inca”. Arqueología e Historia de Lima presenta la siguiente decoración: en el área del cuello hay un motivo grande escalonado realizado en plumas blancas.).3. a las imágenes de culto y a los sacrificios. Existe una gran variedad de estos diseños y se encuentran exclusivamente en telas tipo cumbi que eran destinadas al Inca. Todas estas plumas marrones y blancas fueron aplicadas a una tela de base llana de algodón (ROUSSAKIS V. existe una variada iconografía. 1999: 286). tanto en las vestimentas de las mujeres como en la de las estatuillas femeninas. generalmente de un solo color y más claro que los otros. MANRIQUE E.es la estrella de ocho puntas que se presenta frecuentemente enmarcada por un cuadrado de color contrastante y en algunos casos está combinada con motivos ornitomorfos e ictiomorfos (ROUSSAKIS V. 1999: 285. Dentro de las prendas llamadas acsu o vestido. al norte de Arequipa. 2.-SALAZAR L. las cuales pueden ser de un solo color o con diseños con patrón de dos series complementarias de elementos de colores contrastantes (ROWE A. Una túnica que se conserva en el Museo Nacional de Antropología.-SALAZAR L. Estas últimas pueden ser llanas o presentar diseños en su interior (R OWE A. ROUSSAKIS V..-SALAZAR L. Este diseño tiene su origen antes del período inca en esa zona.P.). III. aunque se presentan patrones constantes. todos los ejemplares incas con esta decoración tienen variaciones en el mismo diseño básico del patrón de punto y zigzag que parece estar relacionado con el diseño de las túnicas de tapiz llamado por John Rowe la “llave inca”.P. VESTIMENTA FEMENINA Los cronistas Bernabé Cobo (1964 [1653]) y Felipe Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]) nos dan mucha información sobre la vestimenta femenina de la época incaica a través de sus escritos.). y tirando de los cantos por encima de los hombros. y queda abierta por un lado. 1999: 273). fue un gran observador y describe de manera muy detallada la forma de la pieza y cómo la usaban las mujeres. La vestimenta femenina consistía. diferencias locales. II: 239)..1..La vestimenta para los incas tuvo una función social amplia y variada.3. quien denomina a esta prenda anacu. 1964 [1653]. Asimismo.P. Esta está relacionada con la “visualización” del estatus social de una persona y con la identidad étnica (COBO B. como queremos demostrar en este trabajo. tuvo un rol importante dentro de las ceremonias y las creencias incas. III. pero se puede hablar en forma general de estas piezas como la vestimenta de las mujeres incas (ROWE A. 1995-1996. t. podemos identificar dos tipos de vestimentas según el sexo de la persona: femenino y masculino. remarcando las diferencias sólo cuando éstas marcaban el estatus social..2... los vienen a juntar y prender con sus alfileres [. aunque dobla un poco un canto sobre otro. Esta diferencia en el vestuario fue bien marcada y según fuera el sexo de la persona. que a parte del tipo de materias primas.. en las crónicas de los siglos XVI y XVII.. A continuación. Cobo. tirando de los bordes. descubriendo parte de la pierna y muslo [. SALAZAR L. y así. Existieron. 1. es decir. A grosso modo. no le hacen cuello por donde sacar la cabeza. de las telas con las cuales eran confeccionadas y el tipo de iconografía. la pieza cubría el cuerpo desde el pecho hasta los pies dejando una abertura de la cintura para abajo y esto se daba porque justamente era enrollada y no . 1999: 273). sobre todo por el material empleado para su confección y en relación a la iconografía plasmada en él. la forma de las prendas de vestir no cambió en todo el territorio del Tahuantinsuyu. 1964 [1653]. el chumpi y la lliclla. t. De su descripción podemos sacar que el acsu o anacu fue un gran paño que se enrollaba al cuerpo amarrándolo por los hombros con unos tupus o alfileres. y el modo como se la ponen. pero que tiene evidencias de tipo arqueológico en las vestimentas asociadas a los niños sacrificados en el contexto de la capacocha así como en las estatuillas asociadas o no a ellos. es decir. Así.-SALAZAR L.]» (COBO B. expondremos las diversas piezas que conformaban el vestuario tanto femenino como masculino. básicamente. es que se la revuelven al cuerpo por debajo de los brazos. tan ancha de arriba como de abajo.] la una se ponen como sotana sin mangas. donde fue expresamente confeccionada para determinados usos (ibid.] Esta saya o sotana se llama anacu. ROUSSAKIS V.El acsu o anacu « [. claro está. Estas tres piezas formaban parte de la vestimenta de las mujeres tanto de la elite como del pueblo. cuando andan se desvían y abren las orillas desde el chumpi o fajadura para abajo. déjales los brazos de fuera y desnudos. Esta reconstrucción moderna de lo que fue la vestimenta durante el período inca se basa principalmente en fuentes históricas. y les cubre desde el cuello hasta los pies.. de tres piezas: el acsu. II: 259) y los vínculos sociales (ROUSSAKIS V. la forma de estas tres prendas era la misma para todas las mujeres. Asimismo.). sacrificadas en una terraza del templo inca (en ROWE A. encontró otro acsu -doblado.). Este término fue usado para designar la vestimenta femenina llevada por la mujer inca del área del Cusco. Junto a estas mujeres. tanto en la forma como en la iconografía (ibid. se encontraron evidencias de trece acsus del tipo cuadrado hecho de dos paneles cosidos en los costados para formar un cuadrado de 1. Estaban asociadas a cerámica de estilo inca. El término acxo -que se refiere a la misma prenda. . Ann Pollard Rowe plantea que la forma cuadrada parece haber sido probablemente el estilo llevado por las mujeres a diario. este tipo de acsu fue hallado formando parte de la vestimenta de las mujeres sacrificadas también en el contexto de la capacocha. se ha encontrado esta pieza formando parte de la vestimenta de las niñas que fueron objeto de sacrificio en los santuarios de altura. encontró entierros de mujeres adultas 37.era utilizado por Guaman Poma de Ayala36 (1993 [1615]).52 a 1. En ese mismo sitio.P.57 por 1. Estos ejemplos están decorados con el patrón de bandas y tanto las piezas realizadas con hilos teñidos o sin teñir poseen el borde con ribete bordado (ibid. 1995-1996: 12). en un entierro del período de ocupación inca. Dentro de estos ejemplos arqueológicos. según Ann Pollard Rowe.). Los colores utilizados son en general marrón oscuro con blanco y tostado o negro en los bordes exteriores. el tipo rectangular está asociado mayormente a las estatuillas femeninas -que lo llevan doblado-.P. En cambio. se hallan dos tipos de acsu. II: 239) y el otro es rectangular que se ponía doblándolo por la mitad (ROWE A. Asimismo. t. con hilos sin teñir y realizados. Arqueológicamente. y la mayoría de las formas de los tejidos contrastaban sorprendentemente con aquellos encontrados en otras sepulturas del sitio (ibid. donde halló un ejemplo más fino que los encontrados en Pachacamac (ibid. Asimismo. con la técnica de cara de urdimbre. Estos son similares a los que llevan puestas las estatuillas. La técnica usada para su confección fue la de cara de trama (ibid. por lo que pudo ser una forma ceremonial especial. Uno de ellos es cuadrado como el descrito por Cobo (1964 [1653]. 1995-1996: 12). que posteriormente se ha derivado en acsu o aqsu.finamente tejido con hilos de algodón teñidos de color azul con los bordes en rayas de color tostado (ibid. en cambio anaku era más genérico y se asociaba principalmente con la vestimenta provincial de la parte norte del Tahuantinsuyu (ROWE A. 1995-1996: 12). Max Uhle. El tipo rectangular fue parte de la vestimenta de las estatuillas incas encontradas en diversos contextos como el de la capacocha (ibid. Este mide 1. Uhle también encontró este tipo de vestimenta en sus excavaciones en el sitio de Ica Vieja en el Valle de Ica. a los sacrificios humanos y a otras ofrendas religiosas.).80 metros de tamaño.P. o en contextos donde no se realizó la ceremonia de la capacocha.60 metros y fue realizado con fibra de camélido de color púrpura. Pero por desgracia Uhle no dio detalles en su informe sobre cómo estos tejidos fueron colocados en los cuerpos.cosida por los lados.). en sus excavaciones en Pachacamac realizadas en 1896.). Estas mujeres murieron por estrangulamiento encontrándose con una tela anudada alrededor del cuello. con los bordes en rayas color tostado. no puesto.). sino que se hizo un sacrificio de sustitución. En su mayoría son textiles bastos. donde seis fueron hechos con fibra de camélido y siete con algodón. forman parte de la vestimenta de las estatuillas femeninas de metal y Spondylus encontradas asociadas a los niños sacrificados. ). 1995-1996: 23).. Estos son sus mantos o mantellinas. se pueden clasificar dos tipos de lliclla: una que se llevaba doblada y la otra sin doblar (ROWE A. en las que llevan puestas algunas estatuillas femeninas de estilo inca (ibid. t.II: 239). según nos relata Bernabé Cobo.P. generalmente tres. por su parte. Los lazos fueron luego tomados hacia la espalda y anudados juntos con un nudo (ibid.II: 239). y se las quitan para trabajar y mientras están en casa» (1964 [1653].).2. En estas últimas. generalmente tejida con la técnica de tela doble con cara de trama y con lazos trenzados en los extremos (ROWE A. En la mayoría de los dibujos de Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]) y de Martín de Murúa (1962 [1613)].. desde el punto de vista arqueológico. llamada chumpi» (1964 [1653]. pónensela por encima de los hombros. Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]) y Juan de Betanzos (1987 [1551]: 177). pero en algunos casos es llana.P. Esta faja. Cobo. por ejemplo. lo que se puede apreciar. Este mismo tipo de prenda fue hallada por Max Uhle en su excavación en . 1995. generalmente.La lliclla La lliclla es una manta de forma rectangular que tiene como función la de cubrir los hombros y la espalda.). esta pieza es corta y ancha. las terminaciones tomadas alrededor de la espalda con la izquierda puesta sobre la derecha y llevadas nuevamente hacia la parte delantera. mientras que las piezas realizadas con cara de trama con hilos teñidos son casi todos del estilo que se usaba doblado (ibid. De los ejemplos arqueológicos y de los que aún se usan en nuestros días. es una faja que tenía como función la de sujetar el acsu: «Desde la cintura para abajo se atan y aprietan el vientre con muchas vueltas que se dan con una faja ancha. el chumpi se ponía con el centro en la parte delantera. sin decoración alguna. El tipo de esta prenda que se ponían sin doblar tiene una forma rectangular relativamente angosta. de niñas sacrificadas durante la ceremonia de la capacocha y como parte de la vestimenta de las estatuillas femeninas ya mencionadas. los prenden con un alfiler.1996: 16).) 3. Una de ellas38 tiene una decoración con el patrón en bandas angostas de colores alternados a lo largo de los bordes más largos y que se llevaba con estas bandas de manera horizontal (ibid. está decorada con motivos tocapu o por franjas paralelas horizontales. Los ejemplos confeccionados con la técnica de cara de urdimbre con hilos sin teñir son en su mayoría del estilo que se llevaba sin doblar. se refieren a esta prenda con el nombre de chumbe. las cuales les llegan hasta media pierna. gruesa y galana.El chumpi El chumpi. y juntado los cantos sobre el pecho. nuevamente. Según los hallazgos de las estatuillas vestidas. t. con la izquierda de nuevo sobre la derecha. Esta prenda se sigue usando aún en nuestros días entre las mujeres de las comunidades campesinas andinas. nos da una detallada descripción de esta pieza: «La otra manta se dice lliclla. estaba decorada con ricos motivos geométricos como el diseño de zigzag y puntos y también la encontramos como parte de la vestimenta. también hay una diferencia de tamaño. Las llicllas de este tipo fueron realizadas en un solo panel que mide aproximadamente . Hacíanlos antiguamente de oro.). tan grande como un real de a ocho.P. y los menores de medio palmo y gruesos como husos.. Al cabo tienen por cabeza una planchuela delgada y redonda del mismo metal. dejando en cada orilla una sección del color de las bandas correspondientes. con los cantos tan delgados y agudos. donde los destinados al acsu son ligeramente más grande que para los de la lliclla. El disco que forma la cabeza del tupu tiene un agujero.de 96 a 113 centímetros de largo y de 71 a 80 centímetros de ancho y se utilizaron en su confección fibra tanto de camélido como algodón (ibid. Los ribetes de este estilo de lliclla fueron bordados con el patrón de rayas paralelas de colores alternados en las esquinas y tomando parte de cada lado. mencionados por Cobo (1964 [1653]. según el tamaño del tupu. así como el de patrón de tres bandas anchas. Los tupus son unos de los hallazgos arqueológicos más comunes encontrados en las excavaciones39.). como bien dice Cobo. se pasaba el tupu por los hombros para asegurar la prenda. 1995-1996: 22) y con una parte en forma de aguja o afilada con la cual se traspasa el tejido con el fin de unir dos partes.2 cm.). son muy particulares. y en la misma estatuilla otro para la lliclla que era ligeramente más pequeño. para ambos usos. Gracias a ellos se amarraban las prendas anteriormente descritas.5 por 1. 4..5 cm. que cortan con ellos muchas cosas. en la mayoría de los casos.. se pasaba este accesorio a través de ella y la cuerda era envuelta alrededor de los puntos de entrada y salida entre el tupu y la vestimenta para asegurarla (ibid. Algunos destos tupus o topos traen colgados de las cabezas muchos cascabelitos de oro y plata. más o menos. teniendo ambos la misma forma (ibid. y grandes desde una tercia abajo. Entre los tupus para ponerse en el hombro y para amarrar a las llicllas encontrados asociados a las estatuillas femeninas de estilo inca.). por lo general cerca de la base. este accesorio servía tanto para amarrar a los acsus como a las llicllas. Dentro de los accesorios femeninos se encuentran los tupus o alfileres. Los de tamaño natural pueden medir de 10 a 28 cm. siendo las dos exteriores del mismo color y la central de otro.]» (ibid.0 por 1.). II: 239). Para los primeros se encontró un ejemplar que mide 5. Estos. Una vez puesta la prenda.Pachacamac estando asociada a las mujeres sacrificadas ya mencionadas anteriormente. a manera de alfiler. En el primer caso. plata y cobre [. de 4. «Los alfileres que usan para prender la ropa se llaman tupus. t. (ibid. .Los accesorios Los accesorios son parte fundamental de la indumentaria ya que. Como ya dijimos. marcan una distinción entre los portadores de los mismos y complementan la vestimenta. La mayor parte de su gala tiene puesta en estos alfileres.por ejemplo las que encontró Uhle en Pachacamac. están hechos de metal con su forma característica redondeada o semi-redondeada en la cabeza y plana estando el borde cerca de la aguja cortada de manera recta o ligeramente cóncava (ROWE A. por donde pudo haber sido asegurado por medio de una cuerda con un nudo en la cara posterior de la cabeza para que ésta no se salga. sin distinguir las diferencias de ésta según el status social. también hubo una diferencia entre los relacionados a los acsus y a las llicllas. que llaman vincha. En cambio. Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]) retrata a las coyas con este tocado (ROWE A.P. poco más o menos. el primero indica que las Coyas llevan la pampacona y no la vincha. en cambio. Arqueológicamente. tela exclusivamente usada por la nobleza inca y segundo porque en sus dibujos. la cual les coge por la frente» (1964 [1653].P. se aprecia una especie de collar que podría corresponder a las cuentas de chaquira mencionadas por Cobo. viene a caer la otra punta sobre las espaladas» (1962 [1653]. puede ser que en ciertas ocasiones las Coyas usaron la pampacona y en otras la vincha. unas lo traen suelto y otras trenzado. era usado solamente por las mujeres de la elite incaica. y dando vuelta por medio de la cabeza. Desde el punto de vista arqueológico. ya que se limita a describir la vestimenta en general. Cobo (1962 [1653]) no nos da más indicios al respecto. 1995-1996: 22).Asimismo. Esta vincha también la describe Bernabé Cobo: «El ornato que se ponen en las cabezas es traer el cabello muy largo. 1993: 94 [1615:120]). es la pampacona -como la llama Cobo. sino dados tres o cuatro dobleces. llamada pampacona. En cuanto a la forma de poner este accesorio. Este accesorio también se denomina ñañaca (ROWE A.) menciona una diferencia de nombre para este accesorio. pero ambos se contradicen en el sentido que.II: 239) nos habla de otros accesorios que usaban las mujeres incas como collares de cuentas de chaquira de varios colores. Mama Huaco (GUAMAN POMA DE AYALA F. La vincha.II: 239]). se han encontrados algunos ejemplares de esta prenda en los santuarios de altura.II: 239). 1995-1996: 24) y. se aprecia en los dibujos de Murúa (1962 [1613]) cuando retrata a las Coyas y sólo una de ellas lleva la ñañaca como tocado. pintada y curiosa. Cobo (1962 [1653]. según su relación con la prenda: tupu para aquellos que se usan con el acsu y que son de mayor tamaño y t’ipki para los de menor tamaño y asociados a las llicllas. por eso es necesario un estudio más detenido de ambas crónicas. t. ni tampoco en los dibujos de Murúa (1962 [1613]). en cambio el otro era colocado horizontalmente y generalmente hacia la derecha (ROWE A.que también la describe de esta manera: «Por tocado se ponen una pieza de rico cumbi. En el primer caso. Lamentablemente. t. t. y no la traen tendida. al parecer. ponen la una punta encima de la frente. Sólo en el retrato de la primera Coya. pero en ninguno de los otros dibujos de las Coyas y de las mujeres del pueblo se ve este tipo de accesorio. Otro de los accesorios femeninos que encontramos descritos en las crónicas y los dibujos de Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]). lavado y peinado. los tupus eran puestos con las puntas hacia arriba. primero porque Cobo nos dice que está hecho de “rico cumbi”. Cíñenlo con una cinta del anchor de un dedo. como lo demuestran los dibujos de Guaman Poma (1993 [1615]). Max Uhle encontró pendientes de conchas . donde sacrificaron a niñas en el marco de la ceremonia de la capacocha. de suerte que viene a quedar de media tercia de ancho. 1995-1996: 24). Esta descripción corresponde a los dibujos de Guaman Poma y Murúa. dejando descubierto el cabello por los lados. Ann Pollard Rowe (ibid. cuando se trata de las mujeres del pueblo éstas llevan simplemente una vincha.P. Asimismo. Este calzado podía sujetarse con una pita que iba por encima de los dedos del pie y también por una pita que pasaba por la parte superior del pie atravesando un orificio lateral de la suela y dando vuelta a los talones y volviendo al empeine y se anudaba en dos cabos (BOLLINGER A. 1996: 148).P. respecto de que toda la gala del calzado la ponen en estas ligaduras» (COBO B. éstos podrían haber tenido también la función de este tipo de ornamento al presentar en algunos casos piezas rectangulares de Spondylus colgando de la cuerda que unía a los dos tupus.3. como mencionamos anteriormente para el caso de los tupus. «cuando le viene a la mujer la primera flor» (1959 [1574]: 90). nos muestra cómo eran estas prendas masculinas y los accesorios que distinguían a diversos personajes y la manera en que eran llevadas. hechos con gran curiosidad.marinas en sus excavaciones en el cementerio de las mujeres sacrificadas en Pachacamac (R OWE A. Asimismo. usaban una serie de accesorios que los distinguían y muchos de estos mostraban el prestigio de las personas que los llevaban puestos. Asimismo. porque son redondos y blandos. 1995-1996: 22-23). III. podemos mencionar que las usutas u ojotas fueron el calzado usado en esa Época: «Al calzado que usaban llamaban usuta. t. 1995-1996: 31. atadas de los talones al empeine del pie con ciertos cordones de lana tan gruesos como el dedo. 1995-1996: 30). las usutas de las mujeres no variaron en forma de aquellas de los varones. siendo de cuero sin curtir proveniente del cuello de los camélidos. No tienen más obra estos zapatos que las dichas suelas. Finalmente. BOLLINGER A. Al parecer. afirmando el acsu por los hombros. sobre todo las que pertenecían a la elite inca. consistía en el uncu o túnica.P. Asimismo.II: 238). la yacolla o capa. 1962 [1653]. Felipe Guama Poma de Ayala (1993 [1615]). 1995-1996: 32). para agarrar con ellos cuando suben cuesta arriba.2. En muchos dibujos de Guaman Poma (1993 [1615]) se ven mujeres que llevan bolsas.P. Cristóbal de Molina también menciona a las usutas de lana de color blanco que reciben las mujeres durante el quicochico. Arqueológicamente. También. 1996: 148). por tener sacado el pelo como rizo o como pelo de alfombra. con amarras de lana (R OWE A. a través de sus dibujos. se han encontrado algunos ejemplares de este tipo de calzado (R OWE A. quien proporciona una detallada descripción de la vestimenta masculina inca. hácenlo de una suela más corta que lo largo del pie. Estos amarres consisten en gruesas cuerdas torcidas de fibra de camélidos sin teñir y el sentido del hilado y torsión varía entre los diferentes calzados hallados (ibid. se han encontrado usuta con las suelas hechas en fibras de plantas trenzadas y amarres como en las confeccionadas con cuero de camélidos. de colores muy vivos y hermosas labores. de suerte que traen los dedos fuera dellos. Asimismo.VESTIMENTA MASCULINA Nuevamente debemos recurrir a la crónica de Bernabé Cobo (1962 [1653]).2. ..). que en los primeros diccionarios de quechua se mencionan con el nombre de istalla para aquellas usadas por las mujeres (ROWE A. En los dibujos de Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]) y Martín de Murúa (1962 [1613]) aparecen claramente dibujadas.P. Generalmente. y la huara o calzoncillo. . En el mismo telar le dejan abierto el cuello. El término uncu se habría usado para la región del Cusco. ribetes en los bordes y a lo largo del tejido diseños bordados en forma de zigzag A partir de algunas muestras museales de uncus incas. Afortunadamente. poco más o menos» (COBO B.). John Rowe plantea una estandarización de cierto tipo de túnicas con ciertos diseños como el uncu ajedrezado. no tiene más artificio que doblarla y coser los lados con el mismo hilo de que se tejió.P.quizás debido al hecho que esta pieza fue un regalo de carácter diplomático muy común en el Tahuantinsuyu (ROWE A. Esta pieza es una túnica sin mangas que llega hasta las rodillas y era usada exclusivamente por los hombres del Tahuantinsuyu. sobre todo del Chinchaysuyu (ROWE A. tiene ancho de tres palmos y medio. como muy finos realizados en fibras de camélidos brillantemente teñidos. para que no haga cosa que cortar. que ellos llaman uncu. predominantemente hechos de algodón sin teñir. es decir. Llégales comúnmente a la rodilla y de ahí para arriba tres o cuatro dedos. Es interesante y detallado el relato del cronista porque. 1995. y el uncu con banda central de rombos (1999: 608-656). dejando la ranura al centro para la cabeza cuando la tejían. es como una pierna de jerguete. 1964 [1653]. como vimos anteriormente. t. dejando en la parte alta de cada lado por coser lo que basta para sacar por allí los brazos. y nosotros camiseta. Como menciona Cobo. Estos últimos tienen costuras a modo de rayas.P.El uncu Como en el caso del acsu.1996: 25). el uncu con el diseño de la “llave inca”. Esta prenda fue una de las más elaboradas -sobre todo cuando eran hechas expresamente para el Inca y la nobleza. por tener hechura de nuestras camisas. que no cortaban la tela posteriormente sino que la realizaban en el mismo telar. sino que también indica de qué manera era manufacturada en el telar. desde el punto de vista arqueológico se encuentra abundantes restos de uncus o uncus completos que corroboran la descripción hecha por Cobo y otros cronistas. el uncu con banda central de tocapus. La tela de que hacen esta camiseta. Se conocen ejemplos de esta prenda tanto bastos. Algunas de estas túnicas fueron encontradas en contextos incas y fueron tejidas en tapicería entrelazada con la urdimbre en sentido horizontal en la pieza ya terminada y la hendidura del cuello fue realizada usando hilos de urdimbre discontinuos machihembrados (ibid. y sacada de allí. existen dos palabras para designar esta prenda.. 1995-1996: 25). Al estar lista. en cambio la palabra cusma42 era de uso provincial. como lo describe Cobo: «Sobre las guaras visten una ropilla sin mangas ni collar.II: 238). Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 208) nos habla de esta vestimenta y de este último nombre que algunos cronistas erróneamente le dan. esta prenda estaba hecha de una sola pieza. y cada una es tejida de por sí. solamente debían coser los costados dejando sin coser las partes para sacar los brazos. que no usan hacer piezas largas como nosotros y de allí ir cortando devestir.y fue confeccionada por los más hábiles tejedores y tejedoras del incario. como quien cose un costal. no sólo describe la prenda. y de largo dos varas.1. t. Asimismo. Esto se pudo dar quizás por el tamaño del telar que pudo abarcar dimensiones limitadas. las túnicas de estilo provincial procedentes de la costa son diferentes. los dibujos de Guaman Poma (1993 [1615]) y Murúa (1962 [1613]) muestran que esta yacolla era llana. por ejemplo.La huara «Los hombres traen debajo.P. y por eso la llamamos nosotros manta. t. como una manta o sobrecama. y no se la ponen hasta los catorce o quince años de edad» (COBO B. sin decoración. 1964 [1653]. y ancha vara y tres cuartas. por otra parte. guardaran muy poco cuando trabajaban en el campo si no usaran desta faja. una descripción detallada que nos da el Inca Garcilaso de la Vega. con bordados en rojo y púrpura alrededor de los bordes externos (ibid. Esta prenda no era realizada en una sola pieza. 2. en los santuarios de altura y los ejemplos disponibles consisten en un rectángulo llano. . sino que en dos. las medidas de las túnicas incas son entre 90-95 cm. viene a quedar con cuatro picos o esquinas. en lugar de calzones o pañetes. sobre todo en tamaño natural. 1995-1996: 32). trabajan o hacen cosas en que les pueda ser de estorbo. como veremos más adelante. de cómo era llevada esta prenda por los hombres del Tahuantinsuyu (1995 [1609]: 385). se la atan con los dos picos della por encima del hombro izquierdo.. 1999: 293). y cuando bailan. tenemos varios ejemplos de esta pieza asociados a los niños sacrificados encontrados en los santuarios de altura. existen escasos ejemplos de esta pieza.En promedio. Pónensela sobre los hombros. Estas eran más cortas y más anchas a nivel de la cintura . larga dos varas y cuarta. con una costura en medio. quedando fuera el brazo derecho» (COBO B. 3. artículos sujetos al mismo control estatal como lo fueron los uncus o quizás porque fueron menos usados que estos últimos como regalos de carácter diplomático (ROWE A. 1964 [1653]. Afortunadamente. En cambio.).II: 238). 1995-1996: 26) y por este motivo. tanto en tamaño como en otros aspectos.-SALAZAR L. Tenemos. sin decoración. unidas mediante una costura. Donde se tienen mayores evidencias de esta pieza es en la vestimenta de las estatuillas masculinas halladas. ciñida por la horcajadura. a la cual llaman guara. no se encuentran en algunos contextos incas. porque siendo como es su vestido corto y suelto. con la urdimbre en el sentido vertical (R OWE A. una faja poco más ancha que la mano y delgada. para cubrir el lugar de la honestidad. aparentemente. que el nombre que los indios le dan es yacolla.. a diferencia de las de la sierra.II: 238).La yacolla «La capa tiene menos obra. hasta el momento. hácenla de dos piezas. De alto y de 75-77 cm. de ancho (ROUSSAKIS V. Arqueológicamente.algunas con pequeñas mangas y confeccionadas. probablemente porque las mantas no fueron.P. relativamente angosto de color blanco o negro. a parte de su aspecto funcional. Entonces. 1959 [1574]. GARCILASO DE LA VEGA I. como bien plantea Pilar Alberti.II: 238). donde se «armaban caballeros» (MOLINA C. pertenecientes a la elite incaica. como bien lo dice el Inca Garcilaso de la Vega «Hacían asimismo estas monjas [las mamaconas]. . mencionado por Cobo. fue también uno de los bienes regalados de carácter diplomático por parte del Inca (ROWE A. y ancha en proporción. COBO B.]» (1964 [1653]. y la cinta de que está pendiente pasa por encima del hombro izquierdo [. viéneles a dar por la cintura debajo del brazo derecho.P. un rol de distinción tanto de status como en su uso en diferentes ocasiones. sin distinción de status: «Debajo de la manta y encima de la camiseta traen colgada del cuello una bolsa o taleguilla. 1995-1996: 30). a estas bolsas llaman chuspa): servían solamente de traer la hierba (llamada cuca) que los indios comen. al parecer. unas bolsas que son cuadradas.. Estas dos porciones eran tejidas en una sola pieza con la técnica de cara de urdimbre. 1995 [1609].. por mucho favor y merced. en la mayoría de los casos. para el Inca. t. que debe ser tomada en cuenta al hablar del status social reflejado en la vestimenta43.de guardar y llevar las hojas de coca para el uso diario (ROWE A.La primera vez que los hombres se ponían la huara se realizaba una ceremonia importantísima para los incas llamada Huarachicuy o Huarachico. por sus diseños en zigzag y puntos realizados con la técnica de urdimbres o tramas complementarias y finalmente por las correas (ibid. los accesorios tuvieron también su importancia dentro de la indumentaria. que se destinaba a los jóvenes varones de alrededor de catorce años de edad. Existen muy pocos ejemplos arqueológicos de esta prenda hechos de fibra de camélidos. poco más o menos. 1995-1996:27) 4. En cada esquina de esta tela hay una tira gruesa que tenía como función la de amarrar la huara a la cintura (ROWE A. con la adición de urdimbres discontinuas entre medio de las urdimbres continuas para dar el efecto de la porción más ancha. dentro de la elite incaica. dicha chuspa. Asimismo.P. Por este motivo. tuvo también una importancia ritual. Estas chuspas de estilo inca son identificables por sus ribetes en los bordes. Estos cumplieron. de una cuarta en cuadro (tráenlas bajo el brazo asida a una trenza muy labrada de dos dedos de ancho. t.) confeccionadas. consistiendo en una porción de tejido angosto que pudo haber sido llevado en la parte trasera y una más ancha para la parte delantera. larga un palmo.P. 1995-1996: 30). La chuspa es una de las piezas arqueológicas también frecuentemente encontrada y tuvo principalmente la función -tanto en el caso de las istallas de las mujeres y la de los hombres.. esta pieza tuvo «un valor simbólico conferido por la religión y ratificado por el estamento político» y los que recibían dicha huara iban a ser los futuros gobernantes del Tahuantinsuyu (1985: 566). enviaba algunos cestos de ella por año» (1995 [1609]. la cual entonces no era tan común como ahora porque no la comía sino el Inca y sus parientes y algunos curacas a quien el rey. puesta como tahalí del hombro izquierdo al costado derecho. I: 208). Hay un accesorio. 1964 [1653]). que pudieron haber usado todos los hombres en general.Los accesorios Tanto para la vestimenta femenina como para la masculina. una trenza (que llaman llautu).P.con el motivo de la “llave inca”. Hubo una diferencia en las regiones del Lago Titicaca y Arequipa donde usaron mocasines y no usutas. en tejido doble con cara de urdimbre con diseños similares a los encontrados en los chumpis y Vinchas usadas por las mujeres. para ofrendas por parte de los incas (ROWE A.P. t.P. cuyo individuo llevaba puesto este tipo de calzado (MOSTNY G. .). generalmente. aunque sólo en raras ocasiones.P. de tela llana de algodón cosida apretadamente y envueltas con largas y angostas hojas aseguradas con una malla anudada o cubiertas de plumas (ibid. Eran hechas. 30).). según el largo de éste.II: 237-238). Hacíanla de muchos colores y del ancho de un dedo y poco menos gruesa. vienen a hacer una manera de guirnalda o corona. 1995-1996: 27). llamada llauto [. Dentro de éstos tenemos el más conocido: el llautu.doblemente tejidas con urdimbres complementarias.). Un ejemplo arqueológico lo tenemos en el niño del cerro El Plomo. como la que se encontró asociada al niño sacrificado del cerro El Plomo. Este consiste de una cuerda trenzada con un ojal en una de sus extremidades y una borla en la otra a manera de honda (ibid. 1957: 41-42) Otro de los accesorios importantes era el tocado. dando muchas vueltas. con la cual ceñían el cabello por encima de la frente» (1964 [1653]. por tocado. del anchor de una mano. Esta trenza rodeaban a la cabeza y daba cuatro o cinco vueltas y quedaba como una guirnalda» (1995 [1609]: 55). 1995-1996: 28). que se usaba en el Tahuantinsuyu para indicar el origen étnico o geográfico de las poblaciones (ROWE A.. y en algunos casos. En algunos entierros y ofrendas religiosas. El calzado o usuta era del mismo tipo y forma que el de las mujeres. Una evidencia la tenemos en el cerro El Plomo. donde tres son del mismo color y dos de otros colores contrastantes.. luego se enrollaba alrededor de ésta cuatro veces o más.). con ella. Los colores de los llautus encontrados varían del negro al azul y gris oscuro (ibid. cit. mientras que el Inca llevaba uno multicolor (ROWE A. descrito por Grete Mostny (1957: 37) y en algunas estatuillas masculinas (ROWE A. Garcilaso de la Vega también nos deja un testimonio acerca de esta insignia real: «Traían los Incas en la cabeza. En ciertos casos se encuentran tejidas con la técnica de tapiz. y una de ellas perteneciente al Textile Museum de Washington. posee como decoración cinco bandas verticales -en una cara. Se ponía de la siguiente forma: se comenzaba con la extremidad del ojal que se colocaba en la parte derecha de la frente extendido hacia abajo. 1995-1996: 28). 1995-1996: 31).Pero algunas de ellas tienen como decoración listas en el sentido vertical (op. con la borla recogida por debajo de la cabeza en la parte de atrás para asegurarlo (ibid. se han encontrado otro tipo de bolsa en cuyo interior se hallaron hojas de coca empacadas ajustadamente.] la cual es gruesa medio dedo y tiene de ancho un dedo atravesado. Estas bolsas representaron probablemente una manera de empacar la coca para su distribución o específicamente. Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 55) dice que la mayoría de los hombres llevaban este accesorio de color negro. Cobo lo describe de esta forma: «El tocado de los Incas y naturales del Cusco (cuyo traje solamente voy describiendo) es la trenza o cinta tejida de lana. GUAMAN POMA F. 1964 [1653]. Este accesorio era parte de los regalos de carácter diplomático que daba el Inca a cambio de favores. El accesorio por excelencia que caracterizaba al Inca de los demás hombres del Tahuantinsuyu era la borla o mascapaycha (COBO B. Finalmente. Arqueológicamente. por el cuerpo militar y por la gente del pueblo. por la nobleza o elite. Así.P. las chipanas. 1957: 36). que se compone de plumas blancas y negras (MOSTNY G. era colorada de la finísima. al hablar de los diferentes Incas. referida en la descripción anterior.Sobre la frente. consistía en hilos de lana colgando sobre la frente y Cobo nos dice que era «colorada». t. el sexto y el noveno la llevaban puesta. tanto los nobles incas del Cusco y de las provincias se ponían. estaba esta borla de la mitad para arriba metida muy sutilmente por unos cañutillos de oro. una blanca y una negra.Sacrificio en los Andes .) y en el tocado que llevaba puesto el niño sacrificado del cerro El Plomo encontrado en Santiago de Chile. ancha de cuatro dedos y gruesa uno. una placa de metal llamada canipu. traíala cosida en el llauto y colgada en medio de la frente. Pero. Sobre este llautu. amarrada encima del llautu. CAPITULO IV SACRIFICIO EN LOS ANDES IV.). en algunos casos. Guaman Poma (1993 [1615]) dibujó esta placa en forma rectangular y redonda dependiendo de cual mitad del Cusco. Unos pocos ejemplos arqueológicos se han encontrado de esta pieza en forma rectangular (ibid. y de los cañutillos abajo. la cual Cobo describe de esta manera: «La borla (insignia real. que en lugar de corona o diadema traía siempre) se decía maxcapaycha. sacadas de un ave llamada corequenque y que ningún otro personaje de la nobleza podía usar. y la lana que entraba en ellos era hilada y torcida. En los ejemplares arqueológicos se hallan asociados a las estatuillas masculinas (ibid.II: 139).1. no se tienen evidencias a nivel arqueológico de este tocado. por los sacerdotes. se podrían distinguir las vestimentas usadas por el Inca. 38) Esta pieza se evidencia en los dibujos de Guaman Poma (1993 [1615]). que era lo que caía en la frente. 1957: 37-38) Dentro de la vestimenta masculina de estilo inca se pueden hacer diferencias según los individuos que la usaron. los hombres podían llevar penachos de plumas amarrados en la base del primero. destorcida y por hilar» (1964 [1653]. especie de brazaletes de oro o plata. símbolo del poder y status del mayor gobernante del Tahuantinsuyu. Según Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 387) el Inca llevaba sobre su borla real dos plumas.. uno que llevaba puesto el niño sacrificado en el cerro El Plomo en su antebrazo derecho. especialmente en el brazo y antebrazo derecho. Esta insignia de nobleza. donde los tres primeros incas. 1993 [1615]). Lamentablemente. tenemos evidencia de ellos. pertenecían los nobles retratados que llevaban dicho accesorio (ROWE A. en su descripción menciona en todos ellos el uso de la mascapaycha. los hombres llevaban. 1995-1996: 29). hecho de plata (MOSTNY G. Las encontramos sobre todo por el tipo de material usado para su confección y por su iconografía. hanan o hurin. y llegábale hasta las cejas. Aquí. cuya veneración fue minuciosamente registrada por Francisco de Avila en Dioses y Hombres de Huarochirí (TAYLOR G. el mar. cabellos. le brinda alimentos y los ancestros protegen a los hombres de las enfermedades e invasiones ajenas (ibid. etc.).). cit. uñas. Asimismo. 2001: 2). en «lo profundo de cualquier herencia cultural en todo el mundo.). Estos fueron posiblemente sacrificados en relación a las ceremonias de construcción de dichas estructuras.). (op. también hay evidencias de esos sacrificios y mutilaciones. Los seres míticos sobrenaturales fueron sacrificadores y sacrificados. Otro tipo de sacrificio se encuentra en Cerro Sechín (alrededor de 1519 a.que pudo ser una ofrenda dedicada a la arquitectura sagrada. de los niños sacrificados en el cerro El Plomo.). . como en el caso de Pariacaca. siendo éstos identificados con las montañas. acompañando a personajes de alto status social. etc. en especial de infantes. En ellas se ven cuerpos mutilados.C. que fue representado en cientos de esculturas. siendo estas últimas relacionadas con ritos agrícolas de fertilidad. En el caso..). Los primeros hallazgos de sacrificios humanos los tenemos en Áspero. los seres humanos imitan lo que estas divinidades y los ancestros sagrados hicieron»(ibid. Tanto en la cultura Cupisnique como en las de Paracas y Nasca. aproximadamente en la misma época (BENSON E. La cultura Moche nos dejó diversas representaciones de complejos sacrificios humanos en sus vasijas pintadas de cerámica y a nivel arqueológico. 1999: 117). 13). los cuales actuaban como sustitutos de la persona misma (P OLIA M. El ritual revalida el mito. 1987). El acto de sacrificar es volver sagrado a lo sacrificado y con este ritual las personas creían que el mundo podía ser cambiado a través de él. En épocas posteriores (de 700 a 250 a. desmembrados y cabezas decapitadas. como importantes ofrendas a las divinidades (ibid. antes de la conquista incaica. Yaru fue el antiguo nombre de Pariacaca. a las divinidades o huacas mayores como las montañas. En el arte Lambayeque y Chimú también hay evidencias de sacrificios humanos. Estas divinidades tenían como atributos las fuerzas de la naturaleza y fueron aspectos personificados de la misma. Los Andes es un ambiente de fuertes espíritus de la naturaleza. el trueno. Estos sacrificios eran dedicados a sus divinidades o ídolos llamados Yaru y Guallayo. hay evidencias de decapitaciones y cabezas trofeos. Rostworowski (1970: 13) recoge datos interesantes en cuanto a sacrificios de niños y mujeres por parte de los Yungas del valle de Lima. 5 000 años a. la tierra. Estos frisos representan probablemente batallas rituales en donde la sangre habría sido el “alimento” de la tierra (ibid.).seguramente para dichos fines (ibid. ya se realizaban sacrificios humanos. se encuentran . Estos fueron sacrificios de infantes asociados a estructuras sagradas. los lagos. 11). por ejemplo. en el Alto Huallaga y Ancón.C. En los Andes prehispánicos se realizaron estos rituales de sacrificio -tanto de animales como de seres humanos. hay evidencia de sacrificios -de animales o humanos. De esta manera. cit. sangre. también se hallaron restos de sacrificios de niños asociados a estructuras de carácter sagrado (ibid. el sacrificio pudo significar para los antiguos peruanos «el contacto y contrato con las divinidades y quizás con los ancestros sagrados» (op. vemos que antes de la expansión de los incas fuera de Cusco. Otro tipo de ofrendas relacionadas con los seres humanos son partes del cuerpo como prendas.C.). Es ella quien permite al hombre sobrevivir.Como bien dice Elizabeth Benson (2001: 1). cejas. en Tiahuanaco se hallan las cabezas clavas que podría ser aparentemente réplicas de cabezas trofeo.y en La Paloma. en la cual expresa que los indígenas adoran. desde épocas muy tempranas. Estas valvas eran llevadas desde las costas de Ecuador -donde se encuentran. seres y lugares por el mismo poder que ellos poseen. no es la divinidad misma. y tienen figura de un choclo. que llaman caullamas.hasta la sierra para ser ofrecidas a las lagunas. Según Mario Polia. Estas eran objeto de un activo intercambio entre la costa y la sierra y estaban estrechamente asociadas con los sacrificios (POLIA M. otros son móviles. Estas prácticas eran una manera de asegurar la abundancia y la continuidad del agua para las cosechas (ZUIDEMA T. como abogados dellas que en su lengua llaman guanca.asociados a ellos pequeñas bolsas de cuero en cuyo interior se hallan restos de cabellos humanos y uñas. y al trueno y rayo. donde el ser humano es sustituido por un animal o por una representación humana como son las estatuillas antropomorfas. y al sol. Chiribaya. entre otros.). y a la mar y a los manantiales. « [. Estos últimos denominaron huaca a todo lo que era venerado.). como los llamaron los españoles. un elemento de prestigio sagrado. finalmente. fealdad o por su forma particular de los otros y por eso se vuelve sagrada. el concepto de huaca es «uno de los conceptos fundamentales y originarios del pensamiento religioso andino» y en su esencia es el «receptáculo de lo sagrado» (1999: 107). los sacrificios de sustitución también fueron comunes. Chan Chan. 1989: 146). 2001: 10). Así. y a los del maíz zaramama o zaracounpa. Este animal fue comúnmente sacrificado en muchas culturas a lo largo de los Andes.) (BENSON E. BENSON E. 2001: 2). y otros en sus casas. incluyendo en esa categoría a las momias de los ancestros (POLIA M. y antes que ellos. Pero no sólo encontramos sacrificios humanos a lo largo de los Andes -tanto espaciales como temporalmente. como por ejemplo en Huaricoto (2000-200 a. Así también. que al parecer les habrían pertenecido respectivamente. como lo testimonia la relación escrita por Fernando de Avendaño en 1617. 1999: 107-108. y otros de figura de persona para la vivienda de los hombres. unos fijos. el Spondylus o conchas de mullu fueron. Esto significa que un objeto o un lugar es una entidad física que contiene una entidad espiritual. Es decir. para todas sus cosas tienen ídolos particulares» (2003: 715). de los cuales unos tienen en sus chaccras y labranzas en medio. y otros en las estancias de sus ganados.. como dioses lare o penates. Así mismo. Túcume. Asimismo. En la época de los incas. como son cerros y peñascos y cumbres altas de la sierra nevada. 1999: 118.sino también de animales. tenemos las representaciones de caza ritual de cérvidos que se relacionarían con la vegetación y la fertilidad. seres y lugares que “contienen” los espíritus se vuelven diferentes a los otros objetos. como se evidencia en Tiahuanaco.C. y. luna y las estrellas. las siete Cabrillas y las tres Marías. 2001: 10-11). que una huaca puede ser un lugar u objeto que se diferencia por su belleza. y es por eso que se las relaciona con la fertilidad. que quiere decir dios del maíz. Estos objetos. la sangre y la grasa de estos animales eran conservadas en vasijas de cerámica con sus representaciones y colocadas en los campos para asegurar la fertilidadmdel rebaño (ibid.] dos géneros de ídolos. Entre los incas se sacrificaban animales domesticados como las llamas (ibid. a través de la huaca se manifiesta y actúa lo . BENSON E. se veneraba una multitud de divinidades o “ídolos”. para el augmento dél. Entre los incas. y los que tienen ganado adoran a las piedras bezares. los cuales más ordinariamente son de figuras de carneros de la tierra.. sagrado, ya que está saturada de poder donde «las más poderosas y sagradas huacas, como son los altos nevados o las cumbres inaccesibles, los ríos impetuosos, los violentos torbellinos de viento, el trueno y el rayo son ellas mismas hierofanias» (ibid.), es decir, la manifestación misma de lo sagrado. Todas las huacas, en tanto moradas de los espíritus, debían recibir cierta clase de atenciones rituales y dentro del concepto andino de reciprocidad éstas debían ser “alimentadas” (op. cit. 109). Según Elizabeth Benson, esta pudo ser seguramente la motivación principal del sacrificio en los Andes (2001: 2). Esto tiene su correlato en las fuentes históricas, donde se testimonia que se daba de comer a los “bultos” de los Incas muertos, quemando todo tipo de ofrendas, aunque para esta misma autora, la sangre fue el alimento más valioso 50 (ibid.). Es decir, que estas huacas debían recibir dones de parte de los hombres para que éstas le otorgaran dones o favores a cambio (POLIA M. 1999: 109). Así, los incas debían ofrendar constantemente a las huacas para que ellas se acordaran de ellos y más valiosas eran las ofrendas, más seguros podían ser los resultados que se pretendían alcanzar mediante ellas. Aquí, también había una jerarquización muy fuerte entre las ofrendas, cuyo orden era de manera general «empezando por el cuy, la llama, las llamas y guanacos totalmente blancos hasta los seres humanos cuyo cuerpo debe ser completo exento de imperfecciones». Como se puede deducir, los ritos sacrificiales en la época inca habrían sido muy variados, aunque también con un estricto orden jerárquico. Así, el alimento más valioso -sangre humanase habría ofrendado a las huacas más importantes en ocasiones especiales (B ENSON E. 2001: 2), como lo evidencian los hallazgos arqueológicos en los santuarios de altura. Por ende, los seres humanos eran considerados la más alta y rica de las ofrendas sacrificiales (POLIA M. 1999: 116). Los sacrificios en la época inca fueron realizados para diversos fines. Por ejemplo, para cada empresa por comenzar, como una conquista, los incas realizaban sacrificios a las divinidades para obtener sus favores y así ser protegidos. Betanzos lo expresa claramente cuando dice: « [...] y hechos los sacrificios y ceremonias que ellos acostumbraban a hacer cuando ansi se partían a las tales jornadas [...]» (1987 [1551]: 120-121). Como vemos, tanto desde el punto de vista histórico como arqueológico, hay evidencia de múltiples y variados tipos de sacrificios en los Andes, uno de cuyos escenarios fueron los santuarios de altura (CORNEJO M. 1998: 60). IV.2.- La capacocha o capac hucha La palabra capacocha o capac hucha -que sería la grafía más correcta según Duviols (1976: 41)- se compone por dos palabras quechua: capac y hucha. Buscando estas palabras en los diccionarios quechua del siglo XVI y XVII de Fray Domingo de Santo Tomás y Diego Gonzáles Holguín, encontramos que capac significa “rey o emperador” y hucha -u hochan- “pecado, negocio o pleyto” (SANTO TOMÁS D. 1951 [1560]: 248, 293; GONZÁLES HOLGUÍN D. 1993: 135,199). De manera general, se designa con este nombre a los sacrificios humanos - particularmente de niños- de la época inca, pero de modo más específico existen, entre los estudiosos, fundamentalmente dos tipos de interpretaciones: la primera ha sido sostenida por Pierre Duviols (1976: 40) y Tom Zuidema (1989: 138; 149) donde capac/cápac/qhapaq significa “soberano, señor” y hucha “culpa, pecado”, por lo que capacocha significaría “culpa del soberano o del Inca” o la “obligación al rey” (MOLINA C. 1989 [1574]: 121, nota n. 134; MOLINA C. 1993 [1574]: 140-141, nota n. 106; ZUIDEMA T. s/f: 193). La segunda interpretación, sostenida por Enrique Urbano (MOLINA C. 1989 [1574]: 120- 121) toma en cuenta el otro término usado por Cristóbal de Molina: «cachaguaes o cachaguaco añaden una dimensión semántica al vocablo capacocha o qhapaq hucha, menos distorsionada por la evangelización» (ibid.) como en la interpretación anterior, por la palabra hucha de “pecado”. Cacha/cachac (SANTO TOMÁS D. 1951 [1560]: 242; GONZÁLEZ HOLGUÍN D. 1993 [1608]: 43; BERTONIO L. 1984 [1612]: 32) significa “mensajero, enviado” y cachani “enviar un mensajero o un mensaje” (GONZÁLEZ HOLGUÍN D. 1993 [1608]: 43; SANTO TOMÁS D. 1951 [1560]: 242). Entonces, en esta interpretación, la capacocha tendría relación con el enviar “mensajeros” o “enviados” a los dioses. Estos mensajeros eran portadores de ofrendas y al mismo tiempo ellos mismos eran las ofrendas y, teniendo la función de mensajeros, debían presentar a los dioses las peticiones del pueblo (MOLINA C. 1993 [1574]: 140-141, nota n. 106)y sobre todo del Inca. Según Duviols, cachaui era otra forma de decir ceque52, que eran «líneas rectas ideales de unas dos leguas de largo, que salían del Coricancha constituyendo así los radios del círculo sagrado urbano de la ciudad metrópoli» (1976: 16). Todas las huacas del Cusco se encontraban en la proyección de estos ceques y muchas de ellas fueron el escenario y destinatarias de la capacocha. Asimismo, los dos términos quechua -capacocha y cachaguaes- «insinúan la presencia delegada del Inca a través del gesto sacrificial de la víctima» (MOLINA C. 1989 [1574]: 121). Así, la ceremonia habría tenido como fin el de “expiar” la culpa del soberano y las víctimas humanas habrían tenido la función de sustituirlo, siendo estas últimas sus representantes y su sacrificio tendría el valor de un “sacrificio de sustitución” (MOLINA C. 1993 [1574]: 140-141, nota n. 106). Lo que se puede deducir, según los relatos de los cronistas, es que la capacocha fue «una de las ceremonias más solemnes de la vida incaica y en la que intervenían el mayor número de individuos de todo el “imperio”» (DUVIOLS P. 1976: 11) y que tuvo implicaciones significativas en «los mecanismos de reciprocidad política, social y económica» del Estado inca (ibid.). Participaban en ella «todos los hombres en condiciones de tributar», así se transformaba en una suerte de sistema de control social, en que la participación de todas estas personas, de distintas etnias de los territorios conquistados, garantizaba la unidad del Tahuantinsuyu. Esta ceremonia, como vimos desde el punto de vista etimológico, estaba dedicada o relacionada con la persona del Inca, la persona más importante del Estado y ocurría al momento de grandes ocasiones relacionadas a la vida del mismo como su nacimiento, su casamiento, su “coronación”, victorias en conquistas, su muerte y otros acontecimientos que podían poner en peligro su persona o su poder. Algunos cronistas como Polo de Ondegardo (1990 [1571]: 81) y Fray Martín de Murúa (1987 [1613]: 420), mencionan que los sacrificios de niños se realizaban en momentos de crisis para la población como grandes pestilencias o mortandades, lo que indirectamente podía poner en peligro la imagen y el poder del Inca. Por otra parte, Juan de Betanzos (1968 [1551]: 32) habla de la capacocha que mandó hacer el Inca Yupanqui, o Pachacutec en honor al Sol, dando un plazo de diez días para preparar la ceremonia, donde «los niños y niñas que ansí habían juntado, estando bien vestidos y aderezados» mandándolos a sacrificar, enterrándolos vivos en la Casa del Sol. Asimismo, escribe que cuando este mismo Inca tomó la borla, o asumió como soberano, se hizo también una capacocha enterrando los niños «vivos muy bien vestidos e aderezados, los cuales enterraban de dos en dos, macho y hembra» con todo su ajuar funerario y precisa que estos infantes «eran hijos de cacique y principales». También, cuando se casaba un Inca con su mujer principal (en el caso, por ejemplo, de Pachacuti y Tupac Inca Yupanqui) se realizaba una ceremonia compleja, en la cual el nuevo Inca con su novia y su suegra se encerraban por días con estrictos ayunos. Durante esta ceremonia se llevaban a cabo sacrificios de aves, camélidos, cérvidos y felinos, los cuales culminaban en una capacocha (KAULICKE P. 1998: 146). CAPITULO V SANTUARIOS DE ALTURA V.1.- Santuarios de altura: antecedentes En esta parte, queremos hacer una breve reseña sobre los santuarios de altura que fueron el escenario de la Capacocha, para posteriormente pasar a su descripción como tema de este trabajo. Es necesario aclarar un punto importante: María Constanza Ceruti (2003b: 22) distingue entre “santuario de altura” - “complejo ceremonial de altura” que se entiende como las «localidades arqueológicas de montaña dotadas, además del santuario de la cima, de instalaciones de función logística en sus laderas o bases» (ibid.). Esta distinción conceptual será aplicada en este trabajo para mayor comprensión del mismo. El tema de las montañas como fuerzas vitales controladoras del clima y productoras o dispensadoras de agua para la fertilidad de los animales y de la tierra es profundizado por Johan Reinhard (1983). Siguiendo con esta idea, los santuarios de altura también habrían servido como escenario de ceremonias propiciatorias de lluvias y moderadoras del clima para sustentar la fertilidad humana, animal y vegetal (rebaños de camélidos y cosechas) donde las huacas o espíritus de las montañas habrían sido “alimentadas”, es decir, ofrendadas para que éstas sean propicias y retribuyan el sustento necesario para la subsistencia (CERUTI M.C 2001: 383-384). Con todo lo mencionado anteriormente, María Constanza Ceruti concluye que «los santuarios de altura de los Inkas habrían funcionado como centros de peregrinaje religioso y como hitos. En ellos habrían encontrado su destino los desfiles ceremoniales de las Capacochas» (op. Cit. 386). Por otra parte, el carácter de centro de peregrinaje, atribuido por Ceruti a los santuarios de altura, estaría evidenciado arqueológicamente por la asociación de éstos con sitios de funcionalidad logística que habrían servido para albergar a los peregrinos (ibid.). A continuación, se harán las descripciones detalladas de los tres sitios de altura que son objeto de estudio de esta investigación: cerro El Plomo, cerro y Aconcagua. Se mencionarán los respectivos descubrimientos, así como las características de los sitios y de los individuos hallados con sus respectivos ajuares. n. Cordillera de los Andes. en una cavidad sin revestimiento.Características del niño . en un perfecto estado de conservación..1. La Dra.2. a 5 400 m.s. Chile) (Fig. recortes de uñas y dientes de leche. al igual que los textiles que forman parte de su vestimenta y de su ajuar funerario (MOSTNY G..n. en una cavidad sin revestimiento. Este se hallaba enterrado en el piso de un recinto rectangular de pircas. Guillermo Chacón Carrasco. un conjunto de cinco bolsas hechas en tripa de llama en cuyo interior se encontró motas de pelo humano.m. El cuerpo fue encontrado -aparte de la indumentaria que llevaba puesta.2.. una estatuilla de camélido hecha de una aleación de oro y plata laminada y otra de mullu y una estatuilla antropomorfa femenina de plata vestida con textiles de fuertes colores y con un tocado de plumas rojas (FUENZALIDA H. buscando “tesoros” incas.junto a otros objetos que formaban parte de su ajuar: una bolsa tejida cubierta de plumas rojas y blancas que contenía hojas El niño fue encontrado en la llamada “cumbre falsa” del cerro El plomo. encontraron en el cerro El Plomo (5 460 m. 1957: 5. 1957: 11)... 1957: 11).s.n. 1957: 12-13) V. Gerardo Ríos Barrueto y Jaime Ríos Abarca.Este se hallaba enterrado en el piso de un recinto rectangular de pircas. a 5 400 m. El cuerpo fue encontrado -aparte de la indumentaria que Figura N°3: Vista del cerro el Plomo con la ciudad actual de llevaba puesta. 1957:3- 4).junto a otros objetos que Santiago de chile en la parte inferior (Tomado de Cornejo L 2001) formaban parte de su ajuar: una bolsa tejida cubierta de plumas rojas y blancas que contenía hojas de coca. Grete Mostny fue la encargada de revisar y adquirir la momia en nombre del Museo de Historia Natural de Santiago.V..CERRO EL PLOMO V.s. 1986: 59). El niño fue encontrado en la llamada “cumbre falsa” del cerro El plomo. en un perfecto estado de conservación.El descubrimiento En febrero de 1954. MOSTNY G. que se encontraba en posesión de Chacón (FUENZALIDA H.m.m.2. al igual que los textiles que forman parte de su vestimenta y de su ajuar funerario (MOSTNY G. n° 4) el cuerpo congelado de un niño (CABEZA A.2. Provincia de Santiago. El infante es de sexo masculino de unos 8 a 9 años de edad que se encuentra en posición sedente flexionada ligeramente inclinado hacia la derecha. Su pierna izquierda se cruza sobre la derecha y el antebrazo derecho descansa sobre la rodilla del mismo lado, mientras la izquierda aprieta la derecha. Su cabeza cae hacia adelante y hacia el lado izquierdo; tiene los ojos cerrados dando el conjunto una impresión de actitud de descanso (MOSTNY G. 1957: 11) Entrando en los detalles del estudio somatométrico que realizaron antropólogos físicos, el niño presenta un cráneo70 ancho y alto de contorno ovoide y se encuentra deformado por el probable uso continuado de una cinta de lana trenzada. Su cara es ancha y tiene la nariz baja y ancha que está deformada por la compresión del vestuario. Su cabello es grueso y liso de color negro y se halla dispuesto en múltiples trenzas que se describirán más adelante. Tiene abundantes pestañas, largas y de color negro y las cejas están en un incipiente proceso de diferenciación sexual secundaria (JELDES F. 1957: 17-18). Su dermis presenta diferenciación de colores, según ésta fue protegida o no por la vestimenta. Esto se debe al proceso de momificación que sufrió el cuerpo (JELDES F. 1957: 18; CABEZA A. 1986: 74). El niño pudo tener una altura de aproximadamente 1.405 a 1.440 m y presenta laceraciones cutáneas que indica que sufrió de una afección dermal al momento de su muerte (JELDES F. 1957: 18-19). En la mano izquierda, los cuatro dedos largos se encuentran congelados y todas las uñas de los dedos están bien cortadas menos la del meñique (PRUNES L. 1957: 20). Según el estudio parasitológico que se realizó del excremento proveniente del contenido intestinal del niño, el Dr. Pizzi (1957: 22-23) encontró restos vegetales como tallos y fragmentos de hojas no digeridos, que pudieron ser la última comida de aquel antes de ser sacrificado .El estado de momificación del cuerpo del niño corresponde a un proceso mixto: la momificación propiamente tal o estado de momia seca y la transformación adipocírica parcial o estado de momia grasa (VIDAL J.-TOBAR T.-VARGAS A. 1957: 26). El primer estado se forma cuando el cuerpo permanece en un ambiente seco y aireado y el segundo si se ha mantenido en el agua o en un ambiente húmedo con poca aireación. Esto se debe a las condiciones especiales en las cuales permaneció el cuerpo del niño durante mucho tiempo, donde se han alternado períodos de intensa sequedad y mucha aireación en la estación de más calor y períodos de humedad prolongados bajo la nieve durante la estación de invierno. Fue enterrado con su vestimenta puesta. Esta se compone de un uncu y una yacolla que cubre su espalda y sus hombros, la cual Figura N°4: Infante del cerro el plomo con su vestimenta y ajuar funerario (Tomado de cornejo L. 2001) estaba anudada debajo del cuello, así como una bolsa que llevaba puesto a modo de bandolera. Formando parte de su indumentaria están también los accesorios, como el tocado, llautu, unos mocasines de cuero y unos adornos de metal. Asimismo, como parte de su ajuar se encontraron diversas bolsas con diversos contenidos y una de ellas totalmente cubiertas de plumas. Otros objetos de gran importancia, tanto para el ritual como para entender actualmente el mismo, son las estatuillas zoomorfas y antropomorfas de metal y de concha de Spondylus. Guillermo Chacón encontró en su estadía en el cerro El Plomo en 1927, además de las estatuillas, dos “medallones” de oro laminado que obsequió, sin dar mayores detalles sobre éstos (CABEZA A. 1986: 58). Por otra parte, en las excavaciones de la expedición de 1954 se hallaron fragmentos de cerámica que fueron analizados por el arqueólogo Figueroa quien llegó a la conclusión que provenían de cerámica netamente de estilo inca cusqueño y correspondían a fragmentos de arríbalos, platos extendidos y a una olla de doble asa (CABEZA A. 1986: 73). Los que se encontraron en el fogón cerca del “adoratorio” lo clasificó como cerámica de tipo ceremonial, en cambio los que provenían de Piedra Numerada eran de carácter utilitario (ibid.). Según los estudios de Margarita Gentile (1996: 48; 2001: 398), la capacocha que involucró el sacrificio del infante se habría realizado durante el gobierno del Inca Tupac Inca Yupanqui y habría coincidido con la conquista del valle de Quillota en Chile central y por su vestimenta, tuvo un origen altiplánico. Quizás fue sacrificado para sellar una alianza entre el Inca Tupac Yupanqui y los Charcas confederados; o que había mitimaes provenientes del altiplano, instalados en lo que ahora sería Santiago de Chile (2001: 398). V.2.3.- El ajuar del niño del cerro El Plomo A continuación describiremos los diversos componentes del ajuar funerario del niño basándonos en las descripciones que hiciera la Dra. Grete Mostny al momento del hallazgo y que publicó en 1957 en el Boletín del Museo de Historia Nacional. V2.3.1.- Los accesorios Su cabello es de color negro y está peinado con un número aproximado de doscientas trenzas finas, largas 31 cm., que le llegan hasta por debajo de los hombros El peinado tiene la siguiente configuración: la cabellera se divide en el centro de la cabeza por una partidura y, a su vez, en cada lado de esta Partidura la cabellera se divide en siete fajas de 2 a 1.5 cm. de ancho de donde salen las trenzas finas. Figura N°5: Adorno de plata en forma de media luna que colgaba originalmente de la barbilla del niño de cerro el plomo (Tomado de cornejo L. 2001) Estas, están mantenidas por medio de un llautu de color negro - que consiste de un solo hilo largo de 0.3 cm. De diámetro, confeccionado con fibra de alpaca (BRUNNER A. 1957: 65) fuertemente torcido y doblado- que da cinco vueltas alrededor de la cabeza y está sujetado gracias a otra vuelta que pasa por debajo de la barbilla de donde colgaba un adorno de plata en forma de doble medialuna Esta pieza mide 12.7 cm. en su parte más ancha, 6.8 cm. en su parte más alta y de 0.2 cm. de espesor, la cual -al momento de su descubrimiento- reposaba sobre el pecho del niño. En el centro del borde superior hay tres agujeros (MOSTNY G. 1957: 37). Esto se debía a la posición de la cabeza del individuo, pero originalmente debió colgar de la barbill. Este tipo de accesorios fue documentado por el cronista Guaman Poma (1993 [1615]: 129, 220) en sus dibujos, cuando retrata a los personajes del Collasuyu. Al dar la quinta vuelta, el hilo que forma el llautu, por un lado pasa entre los dobleces formados en cada vuelta, primero hacia arriba y después hacia abajo. Luego pasa por debajo del mentón del niño a modo de fiador para luego entrar y salir nuevamente entre los dobleces o cabos de las cinco vueltas del lado opuesto, para luego ser finalmente entrelazado con el fiador. La torsión que presenta este largo hilo hecho de cabello humano es hacia la derecha siendo los cabos torcidos hacia la izquierda. Sobre este llautu, encima de la frente, se encuentra un tocado que consiste de un cerquillo formado por tres vueltas de gruesos Cordones de alrededor de 1 cm. de diámetro, estando dispuestos entre sí de tal forma de formar triángulos y mantenidos mediante el entrecruzamiento de hilos de fibra de llama (BRUNNER A. 1957: 66). Estaba sostenido sobre la cabeza mediante un cordón que pasaba por debajo del mentón del niño. De este cerquillo cuelgan largos flecos de fibra negra de llama (ibid.), de aproximadamente unos 28 cm. de largo -los cuales presentan este aspecto por la alta torsión de los hilos- estando cosidos en su parte Figura N°6: Representación de llauto que llevaba puesto el céntrica en tres puntos dejando así las puntas colgando niño del cerro el plomo (Tomado de Mostny. 1957) libremente. En la unión -hecha de amarras de lana de los terminales del primero, sale un penacho de plumas blancas y negras de cóndor. Este penacho es el que se encuentra sobre la frente del niño (MOSTNY G. 1957: 36). Nuevamente Guaman Poma nos testimonia el uso de este penacho de plumas entre la elite del Collasuyu (1993 [1615]: 129). los mocasines habrían sido realizados poniendo el cuero mojado sobre una horma. Esta distribución se repite en forma simétrica en ambos lados de la cara. Figura N°7: Representación de pintura facial que tenía el niño del cerro el plomo (Tomado de Mostny. distanciadas entre ellas. .5 cm. Como calzado. casi invisible por estar escondida entre el grosor del cuero. Estos mocasines miden 16. de Cornejo L.2001) En el borde del mocasín se ha realizado una costura ornamental con un hilo de cuero y es ahí donde se ha fijado.7 cm. el niño llevaba unos mocasines de cuero de camélido de una tonalidad clara hechos de una sola pieza y adornados con una cinta bordada de fibra de camélido.-FUHRMANN P. el cual mide 7. mediante un hilo de color café.sale del ángulo interior del ojo hacia la parte alta de la nariz. la tercera desde el ángulo exterior del ojo hacia la punta de la nariz y la cuarta y última. de largo por un ancho máximo de 8.8 cm. En el empeine aún quedan vestigios de la fibra del animal de color negro. la cinta bordada que forma la decoración (ibid. La técnica usada para la decoración bordada fue la del punto filate realizado con un hilo doble que da vueltas entrelazado alrededor de un hilo de color café. encima del empeine y en la punta. 1957: 69). La primera de ellas -viéndolo desde un lado de la cara. obteniéndose de esta manera la forma del calzado. Posee dos perforaciones en los bordes que permiten el paso de un delgado hilo de lana negra mediante el cual el brazalete quedaba amarrado al brazo.5 cm.). la segunda desde el centro del ojo hacia el centro de la nariz. y una altura de alrededor de 4 cm.-GAILLARD M. Según los estudios de Grete Mostny.5 cm. desde el pómulo hacia más o menos el centro del labio superior. 1957: 12). 11. desde la nariz hacia la boca.4 cm. 1957) En su antebrazo derecho lleva puesto un brazalete hecho de una delgada lámina de plata de forma trapezoidal. de alto. cuatro líneas gruesas oblicuas de color amarillo86 (MOSTNY G.5 cm. de ancho menor y 12. donde el cuero fue recogido y para Figura N°8: Chipana o brazalete de plata que llevaba puesto el niño del cerro el plomo (Tomado darle la forma se le ha extraído un pedazo. Esta cinta mide 1. de ancho y fue «trabajada en redondo» para poder adaptarse a la forma del calzado.5 cm. Y están de 0. Presenta una única costura. sobre la cual se han aplicado en cada lado. de ancho mayor.En la cara presenta pintura facial de color rojo confeccionada con ocre rojo de hierro y una sustancia grasosa (OBERHAUSER F. Estas líneas poseen un ancho de 0. en S. los rombos están divididos en dos: la parte inferior de color celeste grisáceo y la superior de color rojo (ibid. pero que fue ajustada para el tamaño del niño mediante un nudo hecho en su parte central. A su vez.2 cm. blanco/negro. De largo por 16. blanco y negro.4 cm.están cubiertos con un punto aguja cruzado Figura N°10Representacion de la chuspa del niño del cerro el plomo (Tomado de Sinclaire C 2001.La última corrida está reforzada por un bordado realizado en punto cruzado con un hilo simple. Esta se ejecutó con doble trama. de doble faz con la técnica de sarga. repitiéndose el mismo patrón decorativo. Figura N°9: Mocasines que llevaba puesto el niño del cerro el plomo (Tomado de Sinclaire C 2001. blanco/negro. n° 37)93 (op. en donde la urdimbre pasa sobre dos y a veces tres hilos de trama.). blanco/negro. ésta última formando el centro del tejido. Los colores que se emplearon para el cuerpo de la chuspa fueron el café para la trama y la urdimbre es de color vicuña. amarillo89 y celeste grisáceo90. por lo que el largo se reduce a 42 cm. La decoración consiste en una hilera de rombos cuyos contornos están definidos por puntadas de hilos color blanco y amarillo. La técnica utilizada para su confección es la de cara de urdimbre con tramas dobles (ibid.). en la otra mitad (ibid. en el orden inverso. Tanto la trama como la urdimbre fueron hiladas hacia la izquierda. De la boca de la chuspa sale una cinta de fibra de camélido con función de colgador de 2.). que divide en el espacio de la cinta en dos partes: una parte inferior de color rojo y una parte superior de color celeste grisáceo. café. como parte de su ajuar. vicuña. una chuspa de fibra de alpaca o vicuña91. de ancho. 53) El niño llevaba. de fuerte torsión. Fue confeccionada de una sola pieza que doblaron por la mitad y cosieron por los lados. Los colores usados para el bordado son: rojo. en Z y con retorsión hacia la derecha. En las listas de color blanco y negro la técnica sufre una variación: la trama pasa por encima y por debajo de tres hilos de color negro-blanco-negro de la urdimbre (Fig. Los colores utilizados fueron el negro y blanco.). vicuña. blanco/negro. 53) . Presenta un decoración de listas anchas combinadas de la siguiente manera: una lista color vicuña. café oscuro. Esta mide 17 cm. El bordado de los lados es rojo. (ibid. cit. verde92 y amarillo. café. La decoración consiste en líneas alternadas en negro y blanco y ejecutadas de tal manera que dan la impresión de rombos. En un centímetro cuadrado se aprecian 48 a 56 urdimbres y 6 tramas.. blanco/negro. con bordes en rojo. Los bordes de la chuspa -no siendo tan cuidadosamente terminados como en otros tejidos. obteniendo de esta manera la forma final. 42). de ancho y con un largo total de 51 cm. de fuerte torsión Fue realizada en una sola pieza rectangular que ha sido doblada y cosida en sus lados con punto de Figura N°11: Bolsa recubierta de plumas asociada al niño del cerro el plomo (Tomado deCornejo L 2001. Posee una cubierta que tiene un diámetro de 8. de torsión débil (op. 1957: 66) recubierta de plumas blancas y otras teñidas de rojo94 (Fig. la terminación se realizó con punto cruzado en fibra de camélido de color café oscuro (op. La boca no ha sido adornada. de largo -con función de colgador. siendo el hilo más grueso. Esta bolsa mide 18. viéndose los 107) hilos de la urdimbre. la cual estaba anudada debajo del cuello. (MOSTNY G.2.realizado en fibra de camélido de color rojo.-LA VESTIMENTA La vestimenta que lleva puesta está compuesta por un uncu y por una yacolla que cubre su espalda y sus hombros. Tanto los hilos de la trama como de la urdimbre V.3. de largo y una hendidura central para la cabeza de 24 cm. 1957: 65) de color negro en cuya parte inferior están aplicadas o cosidas cuatro listas de piel blanca y en el borde inferior cortos flecos de fibra de guanaco o vicuña de color rojo95 (ibid.5 cm. sino que fue hecha con aguja con la misma técnica utilizada para la cestería en espiral y de forma de “calota de esfera”.3 cm. Al momento del hallazgo. Esta prenda fue confeccionada por un solo paño de 47 cm.2. desde dos puntos opuestos.3 cm. cordón. n° 38). Cerca de las costuras laterales que unen la chuspa con la cinta. dejando los orificios para que salgan los brazos de 22 cm.). También como parte del ajuar del niño. por debajo de la boca de la bolsa sale. De ancho en su base. A esta forma cilíndrica adaptaron la cubierta -que fue cosida encima de la bolsa para que el contenido de ésta no se derrame. las cuales han sido puestas de manera compacta llegando hasta el borde de la misma (ibid. Asimismo. de ancho por 94 cm. 43). cit.de dos cabos retorcido en S. La boca tiene una terminación realizada con punto cordón en color rojo. de largo (MOSTNY G. El uncu es de fibra de llama (BRUNNER A. en Z. que fue doblado por la mitad y cosido por los lados con hilo de color negro. con algunas partes en amarillo y verde. 43). se encontró una bolsa confeccionada con fibra blanca de alpaca (BRUNNER A. 1957: 43). el niño llevaba puesto en el hombro -a manera de bandolera.). Los cabos fueron hilados hacia la izquierda.una bolsa que contenía restos de hojas de coca. 1957: 38) . cit. de alto por 12. La técnica usada para la confección del cuerpo de la bolsa es la de cara de urdimbre. un grueso cordel de 81 cm.la cual no ha sido tejida como el resto de la bolsa. La forma cilíndrica que presenta la bolsa se debe a su contenido de hojas de coca. de largo. sino fue realizada de tal forma que doblando el textil por la mitad. Presenta huellas de uso y zurcidos en varias partes. (dibujo basado en la descripción de Grete queda al centro formando así una pieza de 119 cm.). El material Mostny 1957) empleado para su confección es de fibra de alpaca de color gris (BRUNNER A. que solamente se aprecia en ciertas secciones muy pequeñas (ibid.). Esta se compone de dos paños. 1957: 40).) tela textiles Uncu 47 × 47 Fibra de ahuasca Cara de S y Z Listas Negro. en el tejido de fondo. se aprecian 5-6 tramas y 18-21 urdimbres y en las listas rojas hay hasta 24 urdimbres por la misma cantidad de tramas. al puesto llevaba ensamblar lascerro el niño del dosel plomo piezas. la hendidura es más larga en la espalda que de frente. La yacolla está decorada con listas en el sentido de la urdimbre. llama urdimbre horizontales blanco y rojo y flecos . por 70 cm.Esta última se sitúa en el medio de la anchura del tejido. una lista azul-verdosa. Figura N°12: Representación de uncuque Estos paños están unidos por una costura de punto cordón la que. en ambos lados. Los bordes de la abertura para el cuello y para los brazos están cubiertos por un punto cordón realizado con fibras tanto de la urdimbre como de la trama. una lista roja. una lista azul-verdosa. El primero se extiende más allá de la hendidura en el lado que le corresponde a la espalda (ibid.). La yacolla que cubre los hombros del niño está anudada debajo de su barbilla. Por centímetro cuadrado. por 70 cm. y el otro 61 cm. 1957: 66) para el fondo y de color rojo97 y azul verdoso para las listas. Vestimenta Medidas Material Tipo de Técnicas Hilado Decoración Colores (cm. de colores rojo y azul-verdoso en el siguiente orden: una delgado borde gris formado por 5 urdimbres. una lista roja. una lista roja. Las cuatro esquinas están reforzadas con un bordado de punto cruzado en lana de color café y los bordes fueron recubiertos por un punto realizado con aguja e hilo de color rojo y azul. rojas y azul-verdosas compuestas cada una de pocas urdimbres (ibid. Las tramas y las urdimbres están compuestas de dos cabos hilados hacia la izquierda o en Z y retorcidas hacia la derecha o en S. una lista roja. pero no en el medio del largo. por 70 cm. midiendo uno 58 cm. La primera tiene una torsión débil y es gruesa mientras que la segunda tiene una torsión fuerte y es delgada. una lista azul-verdosa. La primera y última trama es diferente a las demás y consisten en tres hilos de trama retorcidos. lo que significa que fue utilizado en diversas ocasiones antes del sacrificio del niño (MOSTNY G. La técnica utilizada para su confección es de cara de urdimbre. en los próximos 2 cm. se alternan delgadas listas de color gris. lo que Grete Mostny llama “rapacejo”. 1986: 60). alpaca urdimbre verticales Azul/verde y rojo Cuadro n° 1: vestimenta del infante. una de oro laminado de sexo masculino y una de Spondylus de sexo femenino.y otra masculina probablemente de Spondylus. Mide 6 cm. de largo desde el hocico hasta la cola (ibid. Lamentablemente. En el caso del cerro El Plomo. 107) Posteriormente.5 cm. Las dos estatuillas de camélidos fueron encontradas en la sepultura junto al niño. 1986: 56). Guillermo Chacón sólo conservaba dos estatuillas antropomorfas: una femenina de plata -que medía 10 cm. Yacolla 119 × 70 Fibra de ahuasca Cara de Z y S Listas Gris oscuro. de alto. Las dos representando a camélidos se hallaron sobre la cámara funeraria.) . La cuarta era zoomorfa y representaba una llama masculina de Spondylus (CABEZA A. en la misma estructura que el niño. al momento de la divulgación del hallazgo a través de la prensa nacional chilena. de alto máximo -tomando en cuenta las orejas paradas- y 6. 1986: 60). los mismos mineros volvieron a subir El Plomo encontrando en esta ocasión siete estatuillas más. Las estatuillas Dentro de las piezas características del ajuar de los individuos sacrificados en los santuarios de altura se encuentran las estatuillas. en 1929. tanto de metal como de Spondylus. dos estatuillas figurando camélidos y dos representando seres antropomorfos: una femenina de plata y otra de Spondylus (CABEZA A. asociado al niño del cerro El Plomo (Tomado de Cornejo. Figura N°13: Estatuilla zoomorfa de oro representado a un camélido. que representa a un camélido de sexo masculino. fue confeccionada con una aleación de oro y plata laminada y soldada. en el piso de la estructura (CABEZA A. Una de ellas. en 1927. se encontraron. L 2001. representando a camélidos y a seres antropomorfos de ambos sexo. el viejo minero Guillermo Chacón y su primo Ascencio Carrasco en una ascensión al cerro entre los años de 1925 a 1926 encontraron cuatro estatuillas. Pero. de las cuales tres eran antropomorfas: una de plata de sexo no descrito. anterior al hallazgo del cuerpo y de las estatuillas ya mencionadas. otro tupu idéntico que sirve para sujetar la lliclla y un tocado de plumas.2 cm. en el sentido de la urdimbre por 9. La urdimbre está compuesta de dos cabos hilados hacia la izquierda (Z) y torcidos hacia la derecha (S) con una fuerte torsión. Presenta un peinado con dos trenzas. Esta estatuilla fue hecha de plata laminada y soldada. un collar con dos tupu de plata103. de alto por 3 cm. Mide 4.5 cm. Figura N°14: Estatuilla zoomorfa de Spondylus cubriéndolos.). La técnica utilizada fue la de cara de urdimbre. con los brazos flectados de tal forma que las manos quedan puestas sobre los senos. La estatuilla de plata figurando a un ser antropomorfo de sexo femenino no se encontró en la sepultura del niño. tiene una forma rectangular realizado en una sola pieza y mide 16 cm. pero en el mismo recinto. El acsu fue confeccionado con fibra de vicuña. de alto y se encontró con la característica vestimenta y tocado femenino inca.). de largo y de un lado es de color rojo y del otro blanco. hecha de Spondylus. caen sobre al niñosu del cerro El Plomo (Tomado de Cornejo. Esta estatuilla se encontró con su compleja vestimenta y accesorios femeninos típicamente inca como el acsu. en el sentido de la trama La estatuilla fue envuelta en esta prenda que a su vez fue doblada por la mitad y asegurada con un tupu de plata en cada uno de los hombros (ibid. la lliclla. La trama en cambio se compone de dos cabos hilados hacia la derecha (S) y torcidos hacia la izquierda (Z) y retorcidos hacia la derecha (S) con débil torsión (ibid. midiendo 10 cm. La posición que presenta es erecta. asociado al niño del cerro El Plomo (Tomado del museo Chileno de Arte precolombino) . L 2001) espalda cuyos extremos están adornados con una especie de flecos y mantenidos juntos con un adorno (ibid. con una partidura al amedio. el chumpi. representado que asociado un camélido. sino que en una excavación aparte.). Figura N°15: Estatuilla antropomorfa femenina de plata .La segunda estatuilla. En un centímetro cuadrado caben 50 urdimbres por 7 tramas. es de menores dimensiones que la anterior y de factura más burda. en cada esquina. dos hilos formados cada uno -a su vez- por un hilo rojo y un hilo negro. De este bordado salen.8 cm. siendo utilizado el hilo de la urdimbre doble: por una mitad es de color blanco y por la otra de color vicuña Figura N°16: Representación del acsu rectangular que lleva puesta la estatuilla femenina asociada al niño del cerro El Plomo(dibujo basado en la descripción de Grete Mostny) El chumpi es una miniatura de las que llevaban las mujeres incas. negra. La decoración consiste en listas en el sentido de la urdimbre con la siguiente distribución: una lista color vicuña. el café mediano. negra. mientras que la urdimbre presenta varios colores como el negro. cuatro rojas y cuatro . Tanto la urdimbre como la trama son del mismo grosor. vicuña. de largo total.Los colores que fueron utilizados para el acsu son naturales como el blanco. el negro. café.junto con las esquinas respectivas fueron decorados con un bordado hecho de punto cruzado con lana de color rojo y negro que se alternan. Ambas están formadas por dos cabos hilados hacia la izquierda (Z) y torcidos hacia la derecha (S). 1957: 67). negra. Lo que queda de estos últimos bordes fue decorado con un punto cordón. 1957: 47). café. café. negra. Para las borlas se usó además hilo de color blanco. En un centímetro cuadrado se hallan 55 urdimbres por 6 tramas y la técnica utilizada fue la del tapiz con cara de urdimbre de doble faz (MOSTNY G. Los bordes de menores dimensiones -de la parte central tejida. el café mediano y el color vicuña. Café. Mide 42 cm. con una fuerte torsión. café. hilados hacia la derecha (S). el rojo y el amarillo. blanca. la única diferencia es que la trama fue tomada doble. negra. café. de los cuales 10. el azul marino. en los bordes paralelos a la urdimbre. café. Los bordes fueron acabados con un bordado a aguja. y el resto corresponde a los cordones con sus borlas terminales. negra.7 corresponden a la parte tejida en el centro que tiene un ancho de 1. café. El material empleado para su confección fue fibra de alpaca (BRUNNER A. Estos hilos se juntan por sus otros extremos de donde empieza un “trenzado redondo” con 8 hilos o “guías”. La trama presenta un solo color. en donde los que están en el sentido de la trama fueron decorados con un punto cruzado que también abarca todas las esquinas hasta 2 cm. de largo. la misma técnica usada para los flecos de la parte del uncu (ibid. hilados hacia la derecha (S. torcidos hacia la izquierda (Z) y retorcidos hacia la derecha (S) de débil torsión. el rojo y el amarillo y para la trama el café mediano. al igual que el acsu. el café o pardo oscuro105. Estos dos trenzados. siendo éstos últimos hilos de fuerte torsión hacia la derecha (S). de largo en el sentido de la urdimbre por 16. 1957: 66).).5 cm. 1957: 48). La técnica empleada fue la cara de urdimbre en las partes donde se encuentran los colores blanco y café y en las partes de las listas rojas con amarillo y café hay un efecto de urdimbres suplementarias (ibid.negras de cinco hilos cada uno. Figura N°17: Representación de chumpi que llevaba puesta la estatuilla femenina asociada al niño de cerro El Plomo (dbujo basado en la descripción de Grete Mostny 1957) La lliclla.). El material empleado para su fabricación fue la fibra de vicuña (BRUNNER A. en cambio la trama se compone de dos cabos hilados hacia la derecha (S). En el sentido de la trama y en las esquinas Figura N°18: representación de la lliclla perteneciente a la estatuilla femenina asociada al niño del cerro El Plomo -tomando además 3 cm. Cómo técnica se usó la cara de urdimbre. La urdimbre está compuesta de dos cabos hilados hacia la izquierda (Z) y torcidos hacia la derecha (S) de fuerte torsión. de los bordes que corren (dibujo basado en la descripción de Grete Mostny 1957) en el sentido de la urdimbre-.por 6 tramas (MOSTNY G. de diámetro con flecos de 1. de manera que al doblarse se enrollan unos con otros siendo. de ancho en el sentido de la trama. tiene forma rectangular y mide 15 cm. según Grete Mostny. por la combinación de los hilos negros y rojos. Los colores utilizados para la urdimbre fueron el blanco. los bordes .2 cm. forman motivos de líneas zigzag y terminan en borlas de lana blanca de 1 cm. En un centímetro cuadrado entran de 54 a 60 urdimbres -dependiendo del color. a lo largo de la lista blanca. La decoración de la lliclla consiste en listas. café y verde. en S T. 5 300 m. V. (ibid. azul con cara de T.uno de los andinistas. cuando iban ascendiendo la arista del cerro Pirámide -un contrafuerte del Aconcagua. .fueron acabados con un bordado de punto cruzado realizado con aguja.4 cm. para los bordes en el sentido de la urdimbre se usó el punto cordón y se empleó fibra de color rojo (ibid. negro. en Z T. 2001: 20).s. El grupo de Gabriel Cabrera -jefe de la expedición. blanca. y amarillo urdimbres Corola y perdidas apéndice Cuadro n° 2: Características de la vestimenta de la estatuilla femenina de plata asociada al infante. Negro. en S Listas en Blanco.3.-Cerro Aconcagua V.n. café. rojo.m. T= trama). café. en S rombos y marino. en S Zigzag. en Z U.) Vestimenta Medidas (cm. urdimbre doble rectángulos amarillo. café. en Z T. en S de plumas. en Z U.). blanco Lliclla 15 × 16. el color blanco y para el resto se alternan puntadas de color rojo. en enero se realizaron una serie de actividades dentro de las cuales se organizaron expediciones al Aconcagua. El día 8 de ese mes. en Z U. en S bordes Aplicaciones Rojo escarlata Tocado urdimbre y T. observó lo que primero tomó por una mata de hierba y que luego sería el penacho de plumas que llevaba puesto un niño que hallaron sepultados a esas alturas. en S T.8 Tela doble U.El descubrimiento Para el aniversario número cincuenta del Club Andinista Mendoza.. café. urdimbre T. en 1985. en S Listas en Blanco. en Z y sentido de la rojo. amarillo. Para colgar la lliclla se encuentra en una de las esquinas un lazo hecho con hilo rojo y color vicuña que tiene hasta el nudo 1 cm.se dirigió hacia el Filo Sur pretendiendo alcanzar la cumbre principal por esa ruta directa (SCHOBINGER J.) Técnica Hilado Torsión Decoración Colores Acsu 16 × 9. U. bordado en los 4×11 Cara de U. de largo y hasta los extremos libres 1.2 Cara de U. amarillo y S urdimbre y verde. Alberto Pizzolón. que corren en el sentido de la urdimbre de diversos colores en la siguiente disposición: una lista café. Chumpi 42 × 10. (CABRERA G. roja con efectos amarillos y café. 1995: 5.3. roja con efectos amarillos y café. 2001: 20). urdimbre T. en Z. CABRERA G. en Z y sentido de la café y vicuña S urdimbre. Los colores utilizados fueron. (Abreviaciones: U= urdimbre. En cambio.5 Cara de U.1.7 y 1. 3.-Características del niño . 1995: 6.El hallazgo. 2001: 23). C. Tiene una altura de aproximadamente 5 300 m.3°C respectivamente (ibid). el día 23 de enero de ese mismo año (SCHOBINGER J.m (SCHOBINGER J.n. 1995: 8. 2001: 65). se comunicó al Instituto de Arqueología y Etnología de la Universidad Nacional de Cuyo en Mendoza que estaba dirigido por el Doctor Juan Schobinger. Figura N° 19: Vista del cerro Aconcagua. CABRERA G.s. se organizó una segunda expedición. 2001: 26. Sus coordenadas son 33° latitud sur y 70° longitud oeste (VIDELA M-SUÁREZ J 2001: 51. El Aconcagua se ubica en la Cordillera Principal de los Andes.n. 27) V.2CARACTERÍSTICAS DEL SITIO El santuario de altura encontrado en el Cerro Aconcagua -cuya cumbre alcanza los 6 962 m. siendo la más alta del continente americano y del hemisferio sur. La temperatura media a esas alturas y latitud oscila entre los meses de enero a julio entre los 3. V. Provincia de Mendoza (WINGENROTH M. esta vez con fines científicos y de rescate del hallazgo.3.1°C y –6. De esa manera. 2001: 30).m. 62) y se sitúa en la base de un Contrafuerte del mismo cerro llamado cerro Pirámide por su forma triangular característica. La flecha indica el cerro pirámide donde se halló el infante sacrificado (Tomado Schobinger J. bajo ciertas condiciones72. 2001.s.8 a 4.3.6 a –7. Este hecho sería explicado. 1995: 20. ya que el niño también ingirió esta sustancia. estando los ojos entreabiertos. “protección” del cuerpo en el contexto ceremonial. reposan sobre las piernas flexionadas y en su mano derecha aprisiona al parecer hojas secas de coca (ibid. se pudo conocer cuál fue el último alimento que ingirió: se encontraron restos de un líquido rojizo que es la misma sustancia colorante . es decir. Esto último fue producido. hallaron restos de pigmento rojo78 en el cuerpo del mismo.-MARTÍNEZ L. con los huesos al descubierto y una rotura77 desde la cual se podía observar la masa encefálica totalmente colapsada por deshidratación (ibid. 140. al igual que la boca. de origen orgánico. además de “limpieza” interna. El cuerpo estaba fuertemente plegado al interior del fardo en posición fetal76 y se encontraba envuelto por una serie de piezas textiles. hay presencia de una lesión craneana que estaría indicando que hubo traumatismo por acción directa. Gracias a la autopsia realizada sobre el cuerpo de este individuo. probablemente por la aplicación de un fuerte vendaje al cuerpo instantes antes de la muerte mediante un aplastamiento violento y por este motivo habría adquirido la posición en la que se encontró El cuerpo se halla en estado de momificación y congelamiento a causa de la deshidratación y las bajas temperaturas del sitio donde fue hallado (DE CICCO C. A causa de la erosión y desplazamiento de tierra. que probablemente -y casi seguramente. según Roberto Bárcena en el sentido de “preservación”. por lo que se encontró sin cuero cabelludo. semi-flexionados. Asimismo. el cráneo había quedado al descubierto. es decir. como veremos a continuación. 2001: 44) a nivel del tórax.) Según los análisis del equipo médico que lo estudiaron. 2001. 2001: 44. BÁRCENA R. 1995: 22. Sus miembros superiores. el de “momificación” intencionada. Los investigadores que revisaron el niño poco después de su descubrimiento.Se puede también apreciar bien su rostro. Tiene el cabello negro.-MARTÍNEZ L. 2001: 121.proviene de la semilla de la planta andina “achiote” (Bixa orellana) (SCHOBINGER J. suelto y de 25 cm. 160). por un Figura N°20: Fotografía del fardo funerario del infante del cerro Aconcagua (Tomado de Bárcena R. lo que habría causado la pérdida breve de conocimiento o la muerte (DE CICCO C. notándose los dientes manchados con la misma materia amarilla rojiza de los vómitos. según el Doctor De Cicco y su equipo.). de largo aproximadamente . 119) fuerte golpe con un elemento contundente. 2001: 85).El individuo encontrado en un fardo funerario en el cerro Aconcagua corresponde al de un infante de sexo masculino de unos 7 a 8 años de edad75.- MAZZIOTTI G. había sufrido una fuerte compresión lateral por lo que parte de su cuerpo se encontraba deformado (SCHOBINHER J.-). 3. Momentos antes o después de la muerte del niño untaron su cuerpo con una sustancia rojiza. Margarita Gentile (2001:398) también afirma que el niño pudo tener un origen costeño. que otras personas lo colocaron en dicha posición antes de vestirlo (BÁRCENA R.3. el niño habría sido sacrificado entre los años 1480 y 1530. su vestimenta ni ajuar (Tomado de Bárcena R. pero sin pasar los brazos por las aberturas laterales de éstos. así como el material: algodón. Posteriormente. por lo que se cree que la posición flexionada fue “pasiva”. alguna relación o conexión con el santuario de Pachacamac (2001: 127). Asimismo. 2001: 160). 2001: 398). se lo recubrió con los textiles que forman el fardo funerario y que describiremos con detalles en el capítulo correspondiente.). Según los estudios realizados por Juan Schobinger (2001). BÁRCENA R. uno sobre otro.a la «porción más alta del estrato superior de la pirámide socio-política religiosa del incario» y que tendría. más precisamente del Chinchaysuyu. como son las representaciones ornitomorfas que se asemejan a las encontradas en Chancay y Chincha principalmente. Por otra parte. lo vistieron con usuta y dos uncus. 2001: 46. 1995: 23.1. como desde el punto de vista histórico.Juan Schobinger (1995: 11-13 y 2001: 30) y su equipo encontraron un par de sandalias de fibra trenzada y dos bolsas del mismo material. durante el gobierno del Huayna Capac (GENTILE M. una de las cuales contenía semillas de una variedad poco conocida de frijoles cocinados. Después de este proceso. el origen del niño del Aconcagua estaría en la costa centro-sur peruana. hallaron seis estatuillas de metal -oro y plata. Fuera del fardo funerario en cuyo interior se halló el cuerpo -en la misma cavidad. es decir. como ya mencionamos anteriormente.que untaba el cuerpo y que también pudo ser sacado del achiote (SCHOBINGER J. desde el momento del descubrimiento de la “momia” del Aconcagua. 2001. dentro de lo que se conoce para la época inca como el Chinchaysuyu y perteneciente - socialmente hablando.-EL AJUAR DEL NIÑO DEL CERRO ACONCAGUA . desde el punto de vista religioso. Figura N°21: Fotografía del infante del cerro Aconcagua sin por los textiles asociados a él. 1996: 48. una de oro y las otras dos de Spondylus (ibid. 119) V.2001: 117-118).y concha de Spondylus de estilo incaico con sus respectivas vestimentas y tocados de plumas: tres antropomorfas masculinas y tres zoomorfas representando a camélidos. Esta deducción estaría dada por la iconografía algunos de los textiles que forman parte del ajuar. tanto desde el punto de vista arqueológico (con la ayuda de un equipo multidisciplinario). Para Roberto Bárcena. dentro del cual se encuentran los variados textiles asociados al niño. es decir. además dividiremos las piezas según el esquema planteado para el niño del cerro El plomo. aquí. Ahora pasaremos a describir la vestimenta y los textiles encontrados en el fardo funerario asociados al niño sacrificado. .se encontraban formando un fardo funerario. Pero. Estos elementos los iremos describiendo según fueron dispuestos por los oficiantes de la ceremonia del sacrificio -desde el interior hacia el exterior del fardo. o sea. Esto concuerda plenamente con el objetivo de este trabajo.y sobre él se envolvieron y depositaron una variedad de piezas textiles. Todos estos elementos -junto al individuo. por su riqueza y valiosa información implícita. hasta la última que hacía a la vez de bolsa que envolvía el todo. fue cuidadosamente escogido para dicha ceremonia y por ende debe tener una función y significado específicos relacionados al ritual ejecutado. Esto significa que el ajuar. accesorios. es decir. Es por eso que respetamos el orden en el cual hizo este análisis que fue también el orden en el cual habrían vestido y enfardelado al niño durante la ceremonia y entre paréntesis respetaremos el número que le puso a cada pieza. sobre todo textiles. el conjunto de los elementos asociados al infante.para poder tener una visión más clara de cómo pudo ser realizado este ritual. Estos hallazgos. que formaban parte de su ajuar. en este caso la capacocha. Esta descripción está basada en el laborioso trabajo de Clara Abal (2001). etc. llevaron a decir al investigador Roberto Bárcena que: «El escogido y nutrido ajuar es un buen indicador de la complejidad y de la relevancia del ritual implícito. que este último estaba con su vestimenta -dos uncus sobre puestos uno sobre el otro. vestimenta. al igual que del carácter de la ceremonia y de su trascendente objetivo» (2001: 118).El niño se halló junto a diversos objetos. quien fue la encargada del estudio y conservación de dichos textiles. teniendo un largo total de 13. el uncu y la huara. al momento del hallazgo del fardo. Estas se conforman de la siguiente forma: tienen la suela de fibra de maguey o cabuya y la puntera o capellada de pelo humano. Figura N°22.1 cm.3. esta pieza es exclusivamente usada por los jóvenes mayores de 14 años - adquiridos en la ceremonia del Huarachicuy. Como vimos anteriormente -en el capítulo dedicado a las características del niño..8 cm.2001) . Figura N°23: Usutas asociadas al niño de Aconcagua (tomado de Abal C.y los hombres adultos. Esta última merece nuestra atención ya que.2. un par de usutas que eran pequeñas en relación al tamaño de su pie (los dedos sobresalían).7 cm. la usuta derecha tiene un ancho en la parte anterior de 5.-LOS ACCESORIOS El niño llevaba puesto. 9 cm. como vimos en los capítulos anteriores. y en la posterior de 4... con un largo total de 13.6 cm.éste es un infante de aproximadamente siete años de edad y aún no habría podido participar en la ceremonia antes mencionada.2001) Dentro del ajuar del niño se encuentran prendas características de la indumentaria masculina inca. Ambos calzados tienen medidas que difieren de algunos centímetros: la usuta derecha tiene un ancho en su sección anterior 6. V. como la yacolla. y en la sección posterior 4.3.5 cm.-Representación de la secuencia de enfardelamiento del niño de Aconcagua (tomado de Abal C. Asimismo. teniendo un largo de 10. por lo que lleva a Roberto Bárcena a pensar que fue usado con frecuencia antes de la ceremonia y que por su largo estuvo siempre destinado al niño que lo llevaba puesto al momento de su hallazgo y que seguramente lo usaba habitualmente. es un tejido trabajado en espiral y la puntera o capellada está hecha de un solo cordel con una torsión en Z y retorsión en S. el todo insertado en un cordel de sostén con dos de amarres en los extremos. con una torsión de la fibra en S. este mismo autor deduce que este material «tenía una alta especificidad de uso y su empleo en un collar debía revestir importancia y poseer un determinado valor simbólico: en este caso asociado con el destino final de su portador» Figura N°24: Collar de cuentas de Spondylus.5 cm para el izquierdo y 14 cm para el derecho.La suela. que tiene una longitud total entre 96 y 100 cm. La mayoría de estas cuentas fueron hechas de Spondylus110 y sólo el 40 % del total en lapislázuli y malaquita (BÁRCENA R. valvas de Spondylus y caracolillos. 2001: 302).del niño fue un collar de setenta y nueve cuentas de piedra de lapislázuli y malaquita. lapislázuli y malaquita asociado al niño del cerro Aconcagua (tomado de Abal C. 2001: 207. 2001: 302) Los dos cordeles de amarre son de fibra de camélido de ocho cabos trenzados de color marrón clara que fue teñida de rojo.). con nudos en su extremo distal. con una longitud de 28. Otro de los accesorios encontrados en el cuerpo -alrededor del cuello.9 cm. todos de fibra de camélido (ABAL C. el cordel de soporte marrón claro tiene una torsión mayor que los anteriores siendo el hilo de dos cabos y no fue sometido a tintura. En cambio. Este collar presenta huellas de desgaste. aunque esta tintura no es uniforme. El cordel que une la puntera con la parte posterior del calzado tiene una longitud aproximada de 10 cm con torsión helicoidal con uniones sucesivas (ibid.2001) . BÁRCENA R. siendo el porcentaje de cuentas de Spondylus más alto que las otras cuentas mencionadas. en Z con un alto grado de torsión. En las uniones laterales hay puntadas en forma de zigzag en abanico cruzado con hilo marrón oscuro y los bordes inferiores fueron reforzados con «punto festón y bordado sobrepuesto en cruzado “pata de gallo” o el llamado diseño de urqu.3. las personas encargadas del ritual -los llamados “sacerdotes”.lo vistieron con dos uncus.5 cm en la parte delantera y en la posterior de 12. con fibra de alpaca sin teñir. Los bordes del cuello y de las bocamangas fueron reforzadas con punto festón con alternancia de hilos marrón oscuro y beige. quizás poco antes de morir el niño. pero con una coloración alternada de marrón oscuro y beige. las bocamangas miden 12 cm. De largo mide 62 cm y de ancho 58 cm. 5 cm. Las uniones laterales fueron hechas con punto en zigzag en abanico cruzado con hilo color marrón oscuro y beige y los bordes inferiores presentan puntada de enlace realizada Figura N°26: Representación del uncu (pieza n°2) que llevaba puesto el niño del cerro de Aconcagua (dibujo basado en la descripción de Clara Abal 2001) . Según el análisis de Clara Abal (2001: 207). que se encontraba sobrepuesto sobre el primero.V. Los hilos usados tanto para la trama como para la urdimbre tienen un alto grado de torsión en Z. 52). sino sólo puesto a través del orificio para pasar la cabeza (BÁRCENA R. Esta pieza también entraría en la categoría de ahuasca teniendo también la trama cerrada y compacta al igual que la ya mencionada y habría sido hecho con la misma técnica de cara de trama. es de color marrón oscuro hecho probablemente con fibra de alpaca sin teñir. hacia la izquierda. Sus dimensiones son: 63.-LA VESTIMENTA En algún momento de la ceremonia.).3. probablemente. La torsión de los hilos es hacia la izquierda. La abertura del cuello fue reforzada con punto festón de color beige (natural) así como las bocamangas. El segundo uncu (pieza n° 2). esta pieza entraría en la categoría de tela ahuasca con la trama cerrada y compacta habiendo 5 hilos por cm² y 10 hilos Figura N°25: Representación del uncu (pieza n°1) de urdimbre por cm². marrón oscuro» (ibid. uno sobre el otro. 117-118).3. 5 cm (Fig.5 cm de que llevaba puesto el niño del cerro de Aconcagua (dibujo basado en la descripción de Clara Abal largo y 60 cm de ancho. La 2001) técnica usada para su confección fue la de cara de trama. El número de hilos por centímetro cuadrado es de 10 en el caso de la urdimbre y 4 en el de la trama. El primero de ellos (pieza n° 1) es de color beige realizado. siendo de menores dimensiones que el anteriormente descrito. pero sin pasarle los brazos por las aberturas correspondientes. La abertura del cuello es de 13. la abertura en el cuello 13 cm y las bocamangas 11. Este textil. Tiene un largo total de 120 cm. y en orden de enfardelamiento. pudo ser en sí mismo la ofrenda dentro del fardo. ya que según estudios etnográficos. 13. y la retorsión en S. hacia la derecha. minerales y caracoles) La pieza más resaltante. Este último tiene un diámetro de 1. realizado con la técnica de tela simple teniendo 20 urdimbres por cm² y 15 tramas por cm².) TEXTILES Y ACCESORIOS DEL FARDO FUNERARIO A continuación. pero muy deteriorada. hacia la izquierda. sobre el uncu marrón (pieza n° 2) se halla una uncuña112 (pieza n° 3) de pequeñas dimensiones de forma rectangular con dos nudos en uno de sus extremos. de color amarillo.1 cm de ancho y 17. Esta pieza estaría dentro de la categoría de tejido cumbi. Está confeccionada con fibra de algodón sin teñir y sus dimensiones son las siguientes: 22. ya que el niño no llevaba 2001) puesto estas prendas. pero no los consideraremos dentro de la Figura N°27: Uncuña l niño del cerro de Aconcagua (Tomado de Clara Abal vestimenta.8 cm hasta el primer nudo. por su efecto visual como por su hechura es el uncu o túnica de plumas123 amarillas y rojas con un canesú escalonado de color rojo sobre fondo amarillo y una franja en el borde inferior de la parte delantera con volutas de color rojo y la parte posterior es. por sus características especiales como los hilos con torsión hacia la izquierda. sin diseño ni canesú. con hilo marrón oscuro y cruzada “pata de gallo” o diseño zigzag en color beige (ibid. La Figura N°28: Uncu cubierto de plumas asociado al niño del cerro de Aconcagua (Tomado de Clara Abal 2001) . habiendo 1 cm de distancia entre ellos. siendo cada lado (delantero y trasero) de 60 cm y un ancho de 60 cm.Dentro de estas. las uncuñas con dichas características formarían parte de un ritual relacionado con la hoja de coca. Es una tela rectangular doblada por la mitad y siguiendo la dirección de la urdimbre se hizo la abertura para el cuello.3 cm de largo. sino que fueron dispuestas de tal manera de formar el fardo. donde los ofrendantes colocan sus “recados” como elementos poseedores de fuerza mágica (plantas. La torsión de los hilos es en Z.5 cm y el segundo de 2 cm. siendo el grado de torsión alta (ibid. describiremos las piezas textiles que formaban parte del fardo funerario.). 2001: 217). Este se compone de plumas amarillas de guacamayo escarlata (Ara macao) y negras de tucán (género Ramphastos) (BÓ N. Figura N°29: corola de plumas asociado al niño del cerro de Aconcagua (Tomado de Clara Abal 2001) . 2001: 250) con las quillas color borravino. La técnica usada fue la de plumas con quillas suplementarias recubiertas con hilos de algodón teñido con torsión en S y están unidas mediante un cordel de fibra vegetal. La tela base se confeccionó con la técnica de tela simple con hilos de dos cabos. Según Clara Abal. La densidad de éstos por cm² es de 16 urdimbres y 16 tramas con una torsión floja en S (ibid. enrollado. Este tocado mide 100 cm por 100 cm (ABAL C. probablemente maguey con torsión también en S.tela base fue hecha con fibra de algodón sobre la cual se entretejió plumas de colores. se halló una corola o tocado de plumas. esta prenda sería de afiliación Chimú o Chancay. típicas de esa cultura En el sector posterior del fardo.). Está en la categoría de tejido cumbi con aplicaciones de plumas. aunque se inclina por la primera debido a los motivos de volutas y por la técnica de aplicación de plumas a las vestimentas. Ahora pasaremos a la comparación de dichos textiles entre los sitios mencionados para ver si existió alguna correspondencia entre éstos y la ceremonia de la capacocha. existiendo algunas variantes locales. es de factura tosca. en contraste al otro infante. Esto también se ve corroborado por el material empleado: fibra de llama. II: 259) menciona que la tela de ahuasca se tejía con «la lana más basta de las llamas». era dejado mientras se tejía la prenda. en el medio. Existen. Como vimos. de los íconos y colores. correspondería a tela de ahuasca. pero sin pasar los brazos a través de los orificios correspondientes. según la misma interpretación de Grete Mostny. en cambio. así como de las estatuillas de uno u otro sexo.Comparación de los textiles entre los individuos VI. Los dos uncus de fibra de camélido los lleva puesto.1. de la técnica. podemos decir que corresponden a la típica indumentaria inca. usada en la sierra y altiplano como materia prima para la vestimenta. que serán analizados aparte. sino que le habían puesto las prendas pasándolas sólo por la cabeza. APITULO VI ANALISIS E INTERPRETACION DE LOS TEXTILES DE LA CAPACOCHA De las descripciones de los textiles que formaron parte de la vestimenta y ajuar funerario de los niños sacrificados en el contexto de la capacocha de los dos sitios analizados. Como vimos. Asimismo. En cuanto al tipo de tela (ahuasca y cumbi) también tenemos diferencias entre los sitios.. otros tipos asociados a un solo infante -cerro Aconcagua. del tipo de tela. tanto desde el punto de vista de la forma. en la cual se usó exclusivamente la fibra de camélido. VI.del reducido material con el que contamos.. El uncu del individuo del cerro El Plomo. sin embargo.Textiles asociados a los niños Las prendas textiles asociadas a los infantes masculinos son básicamente dos: el uncu y la yacolla. por lo que la forma básica no varía. dejando un espacio libre para los brazos.1. los dos uncus que lleva puesto el niño del Aconcagua. Todas estas características están presentes en los uncus de los niños. la textilería inca en general fue estandarizada. Como vimos en el Capítulos anteriores. t. el uncu era una indumentaria netamente masculina confeccionada de una sola pieza doblada por la mitad y cosida a ambos lados.que no se presentan en el otro sitio: la uncuña y las huaras. entran también en esta categoría . se encuentra como materia prima en cuatro uncus del niño del cerro Aconcagua. Vemos aquí que predomina el algodón. la fibra de algodón. siendo conscientes -como dijimos. Cobo (1964 [1653]. Encontramos en las materias primas la primera diferencia entre los sitios: la fibra de camélido fue usada para la confección de los uncus de los niños del cerro El Plomo y. material que proviene y fue mayormente usado en la costa peruana. según el análisis de Clara Abal (2001: 207-208).1. El espacio para pasar la cabeza. uno encima del otro. Para este último habría que hacer una diferencia entre la vestimenta que llevaba puesta y las que formaban parte de su ajuar. 275. Este tipo de uncu era muy apreciado por el Inca y por la nobleza y se llevaron principalmente durante importantes ceremonias (ROWE A. los cumbicamayocs y las esposas de los curacas y es por eso que conjeturamos que los restantes uncus de los infantes. 1995-1996: 19). los mismos que fueron hechos con fibra de algodón y uno con aplicaciones de plumas. llevándolo puesto el corregidor de provincias. según el análisis de Clara Abal (2001). Es un bello ejemplar de textil cumbi recubierto de plumas. La primera y la segunda fueron seguramente variantes regionales. De manera general podemos dividirlas en tres tipos: los llanos. algodón. cumbi Cuadro n° 3: material y tipo de tela correspondientes a los uncus de los niños sacrificados. la tela de tipo cumbi se halla en los cuatro uncus restantes del infante del Aconcagua. Dentro de las llanas tenemos cuatro variantes: una con aplicaciones con bandas de cuero y flecos (El Plomo) los con diseños bordados en forma de zigzag en el borde inferior y bordado bicromo en las bocamangas (Aconcagua)). Un uncu similar se halla en el Museo Nacional de Antropología. El único ejemplar de uncu con aplicaciones de plumas se encontró formando parte del ajuar del niño del cerro Aconcagua (Fig.P. Uncu Cerro El Plomo Cerro Aconcagua Material Fibra de camélido Fibra de camélido. La segunda variante encuentra su representación en los dibujos de Guaman Poma (1993 [1615]: 267. Los uncus decorados con listas verticales (Aconcagua) son diversos entre sí: el primero presenta una secuencia de listas de tres colores. a parte de su vestimenta. Lima. no poseía otras piezas textiles formando parte de su ajuar. los decorados con listas verticales y uno con aplicaciones de plumas con decoración. Pero la diferencia más resaltante radica en la iconografía y colores de dichas piezas. en cambio el segundo sólo de dos. Retomando la interpretación que Mostny diera en cuanto a la factura tosca del uncu del infante del Plomo. por lo que no podemos aplicar esta diferenciación en ese sitio. pertenecientes a esta categoría. 273. con plumas marrones en el cuerpo . plumas Tipo de tela Ahuasca Ahuasca. Molina (1959 [1574]: 62-63) nos entrega un dato interesante y es que las madres de los jóvenes varones que iban a participar en el Huarachicuy se dedicaban un tiempo por completo a confeccionar la vestimenta de sus hijos para dicha ocasión. Arqueología e Historia del Perú.Por el contrario. Este tipo también fue dibujado por Guaman Poma . les hayan sido dados por el curaca de su lugar de origen como parte de su ajuar o por el Estado o el Inca mismo en la ceremonia que se realizaba en Cusco. 276) asociada a personajes de la administración inca. el tocricoc. además. que las telas cumbi eran confeccionadas sólo por las acllas. Podemos entonces suponer que para la preparación de la capacocha haya sucedido lo mismo. El infante del cerro El Plomo. n° 28 y n° 29). antes de dirigirse a las huacas donde eran sacrificados. podemos plantear que las prendas que llevaban puesto los niños habrían sido confeccionadas por las madres respectivas y que los que formaban parte del ajuar los habría proveído el Estado o el curaca del lugar de origen. Sabemos. Así tenemos el negro (cuerpo) asociado con blanco (aplicaciones de bandas de cuero) y rojo (flecos) (El Plomo. representando un equilibrio. en este caso la muerte de un Inca137. Entonces. hanan/hurin y masculino/femenino. Entonces en esta pieza se presentan los opuestos complementarios rojo/amarillo. n° 25). Pero aquí hay otro elemento importante: las plumas son de aves de origen selvático. Para el uncu negro con bandas blancas de cuero y fleco rojo perteneciente al niño del Plomo. Esto puede ser hasta cierto punto válido. el color rojo habría estado relacionado con el Inca. el «concepto de dualidad dentro de la unidad» (MILLONES L. por ejemplo. a la plaza Aucaypata una gran soga de colores: «Hacían esta fiesta con ciertas ropas dedicadas para ella.-SALAZAR L. el uso de las plumas no sólo fue estético. tales como los escalonados de la pechera y motivos propiamente costeños. En cuanto a los tonos marrones. pero más que nada a los fenómenos atmosféricos que producen las lluvias. Las volutas son un motivo recurrente de la iconografía costeña y estarían simbolizando el mar. tenemos la referencia de una prenda similar dada por Cobo usada cuando sacaban. en esta prenda encontramos tres elementos que a su vez conformaban el Tahuantinsuyu: costa. ya que textiles muy finos han sido confeccionados con hilos sin teñir. Asimismo. como la guarda de volutas del ruedo». pocos datos tenemos acerca de su posible significación.]» . siendo los primeros asociados con las telas más finas. el hanan y lo masculino y el amarillo con el hurin y lo femenino (BÁRCENA R. beige (cuerpo) asociado con marrón oscuro (diseño zigzag) (Aconcagua. marrón oscuro (cuerpo) asociado con beige (motivo zigzag) el beige (cuerpo) asociado con rojo (flecos) (Aconcagua) El uncu de plumas presenta un cromatismo característico de la cultura inca: amarillo y rojo. sino también simbólico en cuanto estas -elemento ornitomorfose relacionan con el mundo celestial. En cuanto a los colores naturales como el beige. Como vimos en el capítulo del hilado y teñido de piezas textiles en la época inca. Fig. Fig. Según Vuka Roussakis y Lucy Salazar (1999: 278). bailando.). Esta misma pareja de colores se halla en los muros pintados de Tambo Colorado en la costa sur peruana.y blancas formando el canesú escalonado y las volutas (ROUSSAKIS V. Las piezas presentan distintos colores que no se repiten entre sí. el marrón y el negro de los otros uncus. sierra y selva. Clara Abal (2001: 217) lo compara con otro dos textiles chimú. fuente principal de sustento de esas culturas.. 1999: 292). A este color le llamaban paco y provenía de la «lana de ganado montés» (ibid. sobrenatural. 2001: 135). Para Kauffmann Doig (1993) también se relacionaría con el cielo. Según esta misma autora. Ann Pollar Rowe (1995-1996: 9) habla de las diferencias de status entre los hilos teñidos y no teñidos. con el color natural de gran belleza. 2000: 191). además de los tres elementos costa-sierra-selva: el Tahuantinsuyu. n°12). Esto podría tal vez indicar una relación entre estas piezas y el motivo de la capacocha. tenemos el relato de Betanzos (1987 [1551]: 166) que dice que el color pardo era el color que usaban cuando estaban de luto a la muerte de un Inca. un centro provincial inca muy importante.. este uncu presenta elementos iconográficos incas y costeños: «En esta prenda vemos elementos de diseño también utilizados por el inkario. Por otro lado. que eran unas camisetas negras con el ruedo guarnecido de una franja blanca y con flocaduras blancas por remates [. Aquí podemos ver al tejido como un sistema en el que entran factores de planificación. ya que son éstos los que van a formar el motivo y es por eso que debió ser concebido en la cabeza del artesano antes de ser ejecutado. No queremos decir con esto que el niño tenía una relación con dicha fiesta. como en la mayoría de los que tienen diseños y fueron hechos con la técnica de cara de urdimbre. tripartición (tres colores) y cuatripartición (cuatro bandas que forman el conjunto). bandas marrón oscuro y verticales beige Uncu Cerro Aconcagua Secuencia de dos colores en Marrón oscuro y bandas rojo Uncu Cerro Aconcagua Aplicación verticales de plumas con canesú Rojo y amarillo escalonado y volutas en el ruedo Cuadro n°4: decoración y colores asociados de los uncus de los niños sacrificados. .debió tener en mente una serie de proporciones y números para crear tal pieza. de los uncus pertenecientes a los niños del cerro El Plomo y Aconcagua Pieza Sitio Decoración Colores Uncu Cerro El Plomo Llano con aplicación de bandas de Negro. ejecución y función. que no fue una vestimenta de uso diario. En esta técnica todo se define al momento de poner los hilos de urdimbre en el telar. presentamos un cuadro sinóptico con los diferentes tipos de decoración y colores asociados. Podemos inferir que están presentes en esta pieza los conceptos básicos de la cosmovisión andina: dualismo (dos áreas definidas). En este textil. al conjugarse entre sí forman un diseño con áreas marcadas. la tejedora -o el tejedor. Estas áreas se repiten juntas en todo el cuerpo del tejido Para mayor comprensión de la comparación que se viene haciendo. sino que su vestimenta pudo tener una significación especial con relación a una actividad ceremonial. blanco y cuero y flecos rojo Uncu Cerro Aconcagua Llano con diseños bordados en zigzag Beige y marrón en el borde inferior y borde bicromo oscuro en las bocamangas Uncu Cerro Aconcagua Llano con diseños bordados en zigzag Marrón oscuro y en el borde inferior y borde bicromo beige en las bocamangas Uncu Cerro Aconcagua Llano con flecos en el borde inferior Beige y rojo Uncu Cerro Aconcagua Secuencia de tres colores en Marrón claro. Si bien este uncu tiene como componentes básicos tres bandas con tres colores distintos. Tenemos entonces un área definida de color beige llano y otra área más compleja que se compone de tres bandas verticales: una central de color marrón oscuro y dos laterales marrón claro.(1964 [1653]: 213). Si juntamos esas áreas tenemos que cuatro son las bandas que conforman el conjunto a pesar de haber sólo tres colores. que llevaba en bandolera.las de algodón. salvo que cambia el color de las listas llanas por beige. podemos plantear la relación costa/sierra/selva. La forma no varía. Aquí. lo que corresponde a ciertas piezas arqueológicas provenientes de la sierra. el Inca llevaba sobre su borla real dos plumas: una blanca y una .P 1995-1996: 32). también diferencias notables. tienen decoración en los bordes (ROWE A. es de forma típica con listas en sentido vertical de dos grupos de diseño: uno con una franja central realizada con hilos negros y blancos flanqueada por listas llanas marrones. t. siendo la pieza final rectangular. algodón Tipo de tela Ahuasca Ahuasca. otro con la misma disposición. La primera (Fig. n° 37). n° 12) fue hecha con fibra de camélido blanca totalmente recubierta de plumas en cuyo interior se halló hojas de coca.Las yacollas eran confeccionadas con menos esmero que los uncus. seguramente porque aparentemente no estaban sujetos al mismo control estatal que los uncus y fueron menos usados como regalos de carácter diplomático. Como en el caso de los uncus. como a los uncus y por este motivo pocos habrían estado hechos de cumbi. pocos son los ejemplares de tipo arqueológico de esta prenda. En la categoría de ahuasca se hallan las yacollas confeccionadas con fibra de camélido y en la categoría cumbi caen -en este caso. cumbi Cuadro n° 5: material y tipo de tela correspondientes a las yacollas de los niños sacrificados. se usó dos materiales de confección: fibra de camélido y fibra de algodón. dos pertenecientes al del Aconcagua Estas también se distinguen entre sí por el tipo de tela. Así. Las plumas que llevaba en la cabeza indican también un alto status social. Estos se repiten a lo ancho del tejido. Estos grupos están separados por finas listas con hilos blanco y negro. En cambio. Encontramos. Guaman Poma de Ayala (1993 [1615]) dibuja esta pieza llana. Se componía de dos paños tejidos separadamente y unidos entre sí mediante una costura por uno de los costados. Según Ann Pollar Rowe (1995-1996: 26). los ejemplares originarios de la costa. como queda comprobado con las pertenecientes al niño del Aconcagua. Yacolla Cerro El Plomo Cerro Aconcagua Material Fibra de camélido Fibra de camélido. encontramos la dicotomía sierra/selva y si las hojas de coca provenía de la costa. Según Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 387). La segunda chuspa (Fig. II: 238). Podemos también pensar en este caso que las yacollas de ahuasca hayan sido manufacturadas por las madres de los pequeños y que las de cumbi hayan sido donadas por el Estado como parte del ajuar del niño. además de ser más largos que los primeros. Dentro de la primera están la yacolla del infante de El Plomo. vemos que no se le dio tanta importancia a esta pieza de la vestimenta. Las chuspas que acompañaban al infante también tienen sus significados. entre las yacollas de los infantes. sin decoración alguna. según lo relatado por Cobo (1964 [1653]. y como vimos en el capítulo sobre vestimenta. sino más bien de tipo serrano. queremos detenernos un instante en algunos elementos que sólo se encontraron en su ajuar: una uncuña. ofreciendo el hijo de un mallco para sellar una primera alianza» (2001: 398). característica de las zonas de origen de los individuos. que el niño habría estado representando al Inca mediante dicho tocado. Tanto las llicllas como los acsus de una misma estatuilla poseen los mismos colores y los mismos motivos. en base a lo dicho por Garcilaso. Podríamos decir. y habría tenido la función de “paño de recados” formando parte de un ritual relacionado con las hojas de coca (ABAL C. de origen altiplánico. En general. y los textiles asociados. negra.o la banda central con diseño y las laterales llanas. Como hemos esbozado. Margarita Gentile plantea que la capacocha que involucró el sacrificio del niño. Este último «les habría exigido una prueba de su clara adhesión al Cusco. que habrían sido trasladados a la zona central de Chile y que la capacocha les correspondería (ibid. también propone que el infante haya pertenecido a un grupo de mitmacuna originarios del altiplano. dos cordeles y tres huaras. La primera tiene un hilado hacia la izquierda (Z). Antes de dar nuestra hipótesis tentativa sobre su origen. Aquí. Un tocado similar llevaba el infante: un cerquillo con flecos de lana negra y sobre éste dos plumas: una blanca y una negra. rojo.P. retomando a Betanzos (1987 [1551]: 110). tomando en cuenta solamente su ajuar. se relacionan con las cuatro partes del espacio y el simbolismo de estos colores evidencian «el significado cósmico de la ceremonia que concierne a la nobleza incaica como el corazón del Tawantinsuyu» (1993: 133. Asimismo.). se puede inferir que este niño habría sido algún pariente del Inca. Estas dos hipótesis estarían relacionadas con la formación de alianzas y fidelidad hacia la persona del Inca y el poder central en Cusco. Estos cuatro colores. Por otra parte. parecen más que nada representar el lugar de origen de los individuos. así como el conjunto de éstos más la selva mediante el uncu de plumas. según Mario Polia. Los colores son básicamente cuatro: amarillo. presentan generalmente tres áreas marcadas: una central llana sin diseño con las laterales con diseños -zigzag con cuadrados concéntricos. Pero los estudios somatológicos demostraron que no consumió alimentos típicos costeños. De todas formas en su ajuar encontramos elementos tanto de la sierra (fibra de camélido) como de la costa (algodón e iconografía). Esta vestimenta. tanto los acsus como las llicllas son de forma rectangular. Este análisis nos llevó a la comparación de las vestimentas de los diversos niños. Por otra parte. El caso del niño del Aconcagua produce aún más ambigüedad. sino que parece haber sido confeccionada dentro de la esfera de la producción doméstica. podemos plantear. estarían correspondiendo a prendas de tipo ceremonial (ROWE A. 1995-1996). blanco y negro. habría llevado este tocado distintivo. 2001: 237). . posee propiedades mágicas. quizás hijo de alguna hermana o hija casada con un noble del Collasuyu y que para ser reconocido como tal. que provenía de alguna etnia de la costa. que como ya vimos. hemos analizado los textiles asociados a los infantes sacrificados en los cerros El Plomo y Aconcagua. En esta parte. nota n ° 72). estaría relacionada con el vencimiento de los Charcas confederados por parte del Inca Tupac Yupanqui. las prendas que llevan puestas no entran en la categoría de tela fina de cumbi. Estas pudieron haber sido confeccionadas en el mismo Cusco y distribuidas a lo largo del territorio inca para fines ceremoniales (SCANU M. Las huacas debían ser “alimentadas” periódicamente. Por otro parte. como para la fertilidad de los rebaños y vegetales sustento de los hombres. muchos de los textiles habrían reflejado la procedencia del grupo: sea éste el de los respectivos infantes y joven. los textiles asociados a los infantes formaban parte de su ajuar y algunos de ellos eran portadores de mensajes. Contisuyu. les daba otros objetos valiosos representándolo. pero con un fin preciso: obtener su favor tanto para la salud del Inca como garante del equilibrio universal. las cuales se pueden también aplicar para cualquier textil: « [. protege. ya no el horizontal (entre individuos) sino el vertical. es decir. entre la elite .] son estudiados las vestimentas tradicionales que si por un lado son cosas. 1986/1987: 216). un contacto. o del mismo centro: Cusco..Pero algunos textiles que formaban parte del ajuar sí caen dentro de la categoría de cumbi. crear un puente para establecer una relación. de ente dominador y unificador de las diversas regiones del Tahuantinsuyu. 1986: 2). Como planteamos. Llegaban con sus vestimentas que los identificaban con su lugar de origen y el Inca. etc. en la ceremonia del Cusco. por lo que pudieron haber sido dadas por el Estado como parte de la parafernalia de la ceremonia de la capacocha. como dijimos en diversas ocasiones. Era una manera de participación del Estado. Aquí. un estado civil. a través del textil. halladas en dos santuarios diversos. Vimos que dos estatuillas antropomorfas masculinas. 1986: 1). Al efectuar el sacrificio el Inca y la elite incaica querían. etc.)»138 (1997: 304-305). Antisuyu o Collasuyu. es decir objetos de uso que sirven pero no significan. Alberto Cirese nos explica las dos funciones principales de las vestimentas tradicionales. viuda con o sin hijos. tanto por el material de su confección como por el tipo de vestimenta que lleva puesta. La vestimenta puede señalar la identidad de un grupo a través de un “código étnico”. la presencia mediante un código que era entendido tanto por las personas como por las divinidades. sean estos del Chinchaysuyu. sea éste el que quería “participar” indirectamente en la capacocha. La idea del textil como portador de mensajes o medio de comunicación ha sido planteada por diversos investigadores. Lo mismo sucede para algunas estatuillas antropomorfas femeninas. pero para entender tales signos deben ser recibidos por un receptor conocedor del significado de aquellos (SCHEVILLE M. en el sentido que son significantes que vehiculan un significado. (mujer soltera. por el otro son en cambio signos. con las divinidades. etc. Estas si siguen un patrón común y definido en los diferentes sitios. Y de hecho una vestimenta en general (y aquella tradicional con más intensidad) por un lado cubre. el bien del Tahuantinsuyu. (es su valor de uso). pero por otro significa una condición social. son casi idénticas. Los niños eran llevados a Cusco desde sus lugares de origen. En ambos casos se quería comunicar. Estos comunican un mensaje visual en un lenguaje silencioso (SCHEVILLE M. podría regir el otro principio de comunicación. El caso de las estatuillas antropomorfas es diferente. una manera de poner su sello y de congraciarse con los curacas locales formando alianzas y acuerdos en esa misma ocasión.. Los uncus de las estatuillas antropomorfas masculinas presentan una rica y elaborada iconografía. Esta función está también presente en el contexto de la capacocha como hemos estado viendo a lo largo del trabajo. un bien muy apreciado. 1986: 285. la capacocha habría tenido como uno de sus fines la de comunión entre el centro y la periferia y los textiles habrían expresado de cierta forma esta cohesión social. desde tiempos prehispánicos tempranos. en los Andes están las illas que son piedras con representaciones de llamas y alpacas. Actualmente. y dos de Spondylus. Con lo dicho hasta ahora podemos relacionar la función y el significado que tuvieron los textiles en la capacocha. Por una parte tuvieron la función de cubrir -en tanto vestimenta. el significado que tuvieron fue de carácter social y religioso. Al mismo tiempo no podemos desasociar esta función de la función que tuvo el textil en la cosmovisión inca donde: «Ningún acontecimiento político o militar. social o religioso era completo sin que géneros fuesen ofrecidos o conferidos. seguida por una de Spondylus. Este material fue. Como mencionamos. elemento fundamental para cualquier tipo de vida y sobre todo para la reproducción. el uncu de tipo ajedrezado tiene su significado en relación al principio unificador. Detrás de aquellas estaban tres estatuillas zoomorfas: una de plata. siendo «objetos rituales capaces de concentrar en sí mismas poderes generativos especiales» (CERUTI M. así como el sacrificio mismo de los infantes representando al Inca. Muchos investigadores asocian la presencia de las estatuillas zoomorfas como representación de la «“esencia vital” de los rebaños. 2003b: 117) que se consideran fuentes de fertilidad y salud de los rebaños. en cuanto pudieron ser un medio de comunicar “mensajes” a las divinidades por parte de la elite incaica y sobre todo por parte del Inca. 1970: 599). Todos estos principios. como participantes. En el conjunto de ofrendas S-B se encontró una serie de estatuillas alineadas en fila una detrás de la otra orientadas en dirección noreste. . Muchos de ellos pudieron servir para dejar constancia.cusqueña y las divinidades. que a su vez eran representantes de los principios más importantes que regían en el Tahuantinsuyu. citado en CERUTI M. de la presencia de ciertos grupos -panacas o etnias. La encabezaba una estatuilla antropomorfa masculina de oro. quisieron ser transmitidos a las divinidades.C.C.a las víctimas sacrificiales. de modo que al ser entregadas en ofrendas. permutados o sacrificados» (MURRA J. sirvieran para el “multiplico” de los animales representados» (DUVIOLS P. Estas estatuillas antropomorfas están siempre asociadas con estatuillas zoomorfas representando a camélidos. Simbólicamente se lo relacionaba con las precipitaciones y los manantiales y era utilizado para la propiciación de lluvias. Por otro lado. Como vimos. Todo este conjunto de estatuillas se encontraba rodeado por un espectacular collar de Spondylus. 2003b: 117).en la ceremonia. dentro del cual se halla el de la conquista y del equilibrio. Estos diseños se relacionaban con diversos personajes de la elite incaica. quemados. pero las ofrendas debían ser sacrificadas en lugares específicos: las huacas principales de cada provincia. eran esencialmente niños de corta edad -de 6 a 9 años aproximadamente. una comunicación. Pero para que éstas pudieran garantizar el bien de los hombres debían ser “alimentadas” por los mismos. recibían la ofrenda más valiosa y preciada: el ser humano. Las huacas. aunque también se tienen noticias que sacrificaban al mar. En las cumbres de esas montañas se edificaron construcciones apropiadas para tal ceremonia: los santuarios de altura. En el Cusco. como vimos. Todo esto nos lleva a plantear la capacocha como una comunión. se confirmaba el sistema de reciprocidad y permitía una circulación enorme de bienes de prestigio. Para poder ser entendido el mensaje por parte de las divinidades. las víctimas al momento de ser sacrificadas. Pero toda esta comunicación se daba en la esfera de lo sagrado. De esta manera. entonces. un receptor y un código en común. una zona compartida por el mundo terrenal y el mundo sobrenatural en la cual era posible establecer una comunicación entre estos dos mundos. Estos espacios creados especialmente para el ritual pudieron ser una zona liminal. crear lazos entre los curacas de la periferia y la elite cusqueña. eran la expresión misma de lo sagrado. Esto refuerza nuestra hipótesis sobre la función comunicativa que pudo tener -entre otras. eran las moradas de las divinidades. se volvían ellas mismas sagradas. Mediante ella se reforzaban los lazos creados entre el Inca y los curacas locales. debía obtener la protección de las huacas. un mensaje. siendo el intermediario entre los hombres y las divinidades. Era una especie de intermediario entre estas últimas y los hombres. en el contexto de la capacocha. para crear un canal de comunicación entre el Inca y las divinidades. Como vimos. sacrificar es volver sagrado. una manera de establecer lazos con las divinidades.y de jóvenes mujeres escogidas o acllas. El Inca. el emisor de un determinado mensaje cuyo canal eran las víctimas sacrificiales y el receptor habrían sido las divinidades. estas huacas correspondían a altos nevados. CONCLUSIONES La capacocha fue una ceremonia institucionalizada que se realizaba en momentos críticos de la vida de un Inca: nacimiento. las segundas pudieron ser ofrecidas por el Inca para convertirse en “esposas” de las huacas. Esta ceremonia se realizaba para distintos fines. es decir. Los primeros pueden estar relacionados con el principio de regeneración y el ideal de la juventud. creando un tiempo y un espacio determinados para garantizar. Las más importantes. pretendía establecer una relación con las huacas. las de mayor poder. Generalmente. En todo sistema de comunicación deben estar presentes al menos cinco elementos esenciales: un emisor. esta ceremonia tuvo un rol importante en las relaciones sociales. políticas y económicas del Tahuantinsuyu. un canal. mediante estas ofrendas. debían recibir constantemente atención mediante las ofrendas. . se legitimizaban la posesión de territorios conquistados. debió existir un código en común. etc. A parte de esa función. Pero éstos. Este. casamiento. pero todos estos en relación con el Inca. reforzar. Planteamos que el Inca habría sido. Este último era considerado como el garante del equilibrio del cosmos juntamente con las huacas.la capacocha. muerte. se concertaban acuerdos entre la elite del centro y la elite de la periferia. indirectamente. La idea que los niños y jóvenes sacrificados cumplían un rol de “mensajeros” está presente en el segundo término que da Molina para designar la misma ceremonia: cachaguaes. cobijas. Todos tienen evidencias de la ceremonia de capacocha con infantes sacrificados. El ascenso debió tomar varios días. En esta comunión estaban involucrados aspectos sociales. animales. En estas cumbres. el Cusco. sean éstas o no rituales. muerte del Inca. petición de lluvias para la fertilidad de los campos y los rebaños. procedían a la marcha hacia la capital del Tahuantinsuyu. Esto mismo se puede aplicar para los otros santuarios de altura que fueron escenario de la capacocha. 143). Una vez listos. Primero. nacimiento del Inca. los sacerdotes debían preparar el sacrificio y. Todo era debidamente planificado. crear y reforzar alianzas. un canal. para luego seguir hacia las huacas principales de cada provincia. Una vez en la cumbre. Como planteamos. de concertar acuerdos. leña. los infantes y jóvenes destinados para ser sacrificados y los encargados del culto. donde cada pieza textil pudo haber ayudado a garantizar el éxito de esta travesía. sobre todo cargando los víveres. así como también dejar el sello de quien ofreció al niño para ser sacrificado a las divinidades. en un viaje hacia la divinidad pasando por diversos estadios. En el acto de sacrificio. Una vez concertados los acuerdos y decidido el destino de cada ofrenda. Estas estructuras debieron ser construidas con anterioridad a la llegada de esta comitiva y presentan las típicas características constructivas y arquitectónicas incas (planta rectangular. se movilizaban personas de distintos sectores: los artesanos encargados de la manufactura de los bienes suntuarios. En todo tipo de actividades. etc. En el caso específico de la capacocha. Estas diferencias pueden ser expresiones de los distintos fines que motivaron la ceremonia: pedir la salud del Inca. existían estructuras con funciones específicas de albergue. donde radica la diferencia entre los sitios. cit. se consagraba a la víctima para ser ofrendada a las divinidades y así crear un puente.Todos estos contextos presentan similitudes entre sí. vanos trapezoidales. Esta era una oportunidad para los curacas locales y para el mismo soberano. están involucradas diversas personas. se ofrendaba a las huacas principales del Cusco. En el transcurso de esos días debieron realizarse ritos previos al sacrificio. fueron enterrados con un numeroso y valioso ajuar. desde que el Inca ordenaba su ejecución. . la ceremonia de la capacocha era una comunión entre los grupos de la periferia con los del centro. partían del Cusco las diversas comitivas de la capacocha. entre otros (CERUTI M.). casamiento del Inca.C. Era también una manera que tenía el Inca de afianzar su poder que se mantenía gracias al complejo y eficaz sistema de reciprocidad. elegidos para el sacrificio por sus cualidades. pero también algunas diferencias. según Ceruti (op. debía comunicarse con las divinidades. políticos. los incas construyeron complejos ceremoniales para poder realizar sus rituales. Este ajuar se componía de diversos objetos que podían servirle en su otra vida. económicos y religiosos. aplacar o prevenir catástrofes naturales. donde se iba a desarrollar una ceremonia presidida por el Inca. Ahora el Inca debía pedir la protección a las huacas para su bienestar. ofrendas y todo lo necesario para realizar la ceremonia en la cumbre. como vimos. Los niños. entre éstas y los hombres. A la llegada de la comitiva al lugar de destino de las ofrendas. 2003b: 135). La mayoría de estas huacas principales eran cumbres nevadas que dominaban un vasto territorio. habrían pernoctado al menos una noche para realizar el sacrificio a la salida del sol. Estos últimos fueron enterrados con un complejo ajuar funerario. era un instrumento fundamental - imprescindible. tanto la vestimenta femenina como la masculina y los accesorios asociados. los incas debieron incrementar su producción creando instituciones especializadas en su manufactura cuyos artesanos eran las acllas y los cumbicamayocs. Por otra parte. los más resaltantes fueron los objetos textiles. algunas diferencias. Aquí. llevaban ascus y llicllas de forma rectangular dobladas. Dentro de estos ajuares funerarios. encontramos que las estatuillas. . los textiles fueron considerados un bien preciado para ofrendar a las divinidades. La vestimenta de los individuos sacrificados en la ceremonia de la capacocha cae dentro de los patrones de la vestimenta inca en general. pero otras sirvieron como un medio para enviarles “mensajes”. a diferencia de las de uso ceremonial. sino como tela ahuasca. En el ajuar funerario de tres de los infantes y en el de la joven se encontraron bolsas pequeñas hechas de escroto de animal en cuyo interior había restos de uñas y cabellos humanos. La vestimenta de los infantes no fue considerada por los expertos textiles como tela de cumbi. Como se vio en la parte dedicada a la textilería inca. los cuales fueron escenario de la ceremonia de la capacocha. Entre la vestimenta femenina. posiblemente perteneciente a cada uno de ellos.C. Las primeras fueron de tela ahuasca y generalmente de fibra. se creaban lazos. la vestimenta de las estatuillas. Así. Este tipo de textil fue hallado en algunos santuarios de altura. económica y religiosa muy importante. estas partes del cuerpo eran cuidadosamente guardadas ya que eran un requisito importante al momento de entierro de los cuerpos «para acompañar al alma del difunto en el más allá» (CERUTI M. Se halla. por la creciente demanda en proporción a la creciente expansión del territorio. Para estos propósitos. fue fuertemente estandarizada. Los textiles más asombrosos y de mayor calidad formaron parte del ajuar. quizás por medio de los textiles. la que usaba el común de la gente.Los incas quisieron asegurar un buen viaje del “alma” de los infantes y de la joven. de estilo netamente inca cusqueño. la más apreciada y fina de todas. Por medio de ellos se afianzaban alianzas. Esto se debió en parte porque tuvo una función social. Según algunos cronistas. Posiblemente éstos fueron dados por el Estado para la ceremonia en especial. Estos formaron parte de la vestimenta de las víctimas así como ofrendas asociados a las mismas. los íconos representados en ellos se pueden considerar como signos con un significante y un significado particular. política. Este hecho puede estar dado por la confección de dichas prendas por parte de las madres de los sacrificados. La mayoría de ellos fueron quemados como “alimento” de las últimas. son una reproducción en miniatura de la vestimenta de tamaño real. Asimismo. La textilería en la época inca fue una de las actividades artesanales más desarrolladas. 2003b: 113). Ellos fueron los encargados de confeccionar telas finísimas destinadas tanto para el Inca como para regalos enmarcados en el sistema de la reciprocidad. sin teñir. entre las vestimentas de uso cotidiano y de uso ceremonial. lo que según Ann Pollard Rowe (1995/1996) corresponde a vestimenta de uso ceremonial. camélido o algodón. sin embargo. con una indumentaria más rica que la de las niñas. La descripción que dan los cronistas como Bernabé Cobo (1956 [1653]) encuentra su equivalencia en los restos arqueológicos hallados en los santuarios de altura.en la diplomacia incaica. está presente la idea que el niño sacrificado “viaja” hacia una divinidad y esta interpretación apoya la idea que el individuo habría cumplido un rol de “mensajero” llevando “mensajes” a la divinidad. en todos los textiles se ven reflejados los diversos conceptos que rigen en el mundo andino: dualismo. Finalmente. los cuales tienen como decoración los motivos de tocapu.es en sí un tocapu. Estos últimos son considerados por diversos investigadores como portadores de mensajes: son signos. Estos pudieron comunicar a la divinidad la presencia indirecta de ciertos grupos como las panacas o las diversas etnias que componían el Tahuantinsuyu.De manera general. a través de los cuales. se busca el equilibrio del cosmos. Habrían sido una especie de símbolos heráldicos que representaban a dichos grupos. Uno de estos uncus -de tipo ajedrezado. Estos son parte fundamental de la cosmovisión andina. planteamos que algunos de los textiles asociados a la capacocha fueron a su vez un medio para transmitir información: un mensaje. plata y Spondylus asociadas a los niños. tripartición y cuatripartición. Esto también se ve reflejado en las ricas vestimentas de las estatuillas de oro. . 1989 [1568?]. pp. 733-746. Madrid. Historia 16. GARCILASO DE LA VEGA. siglo XVII. Cajatambo. Madrid. Fondo .715-719.. 1967 [1568?].). Un inédit de Cristóbal de Albornoz: La instrucción para descubrir todas las guacas del Pirú y sus camayos y haziendas.1999 [1551]. Madrid. Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú- Instituro Francés de Estudios Andinos. Visita de Rodrigo Hernández Príncipe a Recuay (1622). pp. GUAMAN POMA DE AYALA Felipe. 161-198.). Idolatría del pueblo de Ocros cabeza desta comunidad. . pp. en Pierre DUVIOLS (ed. n. BETANZOS Juan de. Procesos y Visitas de Idolatrías. 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