No objetivo desse blog, deixamos claro, que realizaríamos um trabalho independente, semnos prendermos a tabus, dogmas, mistérios, mitos ou erós (segredos). Em pleno séc. XXI, não é mais possível, que na Umbanda existam assuntos proibidos, temas inquestionáveis, mitos, lendas e certas práticas que, se corretamente fundamentadas na sua origem, são perpetuadas e disseminadas de forma errada atendendo aos interesses de poucos. Todo umbandista é um livre-pensador e é exatamente na prática dessa liberdade, que cabe ao adepto realizar o desenvolvimento dos seus conhecimentos, o estudo permanente da religião, as reflexões sobre todos os assuntos espirituais, o pleno exercício racional da sua fé, uma auto-análise sincera e uma crítica responsável. Sim, é necessário que o filho-de-fé, exerça o seu direito a crítica. A Umbanda precisa, que o movimento umbandista, cada vez mais, dentro do plano traçado por sua hierarquia superior, contribua para evolução planetária e para que isso seja alcançado muita coisa precisa ser mudada. Não se conquista evolução sem mudança e toda mudança exige respeito ao passado, modificação no presente e que se agregue algo novo para o futuro. A Umbanda é uma religião dinâmica, transformadora e não estática, parada no tempo e no espaço. Isso significa dizer, que na Umbanda, tudo se modifica continuamente, o novo quando não substitui, transforma o velho ou renova o que já existe. O movimento umbandista, não é um universo religioso acabado, pronto e perfeito, ele está em constante ebulição, como a sua própria denominação revela, em pleno movimento, em constante modificação, ou seja sofrendo um processo de mudança permanente. Por isso, deve ser diariamente trabalhado, completamente estudado e continuamente criticado, para cumprirmos as metas traçadas pelo mundo espiritual. E quem deve fazer esse trabalho, senão os umbandistas, que são os principais colaboradores e participantes dessa Obra Divina. Entretanto, somente se consegue criticar algo, quando se pratica mesmo que inconsciente, o exercício da dúvida. Esse exercício é um método, que consiste em questionar a veracidade de algo, chegando totalmente a sua negação e depois construir, através do raciocínio lógico, da pesquisa e do uso da razão, a certeza e a verdade novamente. É, totalmente, consciente desse meu direito de refletir, pensar e estudar a Umbanda, que apresento esse estudo sobre o processo de iniciação (feitura de santo), dentro do movimento umbandista, mais particularmente na Escola ou Culto Omolocô e diretamente sobre a minha experiência como inciado. A necessidade de obter, por mim mesmo, a constatação de tais ensinamentos, começou a surgir na minha frente, logo depois da publicação do meu livro "Umbanda Omolocô - Liturgia, Rito e Convergência na visão de um adepto" publicado pela Ed. Ícone em 2002. Os estudos que realizei sobre o Culto Omolocô e o aprofundamento nas doutrinas de outras escolas do movimento umbandista, ampliaram a minha visão e me permitiram chegar a uma série de deduções, que apresento para apreciação de todos. Em suma, coloquei em dúvida os ensinamentos a mim ministrados e fui a busca de obter as certezas de suas veracidades, caso contrário, de descobrir o fundamento exato. Posto isso, não pretendo que ninguém adote o meu posicionamento, ou acredite no que será exposto aqui, mas acho extremamente necessário apresentar um novo ângulo, sobre algo que mexe e transforma completamente a vida espiritual de tantos adeptos. Quem tiver ouvidos para escutar e olhos para enxergar, que tirem suas próprias conclusões. II - Considerações Gerais sobre Iniciação Desde as Escolas de Mistérios do antigo Egito, que um processo de Iniciação significa um conjunto de rituais, que não tem outro objetivo, senão o de causar um impacto espiritual na alma, na mente, no coração e no corpo físico do iniciante. Esse impacto visa a permitir que determinadas leis espirituais, deixem de existir apenas no nível consciente do iniciante (fase do "eu acredito"), se tornando parte do seu nível inconsciente (fase do "eu vivencio plenamente"). Para isso, todo ritual de iniciação trabalha os níveis psíquicos (espirituais), a experiência mística. a louça do santo etc. passamos a pertencer a um seleto grupo. a seguinte tabela-resumo: . entre tantas coisas em comum. o fardamento dos filhos-de-santo são semelhantes. impactantes em seus rituais e repletas de liturgias representativas da sua concepção específica do Sagrado. temos o roncó. Isso é bem visível. a quartinha. temos saídas de santo e entregamos odeká. o Culto Omolocô surgiu (década de 40 em diante) como uma resposta. ou seja. Utilizamos as mesmascomidas-de-santo do Candomblé. do Tata Ti Inkice Tancredo da Silva Pinto. que essa seria a Umbanda verdadeira. se torna apenas um rito formal e que eleva o iniciante a uma condição hierárquica superior na coletividade que ele pertence. aproximação com o Candomblé e os Cultos Afro-brasileiros e a origem africana da Umbanda. fazemos o bori frio. as mesmas ervas. nas quais eram testados o seu caráter. organizando o que vulgarmente se denominou de Umbandomblé. os símbolos e objetos consagrados são os mesmos (ex. em que se faziam testes para verificar a sua capacidade de contato com o mundo espiritual. Para isso. Em um ritual de iniciação. realizamos feituras-de-santo. Ao se passar por uma iniciação.A Iniciação no Culto Omolocô Como já escrevi em meu artigo "Os Filhos da Natureza estão órfãos e não sabem". bolamos com o santo. os níveis hierárquicos são equivalentes. Sem gerar uma vivência espiritual profunda e transformadora. ou pelo menos. valores morais e integridade. Deixa-se o velho e substitui-se pelo novo. A Iniciação é um processo de harmonização com o Sagrado e o Mestre Interior que habita dentro nós e que outro não é do que a nossa essência divina.psicológicos (mentais). sai dele transformado. a tentativa de alguns umbandistas. nas quais se testavam a sua resistência e coragem. se baseou em seus fundamentos para tal fim. respeitamos oxiré. o Omolocô trata tudo o que se refere a Orixá em seu culto. Com relação ao processo de iniciação as semelhanças continuam. e adquirimos uma posição superior. na forma pelo qual. todo neófito. Assim.). O processo iniciático deve permitir portanto. liberta-se de uma situação profana e vive-se a partir daí uma íntima ligação com o Sagrado. embora. como já disse. o Candomblé serviu de fundamentação para organização de ritos e liturgias do Culto Omolocô. o candidato passava por provas dividas em três etapas: provas físicas. dos seus cultos e religiosidade. emocionais (intuitivos) e físico (material) do neófito (aquele que está se candidatando a uma iniciação). Rosacruz entre outras). utilizamo-nos do sacrifício de animais. caso contrário representa apenas um ritual simbólico. no processo de iniciação do Omolocô ou feitura de santo em comparação com o Candomblé e suas nações. todas as ordens esotéricas (Maçonaria. No Egito antigo e em muitos processos iniciáticos no decorrer do tempo. Como uma religião que congrega em suas diversas nações a herança legítima dos cultos africanos. cantamos rezas em dialeto. de forma veemente. em realizar uma aproximação com o Espiritismo e de afastamento das origens africanas.Temos então. Tancredo radicalizou em um caminho inverso. todas as religiões. possuem suas iniciações ricas em simbolismos. III . ou como dizem. e as provas espirituais. Assim. e que eu denomino de processo de Candomblelização da Umbanda. o otá. perante os outros (não-iniciados). seus dons e poderes. as vestimentas e armas dos Orixás são quase idênticas. o Culto Omolocô adotou de forma semelhante. mas não idêntica todos os processos e iniciação do Candomblé. O Tata Tancredo defendeu. as provas morais. a forma não seja idêntica. como no artigo já citado. E mais. O filho-de-santo pode fazer um Orixá. mas para chegar a condição sacerdotal de Pai/Mãe-de-Santo no Omolocô deve fazer nove Orixás. com as entidades espirituais (caboclos. plenamente entrelaçados com o Candomblé. podemos perceber. claramente. como se diz.Quantidade de Órixas que devem ser feitos ENSINAMENTOS: A Iniciação somente pode ser através da feitura de santo. seus simbolismos e objetos de trabalho. é uma via ou caminho para a ordenação sacerdotal do iniciado. Cada ponto a seguir está dividido nas seguintes partes: Ensinamentos (conforme me foi passado). que o Culto Omolocô tem seus alicerces ritualísticos e litúrgicos. assim ele manifeste seu desejo e/ou seja confirmado pelos oráculos (búzios/ifá). No caso de dois Orixás serão feitos o principal + um segundo. crianças etc.1 . seja harmonizado ou consagrado ao Orixá que ele pertence. as minhas reflexões e as conclusões que cheguei sobre o sistema de iniciação por mim vivenciado. O que eu considero de suma importância para minha linha de raciocínio atual é o significado e o objetivo da iniciação (feitura de santo). completamente explicado tanto no meu livro.Significado e Objetivo da Iniciação no Culto Omolocô Como no Candomblé e demais Cultos Afro-brasileiros a feitura de santo é um ritual para que o iniciado ou iaô. Estudos (análise e deduções que cheguei na minha busca pelo fundamento dos Ensinamentos) e Conclusão (resultado que se chega com as deduções e análises dos Estudos). Nesse caso será um Orixá masculino. o Omolocô passou a ser um Candomblé de Caboclo ampliado. torna-se um meio para que o iniciado venha ocupar um cargo na hierarquia do terreiro e do culto. Caso ele não deseje e/ou não seja confirmado o seu destino sacerdotal. Ao dividir esse seu universo de atuação. preferencialmente dois e idealmente quatro. . se o Orixá principal for masculino. IV . a ser feito é sempre o principal ou da frente (se for Orixá masculino é chamado de Pai e se feminino de Mãe). se o principal for Orixá feminino ou feminino. em relação ao seu panteão (conjunto de divindades) formado pelos Orixás. O primeiro Orixá ou Santo. V.). pretos- velhos. no papel que a Escola Omolocô tem no movimento umbandista.Nessa pequena tabela-resumo. tem um motivo de ser. e a forma como ela é usada no Culto Omolocô. Aqui começa o resultado dos estudos que realizei. Na feitura de quatro Orixás são feitos o principal + o segundo + outros dois. Tudo isso. Nove são os Orixás cultuados pelo Omolocô (Nanã. . É por isso. da cabala dos nomes e dos símbolos formatar todas as teorias do Omolocô para a origem e genealogia dos Orixás. nesta visão. já na questão da regência dos Orixás não. e a gênese e evolução humana e espiritual. todos nós possuímos três Orixás principais.a origem do universo. Ogum. Omulu. que preferencialmente. No caso da feitura de quatro Orixás a explicação é porque esse número representa a estabilidade (ex: uma cadeira fica firme no chão porque tem quatro pernas. É o par que proporciona ou busca o equilíbrio do filho-de-santo. O Orixá da frente ou principal é o Orixá correspondente ao dia da semana. Por que um triângulo e não um círculo ou coroa como nos foi ensinado? O círculo surge no Omolocô. Os nove Orixás formam o círculo ou coroa do nosso Orí em que cada Orixá possui uma respectiva casa astral (posicionamento cabalístico no alto da nossa cabeça). Em termos de Teogonia (Estudo dos Orixás). segundo o calendário do culto. e assim por diante). Oxum. com base nos estudos cabalísticos desenvolvidos pelo Tata Ti Inkice Tancredo para alicerçar a doutrina do culto. e é o Orixá que predomina na sua existência atual. Essa Lei se chama Lei de Manifestação. para poder ser sacerdote. ele determina o que você aparenta ser ou sua imagem. Yemanjá e Oxalá). foi a base geométrica e aritmética para construção dessa cabala. Esse Orixá sempre visa o nosso equilíbrio íntimo e crescimento interno permanente. que nesse nosso universo algo. Já a necessidade de se fazer os nove Orixás. Oxossi. somente se manifesta ou existe. se mantém e sobrevive graças a essa Lei. a feitura de três Orixás deixa o filho-de-santo sem estabilidade. Nesses brilhantes estudos para a época. Todos nós e tudo o que existe no Universo. surgiu. por exemplo. ESTUDO: A bem da verdade. Assim a ação de dois pontos gera a manifestação de um terceiro (ponta do triângulo). se houver a ação conjunta de dois pontos (base do triângulo). O segundo Orixá é o correspondente direto ao Orixá principal (formam um par). O triângulo é a representação correta para a principal lei que rege todo o processo evolutivo do nosso Universo. Iansã. Xangô. parte do princípio que não se pode fazer o Orixá de alguém sem ter esse Orixá feito. O círculo ou 360 graus (cuja a numerologia 3+6+0=9). Juntos eles formam um triângulo de forças regentes e predominantes no nosso Orí (cabeça). Cosmogonia (Estudo do Universo) e do processo evolutivo do espírito essa base circular funciona perfeitamente para argumentação. ele determina o que você é nessa reencarnação. da data de nascimento do iniciante. A Lei de Manifestação é um arcano (mistério) divino que determina. o Tata Tancredo buscava através da numerologia. o iniciante deve procurar fazer os dois primeiros Orixás. chamado de Orixá ascendente. última reencarnação do apóstolo Pedro na Terra e considerado por muitos como o Profeta do IIIo. Já Pietro Ubaldi (1886-1972).O filósofo. A primeira manifestação do UM é do TRÊS. Milênio. Energia e Espírito". no qual está contido o DOIS. É pela geometria que nós pitagóricos procuramos entender o universo as coisas nele existentes. eninava em sua Ordem iniciática que "a primeira manifestação de algo estruturado no Universo só ocorre quando da manifestação de três ângulos . do três em UM.Jesus Cristo).triângulo. em umas das suas principais obras A Grande Síntese (escreveu 24 inspirado por quem ele chamou apenas de "Sua Voz" .C. Como consequência desse seu estudo são gerados os seguintes triângulos de manifestação da Lei de Deus: .). e que o nosso Universo é trifásico e as suas fases são: Matéria. a relação entre as coisas e os eventos". matemático e ocultista Pitágoras (571-70 a. que existe "uma Lei Única que dirige o Universo. Esta é a forma como os pitagóricos explicam a Trindade. a Trindade. portanto. . é consequência do que existe de mais sagrado em todas as religiões .O triângulo e sua Lei de Manifestação. Zambira (Mãe criadeira) e Alufan (o filho). No Omolocô essa trindade é Zambi Apongô (Deus Supremo). para uma melhor compreensão é Deus- Pai.Na correspondência com o sincretismo católico. mais a sua manifestação criadora (Zambira ou Espiríto Santo) gerando a Criação (Jesus Cristo/ Alufan/(Filho). em nossos orís. tendo em vista que a regência dos Orixás. existe para MANIFESTAÇÃO de energias . o Espírito Santo e o Filho (Cristo). A base do Triângulo é o poder de Deus (Zambi-Apongô). tem que corresponder a formação triangular e não circular. Na correspondência triangular a Lei se apresenta. Os Orixás então. ele pode vir a substituir o principal em determinados casos. Relacionando essas forças a trindade universal temos a seguinte correlação: . Eis o motivo pelo qual. que serve de base para a gnose do Candomblé e por consequência do Omolocô. mas na verdade é necessário esta disposição triangular de ação ou o processo trifásico para que haja essa manifestação. Geralmente simplifica-se essas forças em uma única denominação que chamamos de Axé. basta analisarmos que esta formação triangular também representa as forças manipuladas por esses Orixás regentes. imutável. o segundo Orixá (adjuntó) e o terceiro Orixá (ancestral ou cabalístico) formando a base do triângulo. A Lei é somente uma. O segundo Orixá (juntó ou adjuntó) é o que faz par com o Orixá principal e que já explicamos a sua função. O Orixá principal e o adjuntó muda de reencarnação para reencarnação. Para completar a coerência dessa verdade. Assim temos. O terceiro Orixá (ancestral ou cabalístico) é o Orixá da essência divina do filho-de-santo. segundo a Tradição Yoruba-Nagô. pois é divina. todos os planos hierárquicos do Universo obedecem a essa Lei Única.em nossa presente reencarnação. o Axé a do Adjuntó e o Abá é a manifestação do Orixá principal. o Orixá principal na ponta do triângulo. O Iwá é a força do Orixá Cabalístico. já o cabalístico sempre será o mesmo. Se o Orixá principal é o regente da nossa presente reencarnação. o Ancestral ou Cabalístico é o Orixá da origem do nosso ser como espírito. a força dinâmica de realização. é regido por uma a Lei única. Ou como explica a Doutrina Pitagórica. e não envolve os nove Orixás. o elemento. Essas são forças ou princípios intermediados pelos Orixás. Iwá e Abá. Então eles (adjuntó+cabalístico) precisam ser apenas conhecidos. a força da existência em geral. a manifestação do 1 (Orixá principal) é o 3 (triângulo de forças regentes). Já o Axé é o agente ou intermediário. tão somente. representa por si só o próprio triângulo (manifestação do 1 é o 3). Axé é o motor do vir-a-ser. o santo principal exatamente por ser ele a ponta do triângulo ou a resultante da ação da base (adjuntó + cabalístico). que mais uma vez repito. AXÉ = (Espírito Santo/Zambira/Adjuntó) é o motor. o motor que possibilita. que recebe a ação conjunta dos Orixás adjuntó e cabalístico (o 2 contido no 3). são respectivamente princípios ou forças de origem e de determinação conseqüente e objetiva. cultuados e/ou louvados. . O Iwá é o gerador da possibilidade de existir. a regência dos Orixás é triangular e não circular. pelo que vimos. No Universo. Assim. No caso do Candomblé.IWÁ = (Deus/Zambi Apongô/Orixá Cabalístico) é o ser. Para o Candomblé o Orixá Principal. se faz. temos três triângulos dispostos hierarquicamente obedecendo a Lei de Manifestação. ABÁ = (Filho/Alufan/Orixá Principal) é a manifestação direcionada a um objetivo. mas originados e de posse de Olorun/Zambi Apongô/Deus. onde está contido o 2 (adjuntó + cabalístico). o Cabalístico se apresenta ou grita. . o filho-de-santo se credencia automaticamente ao cargo sacerdotal. já se trabalha o triângulo. pois sempre quando se faz o par (Orixá Principal + o Adjuntó). Esclarecendo ainda mais. a feitura do Orixá principal carrega em si a feitura dos outros dois. No Omolocô. por conta da ação direta do outros dois Orixás regentes.Em outras palavras. para se fazer o santo de outra pessoa é necessário entre outras coisas possuir a afirmação do seu próprio triângulo regente. Com o triângulo dos Orixás regentes feitos. como se diz. sem a necessidade de se fazer os nove Orixás. o adjuntó e o cabalístico estão implícitos (contidos) na manifestação do Orixá principal. sem que seja necessário fazê-los. um passo a frente. O motivo é simples. a existência do Orixá principal e sua feitura somente ocorre. somente faz sentido ser realizado uma única vez. não é mais necessário se repetir isso. V. para que se possa fazer esse mesmo triângulo nos seus futuros filhos-de-santo. então quem já possui esses Orixás afirmados pode se credenciar a fazer o mesmo em outras pessoas. onde já se viu ficar renovando tatuagem. no Orí do iniciado. em nome do bom senso. e ele é. Então não precisa se ter todos os Orixás no Orí. CONCLUSÃO: a) Se o Omolocô é um culto fundamentado no Candomblé. é riscar no Orí do iniciado o ponto ou sinal do Orixá. nessa disposição triangular e funções chaves. ESTUDOS: A iniciação no culto Omolocô tem seu seu ponto alto no tarimbamento do Orixá. do que posicionar no Orí do iniciante a correspondência dos seus Orixás regentes. quando formos Pai/Mãe-de-Santo. para que se possa fazer o Santo de qualquer pessoa. c) Não precisa se ter os nove Orixás na cabeça para. No caso específico. Isso não tem lógica. A marca ritualística fica para sempre. Depois de imantando. ou seja. realizarmos a feitura de qualquer inciante. é realizar uma consagração em cima de outra. Esses posicionamentos-funções são somente três: Principal. Se todos nós temos esses Orixás. estamos falando de Axé e Axé é movimentado por diversos meios sem a obrigação de ser necessariamente. está feito. tanto que às vezes. é marcar o Orí do iniciado com o signo cabalístico do Orixá. harmonizando esse triângulo com a hierarquia superior correspondente. fica como está pelo resto da vida. é para que o ciclo de afirmação de cada Orixá seja completado. Se o tarimbamento é uma tatuagem como dizem. ENSINAMENTOS: É necessário se fazer 7 feituras para cada Orixá afirmado no Orí do iniciado (A primeira feitura + seis renovações). como caberia tanto Orixá na cabeça do iniciado. Adjuntó e Cabalístico. Outro ponto a ser considerado nesse caso. o principal. não importa quais sejam os Orixás que ocupem essas funções no iniciante.2 . De forma mais clara ainda. O que foi consagrado. é o ideal. nada menos. o tarimbamento é uma concretização de uma harmonização astral e definitiva para existência do iniciado. representando assim. pelo que eu sei uma tatuagem depois de feita. b) No Omolocô.As Renovações de Santo e os Recolhimentos (Camarinhas) anuais. pronto. é o das casas de Omolocô que cultuam 16 Orixás. o importante não é se ter todos os Orixás para se fazer o Santo de alguém. pois a sua concretização já ocorreu no riscado do ponto. nem por cirurgia a laser consegue se apagar. No momento que isso é feito. consagrado e harmonizado uma vez. mais de uma vez. ter firmado o próprio triângulo regente. Tarimbar o Orixá. um pacto sagrado de sangue (lembrar que o ponto é feito com a ponta de um punhal). três Orixás sim. precisamos ter firmado somente um Orixá. pois formam o triângulo de forças regentes (Principal. Para que. Adjuntó e Cabalístico). Será necessário ter os 16 Orixás feitos? Imagino na época em que se cultuava um panteão ainda maior de Orixás e não só 9 ou 16. A consagração do Orí do inicado para com seu Orixá. precisa-se sim. a conjunção de forças ou energias já estão definitivamente firmadas. como se diz. num crescente até a Trindade Universal (Figura 11). Isso é feito com a ponta de um punhal ritualístico. através do tarimbamento e todo o complexo ritual que o envolve. é fazer o mesmo pacto. Tarimbar o Santo. mais de uma vez. e sim ter o posicionamento-função desses Orixás no seu Orí. é necessário se fazer isso por mais seis vezes? Para que mexer sete vezes na cabeça do iniciado? Tarimbar o Orixá sete vezes? Se a resposta é pela necessidade de se renovar essa energia. já está .Fazer o Santo é nada mais. O motivo para realização das 7 feituras por Orixá afirmado no Orí. então. com direito de continuar as suas obrigações anuais (se quiser)". com sete tarimbamentos respectivamente. Obrigação . para que entregar novamente? Para que repetir tudo isso de novo. sendo então essas substituída pelo Deká. em que o período da . por mais 6 vezes? O processo iniciático no Omolocô. dependendo do caso. QUATRO anos de obrigações para o recebimento do Deká. Que em cada ano o Ioboré (iniciado) come uma das quatro partes do Obi (que na feitura de santo é cortado em quatro partes). se manifestaram sobre esse assunto da seguinte forma: a) O Tata Ti Inkice. Em outras palavras poderá fazer o santo de outra pessoa independente de qual seja esse Orixá. no seu livro Tecnologia Ocultista da Umbanda no Brasil. As maiores autoridades do culto. Assim ao se completar os 4 anos de obrigação o Ioboré completou o fechamento de 28 anos de ciclos lunares. Conhecimento do Deká. Se você entregou a cabeça para o Orixá uma vez. passando então a Babalorixá ou Ialorixá. Cada ano de obrigação. para adquirir posições superiores dentro da hierarquia a seguir: 1a. sobre a necessidade de se realizar sete obrigações anuais. conhecimentos de Erós (segredos). juntamente com o Tata Opongô Nilton Rocha Santos e a N'Ginja Delfina de Oxalá. Obrigação . O importante.Complementos sacerdotais. 6a. "Por que devemos dar obrigações de sete anos?" nos ensina o seguinte: "Para aprimorarmos os conhecimentos sacerdotais e responsabilidades. esse pacto já está feito. não significavam sete feituras. sabemos que o Tata Ti Inkice fecha questão. para que servem os recolhimentos e camarinhas anuais. Obrigação . correspondem a sete anos. como dizemos. recebe por ano 3 guias. correspondente ao seu Eledá e ao seu adjuntó. Obrigação . 2a.consagrado.Passa a ser Iaô (Filho-de-Santo). mas cerimônias ritualísticas. OBSERVAÇÃO: Poderá montar a sua própria Casa de Santo. Nas palavras do próprio Tata Ti Inkice "Confirmada a última obrigação (4o. vemos com claridade que ele defendia a feitura de apenas 2 Santos ou Orixás (o principal e o adjuntó ou adjuntor como ele mesmo chamava). 5a.Especialização dentro do grau adquirido. na cabala do Omolocô. b) A N'Ginja Delfina de Oxalá em resposta a pergunta. que a quantidade de obrigações para se receber o Deká são 4 anos. 7a. ou seja. Obrigação . se fizemos um pacto. mas por outros motivos. Obrigação . ano) o iniciante receberá em substituição as guias (total de 12).Confirmação da vocação (iniciado tem o direito a receber uma comenda que representa seus quatro anos de santo). já entregou.Iniciação. 3a. tem seu objetivo. ficando definida a situação do iniciado como Sacerdote do Culto. que tanto no caso do Tata Tancredo ou da N'Ginja Delfina. por outro lado pregava apenas quatro. os recolhimentos anuais e as camarinhas. completando no final de 4 anos 12 guias. que é baseada nos ciclos lunares de 28 dias. Já nos ensinamentos da N'Ginja Delfina de Oxalá descobrimos os verdadeiros objetivos de cada obrigação anual e não renovação. o Deká que é a confirmação de cargo hierárquico dentro do culto que lhe pertence: daí por diante ele poderá confirmar um Ioboré". os recolhimentos e camarinhas anuais. tem sim um sentido. sem a renovação do tarimbamento do Orixá. Em estudos posteriores. seu organizador e disseminador. 66 e 67. repito.Livre-arbítrio (a escolha da vocação). Obrigação . a maior autoridade no Culto Omolocô do Brasil. o Tata Ti Inkice Tancredo da Silva Pinto e N'Ginja Delfina de Oxalá. preparos definitivos e ajustes necessários mediante ao estudo e análise das condições do iniciado dentro do Santé.Recebimento do Deká. deixa claro nas pág. 4a. Nas palavras do Tata Ti Inkice Tancredo. Outro objetivo. até ele terminar todo o ciclo de feituras.3 . embora que não realizando-a. Se o iniciado pode fazer a matança.camarinha) é realizado uma vez por ano pelo iniciado. por que não pode isso ser feito através da comida do santo e outros elementos ritualísticos? Toma-se um banho com as ervas consagradas ao Orixá. Outro ponto importante. preparando-os para ocupar cargos na hierarquia da casa e para os que desejam na sétima obrigação receber o deká. arreia-se (oferta-se) a comida do santo. devem antes do dia da festa realizar uma matança no otá do seu Orixá. Para uma melhor compreensão desse assunto. podem dar saída com ele (incorporá-lo todo paramentado e apresentá-lo ao público presente). podem me responder com outra pergunta: Qual é o problema dele matar duas vezes para o santo? Nenhum problema. com suas respectivas camarinhas e cerimônias ritualísticas é um período de aprendizado. que se o iniciado não . b) Existe a necessidade de se ter apenas uma feitura de santo. servia de aprimoramento para o futuro sacerdote ou sacerdotisa. o qual ele está reafirmando em seu Orí. no otá do seu respectivo Orixá. ele apenas não pode dar saída com o Orixá. Ora. devem ser feitos o triângulo de Orixás regentes (Principal + adjuntó + cabalístico) e só. acende-se a vela. em que são feitos. Nesse caso. ele tem que fazer novamente essa matança na data comemorativa do Orixá. enche-se a quartinha de água e pronto a oferenda vai funcionar da mesma forma. é bom que se faça essa matança. Para isso. é que para aqueles que terminaram todas as feituras dos Orixás que afirmou em seu Orí (primeira feitura + seis renovações). ou ainda vai se recolher para esse mesmo Orixá? Tá. também deve poder decidir a realizar essa matança no seu recolhimento anual.1. se no ano ainda em questão ou ele já se recolheu. No caso de não querer dar a saída com o seu Orixá. ou seja os filhos-de-santo (iniciados) que tenham feitura do Orixá a ser comemorado. que tem afirmado no seu Orí. mesmo assim. que seguindo o calendário anual de Festas dos Orixás. para quem já encerrou suas feituras e deseja fortalecer os otás dos Orixás. se faz necessário realizar essa oferenda para fortalecer os otás dos seus Orixás. V. a deitada (ou recolhimento anual . todos os iniciados realizem uma matança (sacrifício de animais). se a questão é ofertar algo para o Orixá a ser comemorado. Acontece. Assim nessa feitura (renovação) ele já realiza a matança para o Orixá. como para quem apenas vai participar da mesma e quer ofertar algo ao seu Orixá nessa data festiva. Isso. vimos que idealmente. mais de uma vez. Pergunta: Por que então.As Obrigações ENSINAMENTOS: É necessário. existem as saídas de santo. sem que seja necessário o envolvimento do Axé vermelho (sangue). essa deve ser uma via de duas mãos. tanto serve para quem deseja dar a saída com o Orixá na festa. segundo o Tata Ti Inkice. ESTUDOS: Estamos falando novamente de Axé e Axé volto a repetir pode ser movimentado de várias formas. caso tenha feitura do mesmo. não signifique que não possa participar da festa. No item V. O motivo é que nas festas para louvar o Orixá (segundo o calendário do culto). c) Os recolhimentos anuais. leia o artigo desse blog "Sacrifício de Animais não é tudo!". que estão no roncó. no entanto. que não necessariamente envolva sacrifício de animais. CONCLUSÃO: a) Não existe a mínima necessidade de sete feituras de santo (a primeira e mais seis renovações). Em ambas situações essa matança ou sacrifício de animal é colocada como uma oferenda necessária ao Orixá. bem como.camarinha propiciava o aprendizado nos ensinamentos e erós do culto. em que o dirigente do terreiro ministra ensinamentos para os diversos iniciados. se faz um belo de um ossé (limpeza) do símbolos do Orixá. o Orixá principal e o adjuntó. e vimos que não existe base sólida para a sua existência. visam a cumprir um objetivo básico no Culto Omolocô. de ao final dessas sete feituras. chega a condição necessária para receber o Deká e se desejar. agora como Babalorixá (Pai- de-Santo) ou Yalorixá (Mãe-de-Santo). semelhante ao que se realiza no Candomblé e nos demais Cultos Afro- brasileiros. O fato é registrado em ata. que seja a ordenação sacerdotal do iniciado. Geralmente a entrega do Deká é através da realização de uma cerimônia festiva. se desejar receber o deká.2 e V. ou seja. insígnia. No caso. é realizado mais 1 feitura ou renovação dos nove Orixás. em que. ENSINAMENTOS: O filho-de-santo que encerra todo o ciclo de feituras dos nove Orixás. já colocou por terra a necessidade das constantes renovações e por consequência. V. sendo considerado como um filho-de-santo devedor dessa obrigação. compreendemos facilmente que os recolhimentos anuais. recebe essa comenda e é então considerado Pai/Mãe-de-Santo. Já o Deká. o agora Sacerdote ou Sacerdotisa é apresentado a coletividade. Como ensinamentos para o exercício de sua condição sacerdotal. isso é contado como obrigação não realizada. 176- 182). Ao final das sete obrigações. para que se reposicionar os Orixás nas casas astrais com o fechamento de círculo? Será que nas sete feituras. sem o envolvimento do axé vermelho. realiza mais algumas obrigações.A Via Sacerdotal ou Hierárquica. CONCLUSÃO: a) A matança ou sacrifício de animais é totalmente dispensável para se realizar oferendas aos Orixás.fizer a matança na época da festa. mais uma feitura dos 9 orixás com o objetivo de se posicionar corretamente esses Orixás nas casa astrais (posições no Orí do iniciado) correspondentes. Essa obrigação é denominada de fechamento de círculo. ou a descoberta e o desenvolvimento de conhecimentos dos filhos-de-santo para se constuir a hierarquia na casa. para que ele possa abrir o seu terreiro e gerar a sua filiação dentro dos fundamentos do culto. Mesmo que as renovações fossem uma realidade. antes do . como vimos. Se reunirmos os estudos realizados nos itens V. V.1. assinado pelo oficiante da cerimônia e testemunhas. é uma comenda. num total de sete. Se ele quiser dar a saída com o santo na respectiva festividade. Na ocasião é também entregue o diploma de Sacerdote ou Sacerdotisa dentro do Culto Omolocô do Brasil. Com relação a hierarquia. o iniciado deve estar de posse de todos os conhecimentos necessários. se assim ele desejar e que corresponde a última e difinitiva consagração.4 . recebe uma apostila em que 80% do seu conteúdo consiste em ensinar com se realiza uma feitura de santo no Omolocô. para se aprender sobre a religião. que é concedida ao iniciado. também acaba com a necessidade do fechamento de círculo.4. ESTUDOS: Nos ensinamentos da N'Ginja Delfina de Oxalá. podemos visualizar que o caminho para se alcançar o sacerdócio do Culto Omolocô passa pelos seguintes passos: 1) A feitura de santo (Triângulo dos Orixás Regentes) 2) As Obrigações Anuais (Aprendizado) 3) O Deká (Confirmação) A feitura de santo através do triângulo dos Orixás Regentes. não existe nenhum procedimento para determinar os diversos cargos hierárquicos dentro do culto (veja quais seriam esses cargos no meu livro pag. Essas obrigações. servem de períodos. b) O Axé pode ser movimentado de várias formas. O filho-de-santo pode ser escolhido para exercer um determinado cargo ou função dentro do terreiro por indicação do dirigente ou porque decidiu por vontade própria exercer essa função e conseguiu espaço para isso etc. O Deká. não poderá fazê-lo. e) Na sétima obrigação recebe o seu Deká. se for sacerdócio.Especialização dentro do grau adquirido (Cargo hieráquico e início dos ensinamentos sacerdotais para quem vai continuar as obrigações). 3a. Durante esses recolhimentos anuais. VI . Obrigação . Devendo ser usado em todas as reuniões. cerimônias e festividades do culto.. é bom esclarecer que as guias (total de 12) são substituídas integralmente pelo uso do Deká. A Comenda que lhe é entregue. reflexão que permitam as pessoas chegarem as suas próprias conclusões. Obrigação .Recebimento do Deká. Nanã. As 12 entidades a saber são: Exú. tarimbamentos etc. após a feitura do santo. Conhecimento do Deká. sem a necessidade de renovações de santo. Obrigação . 7a. ele ainda participa da quinta obrigação. Oxum. Obrigação .Conclusão Geral Diante do que eu exponho aqui.fechamento de círculo. foi-lhe entregue 3 guias por ano. esses Orixás já não deveriam estar posicionados corretamente? Caso não. O que se procura fazer. conforme a definição de sua vocação (sacerdócio ou hieráquico). Ogum. b) O caminho do aprendizado existe dentro do culto. começa os estudos voltados para esse fim. 5a. o Iniciado completou as 12 guias das entidades. mediante ao estudo e a análise das condições do iniciado dentro do Santé. que permitem ao iniciado. em que os fundamentos do Omolocô são passados para a futura hierarquia e os que exercerão o sacerdócio. Se o Tata Ti Inkice Tancredo falava em quatro anos. na palavra de suas principais autoridades. preparos definitivos e ajustes necessários. Obrigação . 2a. f) O Deká passa a ser a única guia do Babalorixá/Yalorixá. juntamente com o que a N'Ginja Delfina ensinou aos seus iniciados encontramos o seguinte quadro de formação sacerdotal: 1a.Complementos sacerdotais. ele continua as obrigações. realizando a duas últimas (sexta e sétima obrigação). o iniciado se especializa. que no caso passa a ser a guia definitiva do Sacerdote. e posteriormente fechou em sete anos esse período de aprendizado. ficando definida a situação do iniciado como Sacerdote do Culto. existem sete obrigações anuais.Confirmação da vocação (iniciado tem o direito a receber uma comenda que representa seus quatro anos de santo).Passa a ser Iaô (Filho-de-Santo). Omulu. Pomba-gira. se a vocação for cargo hierárquico. 6a. A partir daí o iniciado escolhe um dos dois caminhos possíveis dentro da religião. por que deixar para posicioná-los corretamente apenas no fechamento de círculo (feitura final)? Para o Culto Omolocô. são sim camarinhas e recolhimentos. Nesse ponto. Iansã. segundo os ensinamentos do culto. Se a vocação é para ocupar um cargo hieráquico. Iemanjá e Oxalá. acredito ter oferecido um material rico para estudo. c) As obrigações anuais.Livre-arbítrio (a escolha da vocação . quando aí se especializa na função que vai ocupar. Obrigação .Iniciação (Feitura do Triângulo de Orixás Regentes). é realizar ritos apropriados e reuniões de ensinamentos e orientações. nessas ocasiões. através das obrigações anuais. representando a estabilidade alcançada pelo iniciado no culto. Nesse ano específico. na quinta. Obrigação . são ministrados ensinamentos e realizados estudos que possibilitem tal descoberta e aprendizado completo. Xangô. 4a. o tempo necessário para descobrir a sua vocação dentro do culto (sacerdócio ou hieráquico).Sacerdócio ou ocupar um cargo hierárquico no culto). foi nomeada pela N'Ginja Delfina de Oxalá de Contra-Egun. . Ibeiji. CONCLUSÃO: a) O fechamento de círculo é totalmente desnecessário. Oxossi. para os que já foram iniciados. d) Nas quatro primeiras obrigações o iniciado define a sua vocação (Cargo hierárquico ou Sacerdócio). Se a sua vocação for o sacerdócio. eu sou culpado de nas minhas obrigações anuais. Realmente. Cabia. que antes do Omolocô reinar em nossas vidas. que se transformaram de roupas simples e tecidos humildes. sou eu o culpado. para corrigir ou colocar os Orixás no posicionamento correto (casas astrais). Como não compreender. talvez eu não consiga perceber a maravilha que é hoje. o dispêndio financeiro. no instante que louvam o meu Orixá principal. que para chegarmos a ser Sacerdotes dentro do Culto Omolocô. é que depois de 63 tarimbamentos (9 orixás X 7 feituras). Passado esses anos todos. ou quem sabe. que somente me dá direito a uma apostila. e que eu tenha. ou quem sabe até demandado. foi a necessidade de demonstrar que tudo na vida deve e pode ser questionado. mas sempre exercitando ela de forma racional. devo ser um espírito muito atrasado. Deká esse que somente pode ser usado. em cerimônias de outorga dessa comenda para outras pessoas e que fora isso serve apenas para ficar mofando dentro do guarda-roupa. que ele significaria uma evolução espiritual para Umbanda que praticávamos. nesse instante. Importante salientar. qualquer outra possibilidade. estar ficando louco. 72 VEZES. mais uma feitura com nove tarimbamentos (fechamento de círculo). que não fosse da forma como me era ensinado. a Umbanda. temos que permitir que mexam na nossa cabeça (tarimbar o santo) 72 vezes? Sim. que devemos ter fé. Nesse período eu não me permitia a ter esses tipos de questionamentos. tenho capacidade de entender o salto de qualidade que é se pagar um valor razoável para receber um deká. Como eu já tenho 61 dos 72 tarimbamentos. ou transferência de conhecimentos. para roupas caras e vistosas. O que me moveu. não existirem nenhum ensinamento. nem tão pouco. que hoje chama de catimbozinho. as casas espirituais que insistem nesse catimbozinho e que não aceitam o Omolocô como necessário para suas evoluções espirituais ou salto de qualidade em seus ritos. que eu só precisava de 3 tarimbamentos (triângulo dos Orixás regentes). não importa se constatamos as suas veracidades ou não. o direito de na época ter refletido melhor sobre a situação apresentada e chegado as conclusões. que procurar esses conhecimentos em livros. faltando apenas 11 para terminar. liturgias e doutrinas. entrou na minha vida de umbandista. nem fiz isso no intuito de convencer ninguém. por si mesmos. e a condição de ficar no meio do terreiro como destaque e abençoar os filhos-de-santo. mas com certeza. em não conseguir enxergar esse salto de qualidade. envolvido por uma explicação. os paramentos luxuosos dos Orixás. para a beleza dos nossos fardamentos. Com certeza. nas saídas-de-santo. e diante do fato. nem me passava pela cabeça. internet e outros locais. A verdade é que o Omolocô. como é determinado pela Tradição no Omolocô. que somente visualizei um certo tempo depois.Evidentemente que não tenho a palavra final sobre o assunto. como vimos totalmente desnecessárias. teve a minha total aprovação e foi da minha livre e espontânea vontade participar. que realizei nas feituras-de-santo e suas renovações. É importante. um diploma. não dá para perceber o que esta evolução significou. nós batiamos com tanta alegria e felicidade. com tecidos de primeira qualidade. tão somente a mim. não peso devidamente a evolução que foi para o meu bolso. se faz necessário. obsediado. concluo que tenho 58 tarimbamentos sobrando. Devo com certeza. logo tenho feitura de santo para dar e vender. que todo o processo iniciático pelo qual passei. Devo estar completamente cego. que o Omolocô nos proporcionou. . nem o sentido da coisa. não fui capaz de captar essa evolução espiritual. que sempre conquistemos as certezas daquilo que acreditamos. por não me unir ao coro. analítica e crítica. fornecida na época. De não considerar como terreirinhos.