Mandamentos de IfáNo Odu Ìká-Òfún Dialeto Yoruba Original Ení da ilè á bá ilè lo A d’ífá fún àgbààgbà mérìndínlógún Wón nrelé Ifè wón nlo rèé toró ógbó Àwon lè gbó àwon lè to bi Olódùmarè tí rán won ni wón dá Ifá sí Wón ní wón a gbó, won a tó sùgbón kí wón pa ìkìlò mó Ifá ní: 1) wón ní kí wón ma fi èsúrú pe èsúrú 2) wón ní kí wón ma fi èsúrú pe èsúrú 3) wón ní kí wón ma fi odíde pe òòdè 4) wón ní kí wón ma fi ewé Ìrókò pe ewé Oriro 5) wón ní kí wón ma fi àimòwè bá won dé odò 6) wón ní kí wón ma fi àìlókó bá won ké háin-háin 7) wón ní kí wón ma gba onà èbùrú wo’lé Àkàlà 8) wón ní kí wón ma fi ìkóóde nu ìdí 9) wón ní kí wón ma su sí epo 10) wón ní kí wón ma tò sí àfò 11) wón ní kí wón ma gba òpá l’ówó afójú 12) wón ní kí wón ma gba òpá l’ówó ògbó 13) wón ní kí wón ma gba obìnrin ògbóni 14) wón ní kí wón ma gba obìnrin òré 15) wón ní kí wón ma s’òrò ìmùlè l’éhìn 16) wón ní kí wón ma sàn-án ìbàntè awo Wón dé’lé ayé tán ohun tí wón ní kí wón má se wón nse Wón wá bèrè síí kú Wón fí igbe ta, wón ní Òrúnmìlà npa wón Òrúnmìlà ní òun kó l’óún npa wón Òrúnmìlà ní àìpa ìkìlò mó o won ló npa wón Àgbà re d’owó re. Tradução dos Mandamentos de Ifá Ìká-Òfún FONÉTICA Éni da ilé a ba ilé ló Adifá fun abaaba mérindilôgum Uón unrêlê ifé Uón umló rêe tôro ôbô Auón lê bô auón lê tó bi ôlôdumare ti ran Uón ni Uón da ifá si Uón ni Uón a bô, Uón a tó xubóm qui Uón pa iquiló mó Ifá ni Uón ni Qui uón ma fi êssurú puê êssurú Uón ni Qui uón ma fi êssurú puê êssurú Uón ni qui Uón ma fi ôdidé puê ôôdé Uón ni qui Uón ma fi êuê irôcô pue êuê ôrirô Uón ni qui Uón ma fi aimauê ba Uón dê ôdô Uón ni qui Uón ma fi ailócó ba Uón quê rraim rraim Uón ni qui Uón ma ba óna êburu uólê acala Uón ni qui Uón ma fi icôodê nu idí Uón ni qui Uón ma xu si êpô Uón ni qui Uón ma tó si afô Uón ni qui Uón ma ba ópá lóuó afódjú Uón ni qui Uón ma ba ópá lóuó ôbuô Uón ni qui Uón ma ba ôbinrin ôbôní Uón ni qui Uón ma ba ôbinrin óré Uón ni qui Uón ma sóró imulé léiim Uón ni qui Uón ma sam am ibanté auô Uón dêlê aiê tam orrum ti Uón ni qui Uón ma xê Uón umxê Uón uá béré sii cú Uón fi ibuê ta Uón ni órummilá umpa Uón Órummilá ni ôum có lôum umpá Uón Órummilá ni aipa iquiló mó ó Uón lô umpa Uón abá ré dóuó ré Tradução dos Mandamentos de Ifá Ìká-Òfún (Aquele que viola a confiança mútua sofrerá graves conseqüências (Adivinhação de Ifá para os 16 ancestrais ilustres) (Eles andavam pela cidade de Ifè a perguntar) (Viveremos tanto tempo como declarou Olódùmarè, era a pergunta deles para Ifá.) (Eles tinham chegado à maturidade, eles eram educados, mas lutavam para serem os primeiros, a saber) (Ifá disse:) (ele – Ifá - avisou não chamem èsúrú por èsúrú) (ele avisou não chamem èsúrú por èsúrú) (ele avisou não tratem odide por òòdè) (ele avisou não digam que folha de ìrókò é folha de oriro) não façam ritos que não saibam fazer (novamente avisa não troquem a conta sagrada pelo nome).) (Òrúnmila disse que não era ele quem estava matando os velhos) (Òrúnmìlà disse que eles estavam morrendo porque não cumpriram os mandamentos de Ifá) (os velhos deveriam comportar-se com honra e obedecer aos Seus mandamentos.para limpar-se) (ele avisou nunca defequem sobre o azeite) (ele avisou não urinem onde se fabrica azeite) (ele avisou não tirem a bengala de um cego) (ele avisou não tirem a bengala de um velho) (ele avisou não se envolvam com esposas de um nobre) (ele avisou não se envolvam com a esposa de um amigo) (ele avisou não falem demais) (ele avisou não se envolvam com a esposa de um Babaláwo) (quando os ancestrais chegaram em suas terras "não" fizeram todas as coisas que lhes fora mandado fazer) (e eles começaram a morrer.(ele avisou não queiram nadar se não conhecem o rio) (ele avisou não sejam orgulhosos e não sejam egocêntricos) (ele avisou não entrem na casa de Àkàlà com más intenções ou falsidades) (ele avisou não usem penas sagradas como papel higiênico . 2 . . um por um) (então começaram a dizer que Òrúnmìlà era um assassino.não digam o que não sabem (èsúrú pode ser tanto uma conta sagrada como um nome de uma pessoa). que dava a eles uma vida longa.) Conceito dos Mandamentos de Ifá Muitos andam pela vida sem rumo e acaba indo buscar os conselhos de Ifá. Este era o caso dos ancestrais que buscaram cobrar de Ifá a promessa feita por Olódùmarè (Deus). Assim Ifá advertiu: 1 . 7 . o de culpar os outros pelas suas maneiras erradas. 4 . 8 .3 . O Homem tem esse hábito. Deus usa os Òrìsà para advertir o Homem.não sejam orgulhosos e egocêntricos. 11. Deus fica desobrigado de cumprir Sua palavra com o Homem. trazidas e mostradas por Òrúnmìlà. 14. Diante de tais atitudes. 10. 8 .nunca revelem segredos que lhe são confiados. fazendo mal uso deles.não desrespeitem os mais velhos.nunca traiam a confiança de seu semelhante. Mas os ancestrais não cumprem as determinações de Deus. 6 . o Babaláwo é um Pai. falar pouco e somente o necessário demonstra sabedoria. Mesmo assim. 13. mas não obtém sucesso. para que uma nova caminhada .não sujem os objetos sagrados com as impurezas dos Homens. O Homem não ouve os conselhos. portanto. o Homem ainda acusa a Òrúnmìla. 16. a sabedoria está com eles.não busquem o conselho de Ifá com más intenções ou falsidade (Àkàlà é um título usado para Òrúnmìlà). onde a sujeira do caráter humano deve ser lavada.não enganem as pessoas (trocando a pena de papagaio por morcego). ajude-os a mudar. a vida os fez aprender. é devido grande respeito aos Pais. permitindo então que o Homem morra idoso e venha a renascer jovem.não rompam (não mudem) ou revelem os ritos sagrados. Mais uma vez não reconhecendo seus próprios erros. em erro. 15.não desrespeitem ou inferiorizem os que têm maior dificuldade de assimilar conhecimentos ou deficiências no caráter. 12.não queiram ser uma coisa que vocês não são (não queiram nadar se vocês não conhecem o rio).não desrespeitem as linhas de condutas morais. busquem nos ritos sagrados somente coisas boas.os templos devem ser lugares puros. 5 .não conduzam as pessoas a uma vida falsa (mostrando a folha de ìrókò e dizendo que é folha de oriro).respeitem os que possuem cargos de responsabilidade maior. e quem sabe assim. trabalha e recebe. ela terá que fazer um investimento. primeiro para receber a pessoa têm que dar algo em troca." Para obter algo sempre exige levados sacrifícios. o que significa muita dedicação e tempo. A vida é uma troca. tornando-se um Egúngún Àgbà (Ancestral Ilustre) que recebe funções mais importantes no Òrun (no Além)! ÈBÓ (SACRIFÍCIO) A vida diária de um ser humano esta cheia de "sacrifícios. o Homem aprenda os mandamentos de Ifá pondo fim a esse ciclo sofrido. ou em outra coisa qualquer.de aprendizados se inicie. em outra vida. em outro lugar. Mas ao fim ela viverá numa propriedade a caso de . esse investimento será um pouco de dinheiro para obter algo mediante sua capacidade intelectual ou terá que estudar muito para ter uma carreira e ser bem remunerado. Se uma pessoa deseja uma casa própria ela terá que pagar uma soma considerável. até que o Homem aprenda a mudar. Por exemplo: se uma pessoa precisa de dinheiro. nessa nova etapa. muito mais que uma pessoa que aluga. Assim se repetirão esses ciclos. por sua vez terá que cuidar da casa e fazer suas manutenções. Você almeja. que poderia ser utilizado em numa diversão. mas Olorun é quem recebe a maior parte desses Ebò (sacrifícios). investir em algum negócio. A mesma coisa acontece no caso de ter um ou mais filhos. este tem a função de conexão com Olorun sem qualquer necessidade de intercessor. Na maioria das vezes todos os Ebo entregues a Eshù são dedicados exclusivamente à Olorun (Deus). Já quem não os tem. Para realizar este tipo de sacrifício dependerá do grau de complexidade do destino indicado. Resumindo: para você obter terá que sacrificar. Já quando um Ebò é executado diretamente no Ori. entendimento e sabedoria. aumentando ou reduzindo os graus de conseqüências que lhe acompanha. caso contrário levará uma vida de infelicidade e muita frustração. mas não terá auxilio na sua velhice. etc.. não terá preocupações nenhuma com custos adicionais.emergência que lhe traria bastante dividas deixando de suprir outras necessidades. tranqüilidade. assim propiciando naturalmente o alinhamento do Ori com seu próprio Destino.. que nada mais é que uma personificação viva do próprio Olorun (Deus). . a fim de propiciar ajuda no seu Destino de um individuo. Poderá variar o espaço de tempo em vitórias ou derrotas. seu Ori poderá evitar ou superar todos os obstáculos existentes. dessa forma se faz culto direto ao próprio Olorun chamado também de Eleda (Deus o Criador. Como diz o ditado “O destino de uma pessoa é conclusivo”. enquanto no outro caso não terá as preocupações do primeiro. bem poderíamos evitar esses tipos de problemas que fiz referências. isso será tempo. Mas terá lançado seu dinheiro na “lata de lixo”. e os fracassos poderiam ser suavizados se tivesse um bom Ori. Existem vários tipos de Ebó. ainda teria que fazer sacrifícios espirituais. mas no final desfrutará do respaldo familiar. Quando o Sacrifício é realizado. exceto aqueles Ebò quotidianos executados diretamente para Èshù. através da harmonia e compreensão.. Esses sacrifícios religiosos basicamente são chamados de EBO. assim como também apoiar-se na obediência dos tabus e proibições que eles determinam. Para ter um bom Ori com prosperidade em seu destino.). Para ter um auxilio na velhice você terá que sacrificar tempo e dinheiro. algum dinheiro. superando assim os obstáculos e obtendo assim maiores benefícios de mais durabilidade a curto prazo. algumas vezes há necessidade de acionar os Antepassados da pessoa. Portanto tudo isso é feito exclusivamente através do seu próprio Ori.. numa conexão direta com sua origem Olorun (Deus). a este não somente deverá fazer sacrifícios que foram mencionados anteriormente. o nosso Criador libera uma força peculiar que é chamada de Orisha (um tipo de auxiliar). saúde. Orisa’s e Ancestrais. quando teria à sua própria escolha auxiliares repartindo seus sacrifícios com um Orisha e o Ancestral. Com os sacrifícios para as Divindades e Ancestrais. mas suas composições só são obtidas através do Oráculo-Ifa e considerável conhecimento. a mulher teve em seu destino três casamentos. até porque um destino pode ser adiado ou amenizado consideravelmente. se resolve a casar novamente aos 50 anos. e isso é uma coisa que devia ser explicado de forma bem clara aos adeptos da religião. ela se casaria aos 25. se ela pudesse diminuir o espaço e perda de tempo. Ou seja. isso seria adiado para os 80. após nascer. uma boa diferença. já Etutu é um tipo de Sacrifício com finalidade de apaziguar as forças primitivas ou espíritos dos antepassados. e se divorciaria aos 27 e alcançaria a felicidade conferida no terceiro matrimônio aos 27 anos. Neste caso citado acima. o que aconteceria aos 30 anos. se isso não estivesse em seu destino ela não ganharia nada. . casa-se aos 25. ou primeira oferenda de forma única. mas de qualquer forma isso aconteceria de qualquer maneira. que é só por meio de Ebo que a pessoa pode apressar (adiantar) para obter alguma coisa boa na vida. A primeira coisa seria procurar um Sacerdote. enquanto que Adimu são oferendas adicionais após Irubò (sacrifício animal). Adimu e Oogun. valeria a pena executar os sacrifícios ao seu Ori/Orisa e Ancestrais em vez de suportar os sofrimentos. frustrações e lamentações. inclusive poderia ser suavizado até mesmo a um simples deslocamento. Ela resolveu ir até um sacerdote para consultar o Oráculo e perguntou o que fazer? Os Odu disseram. aos 18 anos sua perna não se quebraria. deveria fazer sacrifícios. claro. Ebó são os sacrifícios que incluem animais e outros apetrechos. pois é para isso que eles existem. estes se definem em termo Yoruba como Ebó. ou talvez pudesse ainda diminuir as duas fases de fracasso a dois simples namoros bem rápidos antes de chegar ao terceiro casamento sério e permanente. A forma de diferenciar os sacrifícios rituais. Têm coisas que não pode ser forçosamente integradas ao Destino. tudo seria diferente adiando os problemas e antecipando os benefícios. Como? Pegamos este exemplo: Uma mulher X teria um destino composto assim. Veja bem. a fim de evitar frustrações de desejos e caprichos em questões e ainda aquelas coisas que não se encontram inclusas em seu Destino. e se divorciaria no mesmo ano. Mas tarde aos 80 anos ganha na loteria. se divorcia. sua vida transcorre sem nenhum tipo de problemas até que aos 18 anos ela quebra sua perna. como uma simples ofenda. mas jamais apagado.Através do Ebò (sacrifício = meio de sobrevivência) podemos alterar os estágios de tempo do Destino. Então. se casa novamente aos 40 e se divorcia três anos mais tarde. Então a mulher X não ganharia na loteria aos 80. que em parte seria inalterável. ela se casaria aos 26. Se fizesse seus sacrifícios prescritos. . na sua misericórdia. Os israelitas infringiam a aliança com ele desobedecendo as suas leis e estavam condenados à morte. sobre um aparador também de aço inox. Este é um aspecto "comercial" onde poucos sentem dó ou reclamam desta forma ainda medieval. Os Cristãos. de abate em avícolas. Inicialmente gostaríamos de relatar que presenciamos regularmente em uma avícola o absurdo que é praticado para matar as "galinhas" que são consumidas com a maior naturalidade e desrespeito pelos clientes assíduos daquele comércio. Eles deveriam estudar mais o seu Antigo Testamento. Católicos e Protestantes. temos os ritos que envolvem os sacrifícios animais praticados habitualmente em nossos Rituais. posicionados em fila indiana. onde se debaterá por vários minutos até que todo o seu sangue tenha escorrido para dentro do "aparador". é feito um corte com faca e o animal é enfiado de cabeça para baixo no cone. a saber. Lion Publishing – England Herts – 1973 de autoria de David e Pat Alexander. "As cerimônias e outros ritos e normas não eram um fim em si mesmas. Excluídas as vezes em que a grande clientela não deseja esperar muito tempo e os animais são colocados. A população não vê esse método de abate como "aterrorizante". a morte de um animal perfeito e inocente. relata que o Levítico é o código das leis dadas por Deus a seu povo através de Moisés no Sinai. Existem naquele local alguns cones de aço inox.Sacrifício nos Tempos Remotos Dentre os vários assuntos já muito discutidos. No pescoço das aves. em específico o "Levítico". O Livro "The Lion Handbook to the Bible". ano após ano. A oferta do sacrifício dia após dia. são os que mais repudiam o nosso sacrifício animal. mostrou-lhes que haveria de aceitar um sucedâneo. Mas Deus. próximo à cabeça. a recordação anual do dia da expiação recordavam constantemente a Israel o pecado que o separava da presença de Deus. ainda vivos. não só de animais. portanto cruel. são relatados. provocando-lhe a morte. em um caldeirão com água fervente a fim de que lhe sejam extraídas as penas mais rapidamente. provocando extremo sofrimento aos animais até que cheguem à morte. onde os sacrifícios. 1-6) único sacrifício em que se queima o animal todo. 1-10) O Fiel trazia sua oferta (um animal sem defeito físico tirado da própria manada ou rebanho ou. 7-11) acompanhava muitas vezes o holocausto e o sacrifício de comunhão (item 1 acima). rolas ou pombos) até o pátio diante do tabernáculo.4) e no Novo Testamento explica a morte de Jesus (Hebreus 9. Os sacrifícios exprimiam a gratidão do indivíduo pela bondade de Deus.O Holocausto (capítulo 1 e 6. 2 . 26) referem-se às transgressões contra a lei de Deus ou situação em que foi cometida uma falta contra o próximo. O sacrifício pelo pecado e o sacrifício da reparação (Levítico 4-5. 3 . queimando a seguir algumas partes específicas do animal que continham determinadas porções de gordura.14-26 e 7. A pessoa que leva a oferta apodera-se da vida do sangue animal sacrificado e pode doá-la a Deus.Oferta de cereais ou de farinhas (capítulo 2 e 6. Levítico 1-7 – Os Sacrifícios 1 . no caso do povo pobre.O sacrifício do pecado (4.11). Se o sacrifício era público o Sacerdote era quem realizava essa operação. ou eram simplesmente manifestações espontâneas de devoção e homenagem. injetando nova vida nas suas relações com Deus. porém ambos demonstram a exigência de enfrentar o pecado pelo uso do sangue. O Sacerdote tomava a bacia com o sangue e com ele espargia no altar. Colocava a mão sobre ele para significar que o animal o representava e depois o imolava (sacrificava).11 diz que o sacrifício é algo dado por Deus ao Homem.em lugar da vida do pecador. Suas leis mostram que Deus age em harmonia com as leis naturais para o bem do povo. revitalizando o seu dia a dia. um sinal de consagração. A prática do sacrifício animal remonta ao início das relações entre Deus e os homens (Gênesis 4.".O sacrifício da comunhão (capítulo 3 e 7. O que restava era consumido pelos Sacerdotes e suas famílias ou ainda pelo Sacerdote junto com os ofertantes. 17-23) 5 – O sacrifício da reparação ( 5. O Levítico 17. O Sacerdote como representante de Deus tinha a função de declarar se o fiel e sua oferta eram aceitos ou rejeitados por Deus. escreve o autor.13 e 6.1-5. Por que devemos ficar aqui citando longamente as Escrituras Sagradas Judaicas e Cristãs se nosso objetivo é a Religião Ifá/Òrìsà? . 11-36) 4 . estudiosos e perseverantes na sua religiosidade. tratando-se de invencionismo de muitos que pretendem . O culto de Òrìsà nunca esteve envolto ao mundo da Magia Negra. a Religião de Òrìsà. tudo isso com base em uma filosofia mitológica milenar. mantendo todos os nossos conhecimentos na memória e transmitindo-os pela oralidade através dos Ésè e Ítòn-Ifá. não ficamos pregando mais os atos dos demônios do que a palavra de Deus tirada de livros sagrados de autoria duvidosa.Este é um pequeno espaço para a dignificação da Religião Ifá/Òrìsà. mas não com uma conotação diabólica como desejam nos impor usando uma mídia já desgastada. O que desejamos é somente poder expor que nossa Religião. Não expulsamos demônios em forma de "teatro" para enganar pobres coitados crédulos dizimistas que acreditam nas encenações de atores bem pagos para se contorcerem em público ou darem testemunhos suspeitos. Não "amarramos" espíritos ruins em nome de Deus. tão agredida pelas Doutrinas Cristãs. busca se informar e encontrará a verdade relativa ao nosso mundo religioso. através da exigência de uma conduta honrada e moral dentro das verdadeiras Awo-Ègbé (Sociedades de Culto). somente para agradar a visão leiga dos fiéis na tentativa de obter fins lucrativos. Não temos livros sagrados adaptados a cada momento da história em decorrência das necessidades das instituições religiosas. cabe-nos o direito de mostrar quão hipócritas são aqueles que nos agridem e nos repudiam com bases em seus Livros Sagrados. Hoje o Homem é culto. sempre idênticos. tem como objetivo Re-ligar o Homem a Deus através da manutenção de ritos tradicionalistas. Qualquer outra versão não tem sustentação real. ao baixo astral. sem provas. Então.000 anos é mantido até hoje por nós. Desejamos mostrar com clareza que nossos verdadeiros Sacerdotes são homens sábios. através de uma hierarquia rígida mantida entre os seguidores e Iniciados. principalmente pelos Protestantes. ao Satanismo ou muito menos ligado aos demônios somente porque realizamos em nossos ritos o sacrifício animal. Nós pregamos os ensinamentos de Ifá que são puros em sua essência. que mostram largamente a pratica de ritos idênticos aos nossos e com a mesma simbologia. Nossa doutrina religiosa foi mantida pela boa vontade do Homem fiel e temente a Deus. O que era feito há 10. Então dirão os Umbandistas assim como os Cristãos: _ Nós abolimos esses ritos! _E respondemos à altura: _ A Religião de Òrìsà é extremamente tradicionalista e não muda sua liturgia com fins hipócritas. todos nós aprendemos isso nos templos verdadeiramente consagrados aos Òrìsà. . cabe exercer o ato de imolar o animal. fertilidade. acabando por julgar sem saber o que verdadeiramente está sendo realizado num ritual em nome de Deus. Os animais ofertados não podem sofrer ao serem imolados. fartura. oyin (o mel). ataare (a pimenta) são orados e encantados recebendo pela palavra propriedades mágicas. onde o omi (a água). alegrias e paz afim de que essas bênçãos sejam retribuídas a todos em troca da oferta. prosperidade. até os nossos dias. o restante é consumido pelos ofertantes. Elédùmarè. Há uma liturgia a ser seguida a risca em detalhes. Tiradas as partes sagradas dos animais que são ofertadas às Divindades. Desejamos somente crescer nas experiências de viver. progresso. é sacrificado um cordeiro para Alláh (Deus). iyò (o sal). pois é ela quem sustenta os nossos pés. Só pode ver maldade em uma ritualística dessa quem é mal no mais profundo de sua essência intima. Quem faz mal aos homens é o próprio Homem! A Religião Animista Ifá/Òrìsà não deseja ser melhor que as outras Religiões.impressionar ou lucrar em benefício próprio usando o nome dos Òrìsà Yorùbá. otí (a aguardente). Mas ninguém gosta de agredir o Islã. Esta frase metafórica Yorùbá nos ensina que é a Mãe Natureza quem nos permite mais uma reencarnação na Àiyé (na Terra) e por isso devemos mostrar nossa gratidão a ela durante os ritos de oferendas. Sem que nunca se esqueça de ofertar para Onílè (a terra) sua parte. E sabemos muito bem o porquê ! Èjè (sangue) é vida. nós não fazemos apologia aos demônios. Não podemos esquecer que nas mesquitas. conforme nos determina o Òrìsà Ògún Olóòbe. wuara (o leite). Desejamos somente que as pessoas possam cumprir seu papel em mais uma passagem pela Vida no Àiyé com auxílio dos ensinamentos de Ifá. conforme nos determinam as Divindades. para poderem ser ofertados às Divindades como símbolos de doçura. no próprio caráter ou pelo desconhecimento. Para a Cultura Religiosa Yorùbá Deus não "permitiria que os Anjos Caíssem". Pois graças a esse Deus universal. pois os desconhecemos na nossa cultura religiosa. conforme também era praticado em Israel. onde a pureza e a limpeza espiritual e orgânica dos presentes é exigida com rigor para que eles possam participar desse tipo de oferenda e só aos Iniciados devidamente preparados por anos. Não há desperdício nas Ilé Òrìsà. epo pupa (azeite de dendê). anualmente. Isso não cabe a qualquer pessoa despreparada. Se fazemos sacrifícios é porque somos autorizados por Deus. Deseja somente ser respeitada. a Força proprietária da Faca. O ritual é cercado do máximo respeito seguido de procedimentos de abstinência. em respeito à natureza. assim como sabe respeitar. quebra de tabu. oferendas de Adimu’s e festividade para Ori/Orisha. na finalidade de estruturar um Ile Ifá/Orisa. A destruição do sacrifício por fogo constitui a separação de um estado passado para uma dimensão futura. Ódio em Afeição ou obter os favores de um Orisa ou Ancestral. Ebó Omi-Eró: Banho propiciatório de apaziguamento. Tudo o que necessitamos já recebemos de Deus no momento da Criação. Sacrificio de alinha mento e conexão direta com Deus (criador). pois o nosso espírito foi criado de Deus. Ebo Ese: Sacrifício para quem cometeu um pecado. Ebo Ate. Ebo-Fifí: Sacrifício às ondas. (carregado de elementos) Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva. Ebó-Opinodu: Sacrifício de alinhamento do Ori com o Odu pessoal. Ebo Alafia: Oferecimento de tranqüilidade. Já fomos criados sendo deuses. Sacrifício para Ori e o Orisha auxiliar. As variedades de Ebó: Ebo Etutu: sacrifício propiciatório de purificação para os falecidos ou um Orisa no período de iniciação. Ebó-Eledá.Desejamos poder aprender a conviver num mesmo espaço físico com os outros homens. Ebo katerun ou Ebo Atepon: Ebo realizado somente pelo Awo de orunmila. Ebo Eni: Sacrifício de esteira. Situação semelhante ao prévio com o elemento Água. uma . portanto somos partículas divinas. Ebo Epile: Sacrifício de fundação. Ebo Itasile: Oferecimentos com petições e libações cerimoniais para os Orisa ou Eegun Epo Ópé: Oferecimento de Ações de Graças ou Agradecimento com toques de Ilú (tambores). Ebori. Ebo Omisi: Banho de Expurgação com elementos adequados. só temos que aprender a usar o que nos foi dado por Ele. Ebo Oresisun ou Sisun: Sacrifício ao fogo. Ebo Idamewa: Oferecimento de dízimos ou beneficência (voluntaria). porque o nosso espírito não tem para onde evoluir já que o Homem é um deus-finito. quer dizer desobediências. Evoluir o espírito do Homem seria tentar superar a Deus. também inclui comidas e banquetes. atrair Amor. Ebo Aségbe. Ebò Ìfa Ènìyàn. Sacrifício pra tornar pessoa um iniciado em Orisa. Ebo Arimolé owo. Ebo Dìde Abiku. Ebò Isègun Òta. Sacrifício para união e harmonia no matrimonio. Ebò Ayekuro. Ebò Àwúre. Sacrifício bem elaborado de forma bem arrumada e ornamentada. Sacrifício pra escapar de processos na justiça. Guerras. Sacrifício para acalmar alguém possuído por Orisa. Sacrifício para ter sucesso nas vendas em comercio. Ebo Owonini. Ebo Ikuda: Sacrifício para tirar uma pessoa das mãos da Morte (Iku). Sacrifício para obter fertilidade e filho. Ebo Ìtaja. Desordem. Ebò Epepa: Sacrifício para neutralizar pragas (maldições). muito bonito e agradável aos olhos. Ebó nifé. Ebo Afòran. Sacrifício para longevidade. Ebò Ipélaye. para fins de abundancia e sucesso. Sacrifício executado para Ogun e Osanyin no terceiro dia após uma iniciação de Yawo. Sacrifício para atrair dinheiro. Ebo Agberepota: Sacrifício de proteção contra perversidades de Inimigos físicos ou sobrenaturais. . Sacrifício de defesa e ataque. Sacrifício para manter um Abiku na Terra (vivo) Ebò Tabi Ajé. Sacrifício para conquistar Amizade. Ebo Ajeru. Sacrifício para conseguir melhorar as finanças. Sacrifício enterrado para atrair dinheiro. Ebo Itá. Sacrifício para benefícios. Ebò Nidosù. Sacrifício para atrair clientes. Sacrifício para se tornar uma Iyami. Sacrifício para chamar fregueses. Ebo Omobi. Ebò Ìféran. Sacrifício para evitar Confusão. Afeição. geralmente é executado com micro incisões no Ori de ambos interessados. Sacrifício de proteção pessoal. Sacrifício de purificação nas águas de um rio bem limpo. Ebo Awórò. Ebò Èró Elegun. Sacrifício pra acabar com Azar. Ebò Irogun.casa residencial ou comercio. Ebò Ìrán. Ebo Todara. Sacrifício pra vencer Inimigos. Ebó P’ajé: Sacrifício específico para neutralizar Bruxaria agressiva. Feitiços de amarração feitos por mulher feiticeira. Ebo Awedo. “O JEKI YIGBI OTA LO OMI. Ifá diz que Olofin pôs uma pedra. “Permita-me. Ira e Vingança. E ainda outros. E por isso que para realizar um Ebo é preciso de certos elementos a modo imaginativo que identificam o problema do indivíduo.. Realizando a consulta. Ewe-Afere (Folha do amor e bondade) . JEKI YIGBI OTA LO OMI. O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA A DIFA FUN AJALO OLOFIN”. IFÀ diz. Sacrifício para ter Boa viagem. Ebó-Gbéré. dizendo que a pedra significava a força. um pouco D’água e milho diante de diferentes Sacerdotes como enigma do seu desejo e único sacerdote que desvendou este enigma foi Orunmila.. permita-me! Foi o enigma profetizado para Olofin”. ser forte como a pedra. permita-me crescer e ser resistente como o milho. Sacrifício de Incisões para penetração do Ashé ou para proteção. Ifá mostra o destino (Odu) da pessoa e o sacrifício (Èbó) para ser realizado a fim de melhorar a situação ou evitar o perigo. a água a necessidade que todos nós temos dela (vida) e o milho é a rapidez de vê a colheita em três meses (rapidamente). Raiva. Abaixo tem um Ebo Yónu habitual contra Ódio. compõem-se de.Ebò Ajodarà. permita-me ser necessário como a água. ternura e tranqüilidade) Ovelha (animal de placidez e submissão) Igbin (Molusco de atenuação. Nós já tínhamos observado dentro da articulação de Èsu que cada Orisha está intrinsecamente ligado pelo próprio Esù. Animal (com aves. através de seguidas orações específicas e modificações orais ocasionaram uma energia que formam a alquimia para alcançar e transformar essa energia um total afeto. quadrúpedes e molusco) e Mineral (com a pedra sagrada). No odu Ofun. o Abela ou Itaná (lamparina ou fogueira como elemento fogo). No momento da realização de um Ebo são necessários os 4 elementos: Omi-tutu (água fresca). consolação. passividade.Ewe Rinrin (Folha intensamente úmida) Ewe Odunkun (Folha cheia de intensamente doçura) Ewe-Ódundun (Folha de muita doçura) Osun-dudu (carvão em Pó para transformação e conservação) Eiyele (Ave da amizade. elementos que formam o sistema sutil ou de semelhança ao que se deseja. No Odu Ogbewanle (Ogbe-Owonrin). suavidade e placidez) Oyin (Mel que atrai doçura intensamente. como também flores brancas eles são para obter benefícios monetários. resfriamento e união) Egbo (canjica bem cozida símbolo de desenvolvimento com alegria e rapidez sem dificuldade) Epo (Óleo que propicia o abrandamento. . Esta Raiva. já estarem sempre presentes através da própria natureza. As Folhas Trepadeiras por se alastrarem e escalarem os obstáculos são para obter produtividade e abundância em várias áreas. apesar dos elementos Terra e Ar. As Folhas Pegajosas ou que agarram nas roupas ou na pele são para atração de melhoria financeira e magia de união. paciência). consideração. Pó de Efun ou outros elementos brancos que simbolizam o Ar. Ifá constitui e classifica de um modo geral o uso das Ewe para as situações diferentes e nós podemos entender isso deste modo: • • • As Folhas de Tonalidades brancas ou verde claro. Eshù faz um pacto com Orunmila em que um Okuta especifico deve ser lavado com uma folha especifica que determina o desejo de Èshù para conceder a petição. Oberò ou Awogida (vasilhame de terra). O Ebo então estaria definindo o três Reinos: Vegetal (com as folhas). • • As Folhas Espinhosas são para vencer dificuldades, conflitos e evitar perdas em qualquer situação. As árvores produtivas Centenárias, por durarem muitos anos: É para a saúde e resistência e longevidade. No caso dos sacrifícios maiores como por exemplo, o Irubò para alinhamento do Ori com Olorun e conexão com o Orisa guardião da pessoa, as Ewe serão diversificadas seguindo a estrutura dos 4 elementos; Ewe Iná (fogo) folhas urticantes. Ewe Oye (ar) plantas de troncos bem altos ou parasitas no alto das copas. Ewe Omi (água), plantas com grande quantidade de água. Ewe Ilé (terrestres) plantas rasteiras, crespas, resistentes e lustrosas. ERANKO (Animais) No caso dos animais: No Odu Osa-Meji Iyami faz um acordo com Ifa de entregar seus filhos, os pássaros, para a salvação da humanidade. Em Owonrin-Monso (Owonrin-irosun), os quadrúpedes se tornam elementos de sacrifícios. Em Irete-Meji, Ifá proíbe o sacrifício de seres humanos e recomenda o sacrifício quadrúpede à Olorun. Os animais de um modo geral substituem à vida humana, (uma vida por outra, considerado uma troca de cabeça), independentemente o mesmo é usado de acordo com seus instintos, habilidades ou virtudes que possuem; Esses habitualmente são mais adequados para Ebo: Akukó: (Galo adulto brigão) é para boa saúde e disposição, vencer caso judicial, para mulher conseguir Marido, vencer inimigos, tirar desgraça, porque o galo representa o homem. É uma ave de batalha persistente, Arremesso, Defesa. Considerando seu instinto. Akukó rere: (Franguinho de leite) é para ter boa saúde e vitalidade, vencer dificuldade, para a Moça conseguir Esposo, porque o frango representa o homem moço. É uma ave de vitalidade, ousadia, persistência. Considerando seu instinto. Abebò: (Galinha adulta chocadeira) é para o mesmo caso prévio, mas usada para os homens, a galinha representa a mulher idosa, Maternidade, Passividade, Proteção, Subsistência. Considerando seu instinto. Adiyé: (Franga nova) é para o mesmo caso prévio, mas usada para o Rapaz, a franga representa a mulher jovem, cheia de vitalidade, curiosidade, a Passividade, Proteção, Subsistência. Considerando seu instinto. Akiko wewe (Garnisé) é para é para ter boa saúde e vitalidade, boa sorte, vencer inimigos, iniciativa, tirar desgraça. Opipi: (ave arrepiada); considerada uma ave sem a capacidade de voar por suas penas serem arrepiadas, assim, por não possui força para decolar é usada contra os espíritos Arajé ou Oshô, se no caso de um espírito Ajé for um Ancestral de alguém, a ave Opipi deverá ser solta no quintal e jamais deverá ser sacrificada. Então o descendente deverá executar um Ebó-Etutu indicado por Ifá, quando o Opipi deverá ser solto no quintal na finalidade de inverter os efeitos de Arajé. Eiyele: (Pombo caseiro) dado a capacidade de reproduzir, aglomerar-se, fazer seus os ninhos, voar tranquilamente sobre muitos perigos é para proteção, amparo, longa vida, filhos, casa, dinheiro, prosperidade, união no matrimônio, boa sorte. Njoro (coelho); é para ter filhos dado a sua capacidade de reprodução, mas dado a sua capacidade de escapar e se esconder é para escapar da morte e problemas de justiça. Obuko (cabrito) é para saúde, vencer dificuldade, problemas judiciais, vencer inimigos, tirar desgraça, conquistar marido, (substituto do ser humano). Ewure (cabra) é para boa saúde, ter filhos, conquistar esposa, (substituto do ser humano). Agutan (carneiro) é para saúde, tirar desgraça, problemas judiciais, problemas com inimigos, (substituto do ser humano). Agbo-Agutan (Ovelha) é para boa saúde, tranqüilidade, ter filhos, (substituto do ser humano). Awo Ifun (Galinha da guiné branca), devido à capacidade de escapulir diante dos seus perseguidores é para problemas judiciais, perseguições, falência financeira, escapar de espíritos perversos. Awo Etú: (Galinha da guiné); devido à capacidade de escapulir diante dos perseguidores é para problemas judiciais, perseguição e escapar de espíritos perversos. Devido a sua cor carijó, é especialmente usada para consagração de Rituais e Assentamentos. Aparo (codorna/perdiz): Para problemas de Perseguições, devido a sua característica de fugir com facilidade escapulindo diante de seus perseguidores. A pena de Aparo é principalmente utilizada no culto de Ogun/Logun contra Bruxarias e outras forças destrutivas. Elede (Porco): é para finanças, prosperidade, abundancia e desenvolvimento financeiro em geral, mas também para reprodução e saúde quando sacrificado diretamente à Iyami Onilé (Mãe Terra). Oromodié (Pintinho); é para a abertura do Orun, para o durante o nascimento, as iniciações e o Etutu. Pepeyé (Pato): é para neutralizar um inimigo, causar o esquecimento e manter-se alerta, oferecido camufladamente em Ibori numa cabeça obsessivamente apaixonada. Igbin (Caracol): é o único animal que não é hostil com qualquer outro, seus movimentos são lentos dá sensação de resignação, conforto e tranqüilidade. Por isso é para pacificar, tranqüilizar, atenuar situações agressivas, fecundidade, longevidade e equilíbrio. Nos rituais é utilizado como elemento de fecundação sobre o sangue vermelho, apaziguar às Iyami, defesa contra desgraças, choques, acidentes, evitar destruição e confusão. Ajapa = Ijapa (Cagado/Jabuti): devido à capacidade de carregar nas costa sua própria casa resistente, sua força, obstinação e longa vida, é utilizada para obtenção de longevidade, casa própria, saúde, força, defesa contra ataques, livrar-se de desgraças e proteção contra acidentes. Awun; (Tartaruga Marítima) devido sua resistência e durabulidade é usada para obter longevidade, saúde, vitalidade. Akika (tatu), por seu instinto de se esconder em buracos e sua capacidade de defesa através da sua couraça é utilizado para obter, sucesso financeiro, comércio, saúde, casa, proteção contra acidente e perseguidores. Eja (Peixe): Vivo seu sacrifício é para propiciação ao Ori, a fim de prosperidade, abundância financeira, fertilidade, para atrair um Egun, Cerimônias de rigor e reprodução. Defumado é muito utilizado em vários Adimu e Oogun (magias). Existem certos tipos de peixes, como o Eja-Oro (peixe de lama), Eja-Kika (bagre ou Utilizado somente no Ibori de Sacerdotes e Governantes. Ologbo (Gato e outros felinos). usado na composição do Adosu utilizado pelos iniciados. e também para saúde. . utilizado ainda na Oogun para gestação. são utilizadas afim de evitar qualquer tipo de perdas. Ejá-Dada (Peixe Tilápia). é para proteção contra Ajé Dudu (magia negra). Animal que se reproduz em abundância. anular feitiçarias. Ejá-Olokunkun. por exemplo. liderança. controle. evitar prejuízos financeiros. justiça. é para Governo. porque igual ao peixe. prosperidade. direção. isso pela sua habilidade de escapar e esconder-se. Animal que acalma este Orisa. controle. eles dão à luz continuamente. e também uma grande vitalidade e uma enorme capacidade de sobrevivência. é para autoridade. saúde. Gestação e varias outras Oogun (magias). Dinheiro. etc. fartura. governo. Agemó (Camaleão). isso pela sua habilidade de escapar e esconder-se. até mesmo na falta de água. controle. obter Casa. Tulutulu (Peru): Utilizado somente no Ibori de Sacerdotes e Governantes. fortuna. o único animal que Sòpònnà a divindade da varíola não conseguiu matar. perseguição ou injustiça. Agan ou Oga (Lagarto). ajustamento. é para autoridade. Eja-bo (pargo) é o animal que conecta um Ori com Olodumare (Deus). Okin (Pavão): Utilizado somente no Ibori de Sacerdotes e Governantes. multiplicação. direção. algumas partes deste animal. domínio. domínio. liderança. é para proteção contra Ajé Dudu (magia negra) e Ojiji (feitiço de morte). (Mero) é o peixe mais fértil do mundo. riqueza. perseguição ou justiça. saúde.peixe-gato) eles têm uma facilidade de escapulir e se esconder fugindo de perseguidores. governo. utilizado pada atrair a prosperidade. escapar da morte. Eku-Emó (Cutia) é para saúde. é utilizado para Matrimônio. Ekú (Preás): é para Assentamento de Orisha Elegbara-Eshù. escapar da morte. Ooni (Crocodilo ou Jacaré). sucesso e abundancia. Aja (Cachorro): sacrifícios diretos para fins de saúde e vencer na vida através de favor do Orisa Ogun. Usado em ritos de fertilidade. Agbonrin (Cervo ou Veado galheiro). é para proteção em geral. etc. Okete ou Ekutele (Gambá ou Seringue). Incita a ambição comedida (desejo de generosidade). Gestação e boa formação do feto. restaurar a força. refrear o abuso da Autoridade. entendimento. Gestação. anular feitiçaria. Prosperidade nos negócios. escapar de injustiças. Fertilidade na esterilidade. é para pedir proteção contra acidentes de carro. Abrandar algo terrível. ela te protege contra maldade. Yeye Oshun. Propagar a reputação. é cultuada para dar fim nas obsessões e perseguições. Melhorias no . fechar o caminho do mal (os Ajoguns inimigos dos seres humanos). Alcançar objetivos difíceis. Purificação por meio de grande energia (fogo). Yemowo ou Oduwa. é para Dinheiro. Diluir problemas. agir. Ooyà. Direcionar. Força e Saúde física.. Ai de quem fala mal dos devotos deste Orisa. energia para você conquistar seu objetivo. etc. etc. Imole do mar e representa a Deusa Feminina dona da riqueza. Acabar com briga no Matrimonio. Crescimento financeiro. liberar os obstáculos. sucesso. alcançar metas. saúde. proteção contra os inimigos. Retomar a liderança. Potência viril. Coragem. etc. Dinheiro. disposição. evolução na vida material. Melhorar o Ori de crianças. privilégio exclusivo. a exemplo simples entendemos que: Elegbara-Èshù: é para desbloquear. Amizade. Reorganizar. ameaças e situações de justiça. virilidade. atrair Amores. Proteção com agressão. Saúde da genitália feminina. fazer crescer. Vendas de todos os tipos. Conquistar. Atrair bondade. Yeye Òshún é a essência que provoca alegria e calma de Ògún. Proteção contra maledicências e pessoas desonestas ou mal caráter. Já com o denominativo Oshoosi ou Logun: força de desejo. saúde feminina. é para Proteção contra agressão física e perversidade. Ogun: é para Vitoria. Transformação. concepção. propiciar gestação. aumentar as finanças. é para Proteção contra ataques de Perversos ou Iku-Egun. ser capaz para liderar. Controlar. cedo ou tarde sempre experimenta do próprio veneno que lança. dominar. Dominar perdas. Obter bens e melhor qualidade de vida. Dinheiro. Converter o Ódio em Afeto. anular inimigos. aplicar a Justiça. sucesso. Matrimonio. Saúde das trompas. sorte. energia que faz você progredir na vida. Yemoja. Saúde dos Ovários. dedicação todo desejo e força de Osun. atrair Afeto. Melhorias no comercio. etc Irewiyn: Por o Orisha das massas volumosa e superabundância é cultuada para assustos de abundância. se vitalizar. abastança. Proteção e saúde de bebês. Abundância. Trabalho. despertar. pureza. desenvolvimento. Generosidade e Afeição. Melhoria no comercio. além disso..Cada Orisha também tem características e funções bem especificas para serem utilizadas de um modo geral. reajustar. Movimento comercial. etc. proteção contra injustiça no meio familiar ou na Sociedade. Omolulu ou Onilé: é para aniquilar energias ruins. Obatala: é para Proteção geral. Aganju: é para ser capaz. proteger contra profanação e exposição. Confortar pessoa traída e sofrida com amor não correspondido. obter fertilidade. Saúde da Pele. Tomar Iniciativa. referente ao comércio e transportes. restituição. Saúde do corpo interno e externo e aniquilar bruxarias. conter febres. ocultar segredos. revelar. guiar. Orunmila: é para transformação e conservação do destino. clarividência. atrair a sorte e dinheiro. ocultar segredos. alinhamento na vida. sorte em jogos de azares. Vencer disputas. Gestação. etc. barulhos entre relacionamento. organizar. conflitos. Erinle e Abatà: é para saúde feminina e reter o líquido uterino. Proteger Segredos. . acalmar escândalos. abundância. Paz. união homossexual. etc. Osharoko: é para desenvolvimento no plantio. Gestação. Solucionar problemas mentais. reconquistar a honra perdida. rejuntar. etc. Riqueza material. Proteção contra bruxaria. Osun: é para proteção em geral. Saúde da visão. Iyewá: é para expurgar doenças interiores de mulher. Movimento de comercial. etc Osanyin: é para obter Saúde em geral através das folhas. Honra. Controle de epidemias. sucesso financeiro. controle dos espíritos ligados a terra. prosperidade. Varrer os espíritos perversos. estender comércio. União de homem com mulher. Liderar com nobreza. finanças em geral. proteção de segredos intelectuais. defesa contra bruxaria.. Saúde dos tímpanos. Atrair Clientes. etc. etc. Faxina espiritual. Fazer um Egun aparecer aos olhos físicos. Estabilidade geral. direcionar a mente. Dinheiro. explodir com a força. anulação de forças negativas. Ajeshaluga: é para Obter dinheiro. proteção contra injustiças. Consideração. Ajakuta-Shango: é para vencer conspirações. inimigos. liderança. Tranqüilidade. etc. transformações. Obaluwaiye. Proteção contra confusão e reputação. Olokun: desenvolvimento material. posição importante. Obba: é para União de casal. é para adquirir Fortuna. Respeito. Gestação. abundancia.comercio. felicidade. respeito.. por isso nos ritos de Orunmila. filhos. etc Iyami-Oshoronga. aplacar qualquer força ou efeito agressivo. As Gélédés são cultuadas a fim de prover fertilidade. Emere. Odunkun (batata-doce) é muito utilizada por sua capacidade de renascimento com só um pedaço do tubérculo debaixo da terra. Quando pilado cru é utilizado para transformação de algo ou situação muito dura ou difícil de resolver. evitar fofocas. etc Ingredientes Utilizados em Èbó: Os produtos agrícolas: Ishù (Inhame). amor.. etc. atrair prosperidade para dentro de casa. possui a função de transformar a força agressiva em favorecimento. devido carvão produzido no preparo. é cultuado para atrair alegria.. proteção contra negatividades. proteger o lar. filhos. ganhar casos na justiça. cultuada para aplacar o mal. amaciar. Ajagemó: é para obter casa. injustiças. fertilidade. atrair prosperidade e fartura. porém dependerá de outros ingredientes integrados no Ébò. Quando utilizado como massa após cozido tem a função de amolecer. é muito utilizado por sua capacidade de renascimento com só um pedaço do tubérculo debaixo da terra. e mais. sucesso. atacar inimigos. proteção contra injustiças.Ibeji: é para vencer obstáculos. Quando utilizado cru inteiro. proteção contra roubo e arrombamentos.. estabilizar. disse-me-disse. placar. ganhar casos na justiça. sua função é aplacar a força agressiva de Ogun. abundância.. multiplicação. prosperidade. vencer conspirações e anarquias. aplacar ataques de forças inimigas. sorte e auxilio. Quando o Ishu é utilizado após ser assado na brasa. é para abrir caminho financeiro. também ofertado a Ori e Obatala para tornar . é cultuado para abrir caminhos. Baba-Eégungun. Òrò. atrair a sorte. e por sua propriedade doce é muito utilizado em Yónu para transformar raiva em afeto. Gélédé. proteção contra epidemias. os inhames novos são pilados crus e só depois a massa crua ou cozida é utilizada para oferecimento a Orunmila. sua finalidade é produzir algo. justiça e proteção em geral. Etc. etc. Oba. a não ser que use como Oogun (magia) a fim de travar ou paralisar uma situação especifica. Logun. e como Adimu aos Orisa. na finalidade de fartura. doçura e sabor agradável é muito utilizada no Ibori. é muito utilizado no Culto à Oya. por sua característica dura. Principal alimento do culto de Iyami. é muito utilizado para dulcificar e situações agressivas. é quebrado na frente de Esù e Egunguns a fim de destruir uma dificuldade. sua finalidade de converter algo árduo em fácil. Ireke (cana de açúcar). Logun. quando oferecida crua atrai abundancia. por sua capacidade de nascer em qualquer lugar e a força de crescer rapidamente. amargo em doce. Por possuir forma de falo (pênis) rígido. com muitas sementes fáceis de brrotar ainda tem a capacidade de se espalhar. mas torrado é para paralisar estagio de doença. Obaluwaiye. crescimento e abundancia. é muito utilizado para agradar os Egungun’s masculinos e alguns Orishas como Òrò. trancando a mobilidade natural de Eshù. Obaluwaiye. por sua capacidade de se espalhar e multiplicar. neutralizar paixão obsessiva com perseguição e outros sintomas mentais. gestação. multiplicar. e grossa. Alapa (abóbora). Shango. por ser um grão muito duro é compreendido como uma trava. Ógédé (banana). Também usado nas Oogun (magia) que atraem homem para casamento. Sango. Oya. na finalidade de obter fertilidade. Obaluwaiye. Não é aconselhável oferecer Agbado à Eshù. Egunguns e Emere (Espírito de criança falecida) Ogbon (coco). Usado também em Oogun para casos de Injustiça. por sua maciez. sucesso financeiro. quando frita ou cozida sua finalidade é de agradar Oya. Yrewiyn. crescimento financeiro e gestação. Por sua forma de útero mítico e capacidade de se espalhar. Mas a sua água é apreciada pelos Egungun. Principal alimento do Culto de Egungun. é utilizado cru em Oogun para prosperidade. prosperidade. por sua capacidade de crescimento e doçura. duro em flexível. Como Adimu é utilizado para agradar Ogun. Ibakan (berinjela). Por isso é utilizado como Adimu à todas as Iyami e Yébas. etc. multiplicar se alastrando pela terra a residência dos mortos. Obatala . Elegede (pepino). Como Adimu é ofertado em lascas para Esù e em rodelas para as Iyami e Obatala. O caldo de cana é apreciado por Obatala.amargura em doçura. Igbado ou Agbado (milho). Oba. Onilé. Osoosi. e ainda é muito oferecido na forma de Adimu para apaziguar a agressividade de Ogun/Logun/Osoosi. . Gélédé. Obi Efin (Obi branco de 4 gomos). Como Adimu é ofertado ao Ori. No caso de Shango e os Egungun é utilizado o Orogbo em vez do obi. Obi-abata (noz de cola vermelha de 4 a 9 gomos). 5 gomos para qualquer orisa. utilizado em pouquíssimos Ebós quando indicado por Ifá. 6 gomos são utilizados em Ebo Epilé (sacrifício de fundação). exaltação. alegria e saúde no Igbori ou como oferta a qualquer outro Orisa. Baba. Éré (feijões). Fruto quente relativo à morte. principalmente Obaluwaiye. fruto predileto das Iyami-Agbas. esse Afoshè fornece força às palavras que saem da boca nos momentos de invocações. por isso é tabu no culto de Shango e Egungun. usado inicialmente para perguntar ao Orisha ou Ancestrais se aceita o Ebò. Egungun. 9 gomos são utilizados para Òrò. porém o 5º gomo se mastiga e sopra ou oferece inteiro para Esù.Amarga). por sua capacidade nascer rapidamente se alastrando sobre a terra. Orisha’s e Ancestrais. Quando cozido ou fervido é utilizado em Oogun para neutralizar doenças. utilizando somente os 4 gomos. a forma do oferecimento dependerá da situação especifica. Ifá e qualquer Orisa. usada para ativar a energia dos Orisa. apesar de ser ofertado em ambos os âmbitos. quando mastigada e borrifada com Oti-Oloje sobre assentamentos e Ebó’s. sucesso. expansão financeira. ficar inatingível. habitualmente ofertado à Obatala que prefere o Obi Efin (Obi branco). mas não diretamente à Sango nem aos Egungun. Ori e Ancestrais.Ibepe (mamão). e quais os Adimu que serão ofertados posteriormente a um ritual. O orogbo ou Obi são também usados para dar forças às palavras em forma de um Afoshè que deve ser mastigado juntamente com Ataarê. Obi abanja (noz de kola com 2 ou 3 gomos). desanimo e transformação de situações agressivas. Ogun. vitalidade. Atarê mastigada com Obi ou Orogbo propicia força às palavras que saem da boca nos . Shango. é utilizado para cumprimentar as visitas. Orogbo (Garcinia Kola . canções e pedidos. Quando utilizado torrado numa Oogun (magia) sua finalidade é neutralizar Ajé e qualquer outra energia prejudicial. Ataarê (pimenta da costa). é usado para prosperidade. 7 gomos são utilizados para as Iyami. no entanto propicia felicidade. Eshù e Ogun/Logun/Oshoosi 8 gomos são utilizados para Ifá e Ori. orações.. passiva e relativo ao nascimento. Egungun e Orisas masculinos. 4 gomos para Ori. evitar separação. por sua característica de reproduzir muitos frutos e unidos bem alto. é utilizado cru em Oogun de prosperidade. Fruto de característica fria. desenvolvimento. abundância. produtividade e fartura. encorajar uma energia ou pessoa. só que desprovido da folha. pertence as Iyami mas muito utilizado no culto de Baba Egun (Mortos). representa um pedido de desenvolvimento. ou seja. desenvolver tranqüilidade. produção e fartura. quando ofertado sem invólucro (folha) deve ser oferecido em quantidade acima de 7 unidades.momentos de invocações. camarão moído. por ser preparado com o feijão (cereal que nasce muito rápido possuindo o poder de se alastrar). Orisa ou Ancestral. cebola ralada. propagação de Ashè. Quando ofertado em quantidade ou esmigalhado. é o símbolo de contenção das forças ou situações agressivas. desenvolvimento. Ékò (pudim de amido). depois frito no Epo). por sua característica caustica é usada numa Oogun para ativar. restauração. Muito usado no Etutu. canções e suplicas. Portanto. Ákarà-Aro (bolo de farinha de feijão temperado com Arokin depois cozido no vapor. cebolinha e Orere (fermento). Oyin (mel de abelhas). orações. O amido por ser extraído do cerne do milho é um dos principais símbolos da pureza. exaltação. . representa um pedido de abundância. bacalhau ou bagre seco desfiado. alto valor da essência espiritual. Ákaràyián (Bolo de inhame pilado cru com peixe defumado ou bacalhau disalgado. produtividade e fartura. Ákaràfulé (bolo de feijão fradinho temperado com sal. ampliar a serenidade. apressar. abundância. assim como sua características de ser incorruptível não se estragar ao tempo e por ser o produto da perseverança e o trabalho das abelhas. esquentar. O akasa é o mesmo pudim de amido. tem a função de representar um único Ser. é o símbolo de contenção das forças ou situações agressivas. por isso é a iguaria mais especial e mais utilizada dentro do Culto. como Ebó é sempre ofertado somente à Ògún/Logun/Oshoosi dentro da Terra). seja humano. transformação. é usado para adoçar à Divindades. Ata iná (pimenta malagueta). Agora quando preparado com Epo é pra aumentar seu poder característico referente ao Epo. quando uma única porção da massa cozida é envolvida em folha de Ógédé (bananeira) ainda quente. cheiro verde. Ekuru (Bolo de feijão cozido). Quando o Ekuru é utilizado sem invólucro em quantidade ou esmigalhado. atração. Um símbolo pactual na finalidade de recuperação. por ser preparado com o feijão (cereal que nasce muito rápido possuindo o poder de se alastrar) envolto em folha e cozido no vapor. produzir suavidade. bom conteúdo e. Tem um tipo de Ata que é ofertada em Sire à Oya e Sango quando estão incorporados em seus Eleguns. pois em fartura representa a multiplicação. transformação. melhoramento. amargura. leite de coco e cravo em pó – envolvido em folha seca da bananeira). Propicia fartura. Símbolo de contenção. porem é entregue aos cuidados de Esù para ele entregar aos Ancestrais. Akaradundun: Bolo feito à base de Aveia misturada com gemas de ovos sem pele. Aberén (Bolo cozido no vapor. por ser basicamente preparado com o feijão (cereal que nasce muito rápido possuindo o poder de se alastrar). erva-doce e Anis em pó). Abara (Trouxinha de feijão cozido temperado com camarão moído. Atarê e Epo. Akaralà (Bolo feito com massa de feijão misturada com Ajebo. Servido a todas as Iyami e Iyébas (ancestrais falecidas). Devido o arroz ser cozido é ofertado em casos de Infelicidade. erradamente chamado de Pade (Ritual de restituição). Muito usado em Etutu. ou Igbakan triturada (berringela). polvilhado com açúcar e servido numa cesta de palha. Contentamento e resultado de satisfação. em contrapartida propicia a fartura através da facilitação. Moyinmoyin (Bolo de feijão branco moído e cozido no vapor. limitação de uma força muito agressiva. Egidin (Bolo de milharina cozida com água pura. Primeiro alimento ofertado no Ipade (Ritual de reunião das forças sobrenaturais a fim de restituição). depois cozido no vapor envolvido em folhas de bananeira). gengibre ralado. temperado com cebola . Iyó. Reprodução. Símbolo de contenção. infortúnios e desgostos na vida financeira ou matrimonial. Muito usado em Etutu. abundância. pilado cozido e amarrado em forma de trouxinha com folha fresca de Ógédé. Ejojo (Bolo de arroz cozido. como um símbolo de prosperidade. leite de cabra e fermento. cheiro verde. Amyia (Farofa de farinha de mandioca crua misturada com Epo) e ainda Oyin. movimento e propulsão. Omi ou Oori. feito com leite de coco. O Amyia é um alimento que não pertence à Eshù. Muito usado em Etutu. limitação de uma força muito agressiva. Adimu ofertado no Etutu de Ooyá.misturado com camarão fresco. sal). Cheiro verde. ataré em pó. feito com Milharina misturada com mel. Edê moído e Orere). progresso. Ofertado à Ògún no festival anual chamado “Odun Ògún”. Osunledê em pó. mel ou açúcar. Alubósa ralada. em contrapartida devido a quantidade ofertada propicia a fartura e multiplicação do bem. O Amyia é um símbolo da superabundância e descendência. é também o símbolo de contenção de uma força ou situação muito agressiva. a massa é despejada num Opan depois cortada em vários pedaços). às vezes sem mel. depois são fritos em Óróró (Óleo de milho). frito no Epo. cravo da índia. Muito usado no Etutu de Ògún/Logun/Osoosi. cebola ralada e Epo. bastante Ataarê moído. é para abrandar traquinagem de Emere (espíritos infantis) e obter favorecimento. alimento do culto de Egungun. Hortelã e Gengibre ralado). Ofertado à Shango com peito de carne assada e Orogbo é para alguém obter coragem e enfrentar algo ou alguém complexo. Utilizada no Etutu desse Orisa. às vezes sem sal. já com pedras de raio ou fogo em brasa é para pedir defesa contra inimigos perigosos e injustos. Numa Oogun (magia) quando sua seiva é colocada sob folha de bananeira tem a finalidade de causar a queda de um inimigo. Òrò (Baba-Eègun) para favorecimento em qualquer assunto. Muito usado no Etutu. doença. Para Obaluwaiye é servido cru pilado a fim de acelerar o andamento de riqueza e prosperidade. então se o Amalá for ofertado à Obaluwaiye com peixe. tem finalidade apaziguadora. Para Ogun sua finalidade é derrotar um inimigo em confronto manifesto. fazer justiça. Para Obatala sua função é apaziguar qualquer força ou situação agressiva. o Ila possui características que serem para adiantar algo. porém é muito utilizado no culto de vários Orisa como. fazer deslizar. ativar. atração de algo difícil de obter. (Sopa de feijão fradinho cozido ao dente com muito Epo. Quando ofertado à Eshù sua função é acelerar uma melhoria financeira e Ifá. Quando utilizado torrado é para aniquilar problemas que estão tomando tamanhos incontroláveis. Obe-Ila (Sopa de quiabo com muito Epo) – caruru baiano. Para Shango sua finalidade é atacar ou apaziguar qualquer ameaça que ainda não tenha se manifestado. abuso. pó de Osun e Efun. um tipo de veículo do Ashé que é exclusivamente utilizado a fim curar doenças através de ingestão após ser ofertado e encantado com palavras . Ofertado para contenção de doenças. Ofertado à Òrò (Baba-Eègun) com uma rabada de boi cozida sua finalidade é para acelerar o término de um sofrimento. Camarão seco. processo judicial. em contrapartida propicia a fartura através da facilitação. refreadora. Obe (qualquer sopa ou Guizado). autoridade excessiva. Quando usado somente a seiva do Ilá provocada com a mistura de água. búzios. Efó (refogado de folhas). camarão ou peixe desfiado ). Epa (Amendoim) – Quando utilizado cru é para obter propagação. Ou seja. é para acelerar a prosperidade. pó de bagre defumado. limitação de uma força muito agressiva. confusão na vida ou no Ori Quando usado como Amalà é utilizado na forma de um molho cozido no Epo ofertado quente com Egba (pirão) também bem quente. calmante diante de uma força agressiva. Geralmente este Adimu é ofertado fervendo à Shango e outros Orishàs. acelerar situações ou se defender de inimigos quando é servida com 7 pedras raio ou fogo aquecidas em fogo. incitar. pobreza. a fim de vencer obstáculos. sua finalidade é acelerar a chegada ou o desfecho de algo que ambiciona. Kan (sal da terra). dinheiro e abundancia.ralada. escorregar para dentro ou fora de uma situação. exemplar os perversos e injustos. conquista. Orogbo ralado. Ilà: (quiabo). tirania ou má intenção de pessoas. Obegiri. por isso pertencem primordialmente ao culto de Egungun e Iyami-Agba (Ancestrais). isso se quiser extrair a prosperidade. Orisha ou os próprios Egungun e Iyami-agba a fim de obter prosperidade e muita abundancia devem ser ingeridos ou enterrados no prazo de 5 dias após o oferecimento. mas quando utilizado num Ebó quebrando pelo corpo da pessoa é para expurgar a força de Ajé-buru ou Oshô-buru. Por isso. para que não ocorra o apodrecimento e decadência do que foi pedido no momento do ritual.mágicas (sagradas). reprimir ou Hiper-quente para ativar a força direcionada à algo. é o símbolo de poder. ele mostra a sua riqueza e o seu poder”. Depois do Okà ofertado puro devemos integrar um molho de peixe bagre feito no Epo. Quando quebrado num Orita ou num caminho depois . “Quando um ovo cai no chão. Oka (Aipim cozido pilada com Epo). Quando um Ovo é utilizado cru quebrando sobre a cabeça antes de um Gbori é para purificação em geral. eliminar energia ruim. os frutos devem ser ofertados e deixados para apodrecerem sobre a face da terra a fim de provocar a extinção de situações difíceis ou até mesmo doenças corriqueiras. búzios e pó de Osun. Oferenda principal do culto de Iyaami. é para conter a força enérgica de Obaluwaiye e mantê-lo afável a fim de obter favorecimento. Já quando se deseja a destruição de algo. Quando utilizado como Adimu à Ori. fertilidade e riqueza. extermínio de situações ou decomposição de um problema. As frutas e legumes por serem perecíveis são símbolos de descendência e abundancia. provocando o equilíbrio da força que antes estava atuando de forma destrutiva na vida da pessoa. Ebà (pirão cru feito com farinha de mandioca e água). mas quando é cozida com as sementes sua única utilidade passa ser somente para extinguir doença e energia agressiva. Esô ou Esoso (frutas). sucesso e felicidade financeira. Okabàbá (mangual de sagu) – por sua cor transparente é ofertado à Orunmila a fim de obter facilidade em todos os campos. Eyin (Ovo). Um oferecimento da frutas ou legumes picados possuidores de sementes são utilizados exclusivamente para eliminar doença e favorecer o reequilíbrio energético por suas sementes continuarem vivas. Alimento do culto de Egungun utilizado frio para conter. extrair a mão do antigo Babalorixa. quebrando a força do mal que bloqueia o caminho. (Feijão fradinho bem cozido temperado com sal a gosto. (Milho verde ou vermelho cozido. bastante Epo e enfeitado com 7 Ovos cozidos besuntados com Epo). proteção e sucesso. Amupá: Inhame moído cru com Sal. envolto em folhas de bananeira cozido no vapor. Utilizada no Etutu desses Orisas. Utilizada em Etutu desse Orisa. Ofertado á Logun-Ode. Egiripá.coberto com Epo e mel é para abrir caminho. a fim de aliviar problemas agressivos e bloquear a pobreza em evidência. . Amulayé: Inhame moído cru com Sal misturado com Epo depois envolto em folhas de bananeira e cozido no vapor. bondade. Gúgúrù. (Pipoca estourada no Epo). Ovo cru de Pépéyé é utilizado para extrair Iku-Ówó (mão de babalorixa morto) da cabeça da pessoa. (Canjica vermelha cozida temperada com bastante Epo. produtividade. misturada com Pó de Osun e búzios. pó de Osun. felicidade. Ofertado à Ògun/LogunOde/Oshoosi). fazer aparecer prosperidade e sucesso. Ovo cru de Eiyelê é para atrair casamento. depois coberta com bastante Owù (algodão) e ofertada simultaneamente à Obatala e Iyami). um ovo no centro banhado com 7 gotas de Epo. Egbo (Canjica branca cozida temperada com pó de efun. pó de Eja-kika e adornado com Ovos cru). Egungun. Ofertado à Òshún somente para extrair doenças de crianças. pó de peixe bagre defumado. Na finalidade de apaziguamento. Depois de cozidos os bolos devêm ser abertos para salpicar pó de Osun e tornar envolvê-los na folha entes de Ofertar Obaluwaiye. vitalidade. ou à Eshù para extrair doença de adultos. união. Pó de bagre defumado e pó de Akarahun (casco de Igbin quebrado) passando no corpo e jogando dentro de um buraco entregando à Iyà Omolulu ou Onilé dentro da terra é para obtenção de saúde. eliminar doenças e enfraquecer a força de Iku. Já misturada com Pó de Osun. Omolokun. tranqüilidade ou equilíbrio no Ori. temperado com sal a gosto. Ovo cru de Aparo é para evitar perseguição e eliminar Oshô-buru (magia negra de homem) Outros ADIMUS Adalù. Adimu ofertado a todas as Iyami. Ovo cru de Ejô (cobra) é para extrair Arajé buru (magia negra de mulher). riqueza. Quando o Ovo é ofertado cru sobre Adimu ou Ebò a sua finalidade é atrair fertilidade. anulando a dificuldade. Utilizada no Etutu desses Orisas. Utilizada no Etutu desses Orisas. Quando o Ovo é utilizado cozido num Adimu ou Ebò a sua finalidade é somente extinguir ou paralisar o avanço de uma doença e energia ruim. Osunelede. misturado com um pouco de Egbo e três tipos de Feijões cozidos. ofertado à Obaluwaiye sobre a terra em forma de um montículo é para fazer aparecer dinheiro. Ainda é oferecida à Òrò. Ofertado à Obaluwaiye. (frango cozido e desfiado. pimentão. Eshu Utilizada no Etutu desses Orisas. Muito utilizado no Etutu desses Orishas. Ofertado à Òri. Shìnshìn. Este Adimu é muito utilizado no Etutu de Ògún. Utilizada no Etutu desse Orisa. Ofertada para apaziguar a força de Orishá violento. Ipété. camarão e sal a gosto). Oba. (Farofa de Milharina com Epo. Peteki. Osunelede (urucum) e açafrão. Ofertado com búzios à Shango a fim de acelerar e atrair dinheiro. refogadas com cebola e Epo. com posta de peixe ou pedaço de frango. tomate. Kápàtà: (Milho verde fresco frito no Epo bem quente. Adimu utilizado no Etutu desse Orisa. cozido e desfiado. Latipà. depois são brevemente fritos no Epo quem quente). Adimu exclusivo dos Ancestrais masculinos (Egungun) no culto de Obaluwaye. (Guizado feito com pedaços de inhame cozido no Epo com Sal). Osanyin e Iyami. (Quiabos novos pilados) com pó de Osun. Mel e água mineral. sal a gosto). leite de coco. depois é misturado feijão preto cozido e sal a gosto. Yewa e Iyami para acalmar alguma situação agressiva. Oshibata. alfavacão. Oyà. Utilizada no Etutu desses Orisas. os chatutos de Látipá são amarrados nas extremidades com palha. Oyin. Ofertada à Òshún. Oferenda muito utilizada no Etutu desse Orisa. Este Adimu é ofertado simultaneamente à Obaluaiye e Òshún). (7 Folhas de mostarda enroladas como um charuto recheada com peixe bagre defumado disalgado. Gùrugùru: Farinha de milharina torrada só depois é misturada com Ataaré fresco moído e Sal a gosto. cheiro verde. Shango. assada em formo. depois de frito no Epo é coberto com molho de cebola ralada dourada. Nùsúnù: (Papa de milho verde cozida. Obewe: (Sopa de vegetais. Ajêbó. . Warakosi: (Queijo fresco picado misturado com Epo servido à Ori ou Eshù para transformação na vida).Obaluwaye. Omi). Ofertada aos ancestrais para atrair abundancia e favorecimento. como Yarin (alface). camarões. Ògún/Logun-Ode/Oshoosi. Ewe-Eso. Servida com bolos de Ekò à Òshún. Não transformá-lo em purê como se faz erradamente no Afro-Bahia. (Inhame cozido pilado com bastante Epo. Misturado somente com água mineral e Yerosun é para Eshù acelerar e facilitar a venda de algo ou para obter sucesso em alguma iniciativa financeira. Misturado com Pó de Efun e sem mel é ofertado à Obatala em buscar equilíbrio e moderação. Gaari. temperada com creme de leite. ofertado à vários Orishàs após o sacrifício da mesma Ave. Oferenda muito utilizada no Etutu desses Orisas. depois temperado com sal a gosto). às vezes leva Sal. os bolos são embrulhados em folhas de bananeira e cozidos no vapor. este oferecimento tem a finalidade de atrair abundancia. Oyibô (açúcar vidro). os bolos são embrulhados em folhas de bananeira e cozidos no vapor. Olele: Massa de qualquer feijão cru misturada com Epo e bastante Osunelede (pó de Urucun). às vezes leva Sal. Ekuru: Massa de feijão cru sem Sal. Iyami. por sua capacidade de durabilidade e as mais resistentes. todas pertence a Ifá. Ede-tutu (camarões frescos). Oyin ou Yinbô (açúcar). muito utilizado no culto á Ori. Ogun/Logun/Oshoosi. Mas as velhas Odidi são trituradas e transformadas a pó para vários Fins. Adimu ofertado á Oya. na finalidade de tornar o feito durável na medida do possível. Obatala e Egungun. Quando envolvido e folhas sua finalidade é cada um representar um Ser humano ou sobrenatural. uma colher cheia de Efun em pó. flores de sempre viva picadinhas. Ekuru Aro: Massa de feijão fradinho misturado com Arokin. por isso que periodicamente a longo prazo as Odidi são trocadas num assentamento. semente de cabaça e melão branco. Egun (raízes) muito utilizadas em Oogun (magias) no culto de Ifá. Rum doce.Ekó: Pudim de Amido de milho cozido com água pura sem tempero. Eshù. Ifufu: Espiga de Milho verde Cozida ou crua. Obeshiki: Sopa feita com carne de 7 Igbin. . às vezes leva sal. servida em 7 ou 9 unidades. Sàráèkó: Pudim de Amido de milho cozido com Wuara-Ewure (leite de cabra). um pouco de Ori e pó de Efun. são utilizadas no culto de Ori/Orisa. os bolos são embrulhados em folhas de bananeira e cozidos no vapor dentro do chão. Odidi (favas). Òrò e Egunun. os bolos são embrulhados em folhas de bananeira e cozidos no vapor. Wuóóle: Massa de qualquer feijão cru misturada com Epo. por estarem empregadas de Ashé. Alubósa ralada. cobreto de Oyin. quando ofertado em muita quantidade desprovido de folha. temperada com Ori. multiplicação e boa prosperidade. 200 ml de melado de cana. O bagaço do Shekete que foi coado deve ser bem espremido depois frito com cebola e manteiga. atiçar. Contrapartida não é aconselhável usar qualquer tipo de aguardente de forma aleatória para as Iyaami e qualquer espírito feminino. fazer saltar. acordar. Orunmila. Deixe a mistura fermentar durante a noite inteira até no outro dia. principalmente para o Awé (banho) de purificação. Por ser fornecido pela Palmeira sagrada é utilizado no culto de Ogun. é utilizado para ativar. no mínimo. Portanto é muito utilizado principalmente no culto de Ogun. expurgação de má energia. nem mesmo no culto de qualquer Ancestral Feminina recém desencarnada. ativar. utilizando-o puro para macerar ou após pilar as folhas. Processo de preparo do Shekete: 2 k de Milho fresco moído depois adicionar uma casca de laranja da terra. ativa e refrescante. Orisha e Ori em Ibori. Ori e Ancestrais masculinos. no dia seguinte coar espremendo bem o líquido e colocar no fogo até ferver. Por sua característica quente. fermentar o sucesso financeiro. abundância. ½ k de açúcar mascavo. quando se mistura um pouco de feijão fradinho cozido. Oshun. Esù. Considerado a bebida da riqueza como relara o Ésé do Odu Òtúràrété. avivar. uma vez que o liquido entrar em ebulição o Shekete está pronto. levantar. satisfação. *** Por ser obtido através do processo de fermentação o Shekete é utilizado a fim de excitar.Os Líquidos: Otin-olojé (gim ou genebra). Por sua característica excitante é bem peculiar ao poder masculino favorecendo prazer. intensificar. Aguardente com as Bagas do Zimbro fermentado. Enquanto no culto de Osanyin o Otin-Olojé é de grande eficácia para acionar o Ashè das Ewe (essência das folhas). consideração e produtividade. porque a bebida alcoólica tem o poder de estimular reações e efeitos caóticos quando ofertado a qualquer classe de Espírito feminino. No culto à Obatala é utilizado para advertir a sua origem. etc. Sekete (cerveja de milho ou qualquer outra cerveja fermentada). excitar a energia de Egungun. então é só engarrafar e fechar a garrafa com uma rolha e guardar a garrafa deitada. Orunmila. Ori e Egungun. Emù-Aguró (vinho da palmeira). porém jamais lhe é ofertado. melhorar. . rabeiras. podendo ser caótico. Jamais é utilizado como oferenda à Ori. mas um tabu rigoroso para Esù. o Epo é utilizado em muita quantidade para amolecer ou agradar a todos os Orisa’s e Ancestrais. . não apazigua. como Ogun/Logun/Osoosi. pêlos. Alumãn (café). por ser o elemento branco que corre nas entranhas da terra. Os animais. exceto diretamente para Obatala em seu culto. por sua cor avermelhada muitas vezes é substituinte do Sangue vermelho animal é utilizado em muita quantidade para apaziguar principalmente as Iyami e Eshù. pois tem a função de excitá-lo demasiadamente (não esquecendo que Eshù já é uma energia naturalmente dinâmica). Adin (Óleo branco extraído do cerne do coquinho do Dendê). macia e a principio de cor branca. é utilizado amplamente no culto de Obatala. porém ainda por sua característica emoliente muito suave. Shango. no entanto é muito utilizado para Ori. Epo (azeite de palma). crânios ou ossos de partes diferentes de tais animais como. Obaluwaiye. OBS: No caso de ativar ou acender o Ashé de um Orisa num rito. couros. é utilizado em grande quantidade para abrandar situações hostis e também aqueles Orisha’s mais violentos. porque não tem qualquer função no culto à Vida. Orisa’s e nem mesmo Eshù. Orisa’s masculinos e os Ancestrais. é considerado o sêmen feminino. as peles. mas principalmente Esù e as Iyami. ainda por sua característica refrescante tem o poder de apaziguar situações hostis ofertando à Ori. Sagrado para Osanyin e Egungun. serve somente como elemento para saudá-las e reverenciá-las. mas para as Iyami o Omi é totalmente indiferente. Ou seja. é somente usado nos ritos dos Oku-Egun (mortos recentes). por sua característica refrescante. Omi tutu (água fresca).Otinreke (cachaça). Otiburú (vinagre ou vinho azedo). etc. após a utilização do Otin-Olojé o Epó deve ser utilizado em pouquíssima quantidade. apenas gotejando-o. Inonki (Babuíno). Ikoriko (hiena). a fim de expulsar qualquer Espirito perturbadores. Agutan (carneiro velho). Aja (cachorro bravo). lince. Akika (tatu). Já o crânio é utilizado exclusivamente no culto de Òrò e BabaEgun. Malu (touro). Já com os pelos da crina e rabo. os chifres são utilizados como Afoshè no culto de Ogun/Logun/Osoosi. o couro é utilizado em Oogun (magia). A juba do leão queimada transformada a Pó é friccionada em Gberé (incisões) para obter respeito. o rabo e pelos são utilizados no culto de Ogun. leopardo. O couro tratado é utilizado pelas Iyanifa para sentarem em consulta com Ifá. Edun (Mico). honra e autoridade. as fezes queimadas como defumador neutraliza a dificuldade financeira. o crânio é utilizado nos ritos de Ògún. o couro em Pó é utilizado em Oogun contra perseguição. em assento de Ogun/Oshoosi. Ologbo (gato). O rabo é utilizado pelos Sacerdotes de Ogun para se defenderem de maus espíritos e espantar . Ekun (tigre. o couro é utilizado pelas Sacerdotisas de Iyewa para se defenderem de perseguições e maus espíritos. as unhas são utilizadas em Oogun com Esù contra perda de qualquer coisa ou situação. Oga (iguana). Os pelos queimados transformados em Pó e friccionado em Gberé no Ori dos Elegun Ògun para vitoria nas dificuldades e proteção contra ataque de inimigos e maus espíritos. o rabo é utilizado em ritos das Iyami para favorecimento contra magias e dificuldade de obter vitória. olho ruim e inveja. os dentes no culto de Obatala. Kiniun (Leão/Leoa). são feito os Iru-Esin usado pelos Babalawos a fim de sacudir seus próprios corpos ou de seus clientes para espantar os maus espíritos. Erin (elefante). Eshin (cavalo/égua). com os pelos brancos do rabo são feito os Erukere (cetro símbolo de autoridade e realeza) utilizados pelos Babalawos e Eleguns de Obatala. o couro da Leoa triturado é utilizado em Oogun para obter fama e sucesso na vida. Agan (lagarto). pantera). para os Babalawos sentarem em consulta com Ifá e para fazer as bolsas dos Babalawos e dos Eleguns de Sango para carregarem os Edun-Ara (pedras de raio). os pelos são utilizados para defumação. os pelos são utilizados em ritos de Ibeji para prosperidade e proteção. o couro tratado é utilizado como vestimenta nos Eleguns de Obatala. os chifres são utilizados como oferenda à Ògún. o couro e patas são utilizados no culto de Ògún/Logun/Osoosi. obtenção de algo difícil. Inonki (Babuino). encorajamento. Ogun e Ori na finalidade de neutralizar perversidade. contra agressividade e traição. dilacerar as dificuldades. os chifres e couros são utilizados secretamente no culto à Oya. sucesso financeiro. a pena é utilizada nos ritos das Iyami. atritos e atrair bons negócios. é compreendido como um pedido de direção. O rabo é utilizado pelos Sacerdotes de Ogun/Logun/Oshoosi para se defenderem de maus espíritos e espantar maus espíritos de uma casa. o leite é ofertado às Iyami. a cabeça seca é utilizada em Oogun para favorecimento das Iyaamim. O rabo é utilizado pelas Sacerdotisas e Sacerdotes de Oya para espantar os maus Espíritos de sua uma casa. BabaEgun e ainda nos Ebó Epilé-Egbe (Fundação de uma sociedade). Eshù. Os crânios utilizados são. Erinlá (vaca). tranqüilidade e conforto. a cabeça é utilizada para vencer inimigos. aquelas três voltas que Ele dá no meio do Ile-Sire (salão de festa) simboliza suas futuras andanças pelo mundo. Como diz um Itan Ifá. Fundamentos de Iyaami Ajá (cachorro). persistência. Lekeleke (Garça real). Eshù e Ori. providenciar proteção contra ataque de maus espíritos. O couro tratado é utilizado para confecção de Obele para Ooya e pelas Iyanifa para sentarem em consulta com Ifá. Ooni (crocodilo). etc.maus espíritos de uma casa. Efan (Búfalo). Ejo (serpentes). “Aquele que deseja felicidade por onde quer que vá. perversidade. atacar inimigos e fundamentos do Orishà Ògún/Logun/Oshoosi e Eshù. cabeça é utilizada para evitar magia negra e doenças cutâneas. afim de fazer algo sagrado. Ori e Obatala na finalidade de amparo. Penas de pássaros Sagrados mais utilizados são. proteção na vida e felicidade. . a pena é utilizada nos ritos das Iyami. a pena que cai do rabo é chamada Ekodidé e é utilizada principalmente nos ritos de Ifá. Odidé (papagaio da costa). Agbe (Ave da guiné). agressividade. Seus cranios são utilizados exclusivamente no culto de Òrò. Iyami. É por isto que o Yawo usa o Ekodidé todo momento em reclusão. fundamentos de Òrò. use o Ekodidé”. Sapo) etc. a pena é utilizada em ritos das Iyami. Ashawo (Falcão). Eshù e Ogun na finalidade de alcançar objetivos na vida. Os animais Aquáticos são. sucesso e proteção. a pena é utilizada em ritos das Iyami. Eshù e Ori na finalidade de obter sorte. feitiçarias. a pena é utilizada nos ritos das Iyami. contra feitiços e inveja. Ogun na finalidade de obter proteção contra perseguições. Akan (Caranguejo. evitar separação no matrimonio ou conquistar o homem.Aluko (pássaro africano). Ajê (Cornucópias). Ejá-Eshin (Cavalo marinho) Eja (Peixes) Eja Ojiji (enguia elétrica). Akere (Rã. a pena é utilizada em ritos das Iyami. ameaças e inveja. Owiwi Aragamago (coruja). Dilogun (Ostras). evitar separação no matrimonio ou conquistar o homem. Sirí. Akeekee (Escorpião). . Alatan (polvo). a fim de obter proteção contra ataque de espíritos perversos. Awodi (Gavião). Aparo (perdiz/codorna). Guaiamum). Irawolokun (estrela do mar). a pena é utilizada em ritos das Iyami. a pena é utilizada nos ritos das Iyami. Idê (Camarão) Idêla (lagostas). na finalidade de obter proteção contra os perversos espíritos da noite. a fim de obter proteção contra os perversos espíritos da noite. contra feitiços e agressão. Igun ou Gunungun (abutre/urubu). por isso. O carbureto é um composto inorgânico binário que contêm carbono. etc. dinamismo. suavizar. e durante a noite coberta com Waji e pequenas marcas de Efun. seja soprado ou friccionado seco é utilizado com o objetivo de expandir. direcionamento. mineral utilizado para acelerar. a fim de constituir. O carbureto pode ser classificado em três categorias . riquezas materiais. iluminar. Utilizado para fins financeiros. acalmar alterar. liberar algo. Arokin ou Waji. atrair dinheiro. é usada amplamente no culto das Iyami e Obaluwaiye. Imi-Ójó ou Oruwô. apressar. O efun simboliza o Dia. avivar.Os materiais sólidos são: Efun (barro branco encontrado no fundo dos rios). mas principalmente Eshù e Ogun a fim de propiciar vitalidade. Por isso que a cabeça do Yawo em reclusão deve permanecer coberta de pó de Efun durante o Dia. é utilizado como item basal. Muito usado em Ebos elaborados para aos Orisha-funfun (Orisha’s dos primórdios). afastar energia de Iku-Egun e espíritos perversos. clarear. quando em pó. ativar energia. Já o Efun molhado com água pura ou com o soro do Igbin é utilizado para acalmar. onde E é o elemento mais eletropositivo. Apresenta formula geral ExCy. foi o primeiro condimento utilizado antes da introdução do Sal. Imidù (carbureto). concretizar. Osun (Pó vermelho extraído do Igi-Yerosun). antecipar. (enxofre). proteger. tinta azul que símbolo da idealização. repousar. movimentar. abrandar. Exceto para Shango e Egungun que se substitui pelo Kan (sal da terra). despertar. É proibido oferecer para Obatala. transformação. mineral utilizado para excitar. Iyó (sal marinho) é muito utilizado para os Orisha. transformar ou neutralizar energias ruins. mas seus devotos têm obrigação de oferecer à Eshù se quiserem satisfação e conforto na vida deles. ânimo. vitalizar. Por isso é o Ajebo ofertado à Shango deve ser pilado com pó de Osun na finalidade de melhoria financeira. facilitar obtenção de dinheiro. adormecer. tranqüilizar. composta por uma mistura de óxidos de ferro hidratado. como o cascalho e as areias. transformando cada fragmento num clasto repleto de milhões de bolhas de dimensão variável. os arenitos. chamado também de Orungan. Símbolo de agressividade e invasão violenta. Ápátà (Pedra-pomes) ou Púmice é uma rocha vulcânica de muito baixa densidade. Kan (sal da terra) muito utilizado nos Adimu de Shango.principais: carbetos iônicos e carbetos covalentes. Sua origem é devida a uma intensa alteração da rocha primitiva em condições de extrema oxidação na erosão. hidróxidos de alumínio e sílica coloidal. etc. formada quando gases e lava formam um colóide que por arrefecimento solidifica sob a forma de uma rocha esponjosa. Podem ser incoerentes. onde estes materiais são extremamente comuns. Portanto é sagrada e fundamental para o assentamento do “Espírito do Vulcão” (Aganju). Sagrado para Ifá e Shango. Yangi (Laterita). Nos Açores. formando pedaços de espuma constituídos por material lávico recheado por bolhas de gás que aumentam rapidamente de volume com a redução da pressão aquando da saída da lava para a atmosfera. formando uma crosta rochosa. sendo comum ter densidade inferior à da água. de cor avermelhada. Outros Materiais Sagrados são: Ashó (Tecidos e Roupas em Algodão). como os conglomerados. são em geral designados por bagacina. Obaluwaiye e Egungun. A pedra-pomes é o menos denso de todos os piroclastos. Estas bolhas são mantidas na rocha formada. A pedra-pomes forma-se durante eventos vulcânicos explosivos quando lava líquida muito rica em gases é projectada na atmosfera. o que a transforma numa rocha que flutua. a maior parte das quais submicroscópica. como que congeladas pelo rápido arrefecimento da lava. . desagregação e transporte das rochas. nos quais os seixos rolados ou antigas areias são unidos por um cimento silicoso e ferruginoso. Entre os Sedimentos residuais rochosos os mais importantes são as Lateritas e Bauxitas. A pedra Laterita é constituída por produtos insolúveis da alteração das rochas que não são transportados pelas águas. ou coerentes.. Edùn-Arà (meteorito de raio). Principal Mineral fundamental para assentamento de Elegbara. que cobrem grandes zonas em regiões tropicais e subtropicais. Feminilidade e Intimidade com as Iyaami. desordem e a necessidade de reequilíbrio.) Usada para cobrir o rosto de alguns Elegun (médios) quando em transe com seu Orìshà. Kéléku. Conhecimento. usado somente por mulheres dentro da Sociedade de culto. Vida e Morte. movimento. por isto em Rituais o Iró é usado envolto da cintura tanto por mulheres como por Homens. Noção. Ashó-Shéshéfun (Traje branco). confusão.Ashógbara (panos estampados). bem comprido de manga 3/4. Pureza. símbolo de dignidade e compostura. Tecido de Veludo. como símbolo da Luz. Utilizado somente por Oluwo e Babalorisha. Muito utilizado no culto de Ifá. Respeito. Honradez. tecido símbolo do caus. Ashókê (Traje de Realeza). utilizado por todos no culto de Orunmila. utilizado secretamente no interior do aposento de Iyaami. Utilizado no culto de Obatala. Igan = Pano de chão. Ashó-Ayó. Muito utilizado no culto de Shango e Egungun. usado no dia a dia somente por mulheres. Ìró = Tecido sagrado bem comprido e largo. Ashóbó. principalmente àquelas que ainda não possuem Oye (cargos) dentro da Sociedade de Culto. usado com uma faixa na cintura que acompanha o mesmo padrão e Cor do Gele que envolve o Ori. Nascimento. Consagração. Kábà = Vestido comprido. Gelê (Torço sagrado). Pano muito fino e transparente sagrado para Òrò (Espírito dos Antepassados masculinos). Ashó-Pupá (Tecido vermelho sagrado). Isà = (Issá) Vestido simples de tecido encorpado. Alá (Lençol branco sagrado). Tecido de Juta (estopa vegetal). Ashó-Aran. freqüentemente usada pelos Eleguns de Orisha a fim de dançarem para as Forças da Natureza. considerado um símbolo da Decência. Orunmila/Obatala. utilizado no culto de Ogun/Logun/Oshoosi e Obaluwaiye. uma referência a algo que deve ser . Ìbojú (Franjão feito com contas de corais. Um símbolo sagrado para as Iyaami. Tecido de puro linho. Aroshó = Um tipo de Saia muito larga e comprida usada na cintura com 2 a 4 gomos. etc. (Morim/Gazes). Ashó-Ifun (Tecido branco sagrado) utilizado também pelos sacerdotes em rituais de Ifá e Obatala. Utilizado somente por mulheres para envolver o Ori a fim de se protegerem contra as forças agressivas. Por isso o Iléké é exclusivo de Ori. Iyaami... muito utilizado em Oogun (magias) no culto de Ifá. Na iniciação é utilizado em quantidade de 07 ou 09 colares iguais ou diferentes. sagrado para Ifá e as Iya-Agba. Feita com palha ou nervura de Igi-Opé. Abundancia e Distinção de um Òrìshà. Um tipo de vassoura bem densa feita com palha utilizada nos joelhos das filhas de Oya. símbolo feminino de acumulo para riqueza e fertilidade. sagrado para Iyemowo e Obaluwaiye. oculto. Chamado erradamente de Chorão. Símbolo de ancestralidade e financeiro. 7 Colares de couro trançados usado pelas filhas de Oya. Shapá (Argola de bronze ou ferro). elemento importantíssimo usado na Iniciação por ser considerado um item de Apoio da Cabeça com a finalidade de especificar o Orisha do Yawo através de sua cor especifica. Sisi (linhas). faxinas comuns e espirituais. Iwowo = Conta em forma de bolinha de coral ou pastilha de metal ou qualquer outro material natural perfurado. sagrado para Ifá. Obatala e Eshù. Muito sagrada para Ooyá. Kanko-Gbálé (Vassoura de Tornozelo). . Eyó (búzios). conexão e união. elemento de vinculação. roubo e agressão. Ajê (Caracol). porém possui cores diferenciadas que se conecta ao Orisha Olori como símbolo de Genealogia. Aparoti.mantido em segredo. tão sagrado que não pode ser fitado. atrelamento. Iyemowo e Eshù. usado para fabricação de colares e outros objetos. Iyun (corais). Ebá-Eyó (Bracelete de Búzios). Gbálé (Vassoura). Ileké (Colar = Jóia). Ajeshaluga. Elemento usado para captação de Ashé a fim de proteção contra energias negativas. usada para limpezas. sagrado para Ogun. Riqueza. para que enquanto elas dançam possam expurgar as energias ruins na sociedade de culto ou numa residência. sagrado para Ifá. na finalidade de controlar os Espíritos da floresta. Odidi (Favas). controle. Atori (Vara branca artezanalmente entalhada com navalha). Emere e Obaluwaiye conhecido como a força que traz os Abiku para Terra. defesa e domínio. Ilewo-Sháshárá. usada pelos Onilu para tocar os Ilu (tambores) a fim de evocar os Imolé e Egungun’s numa Ile. Um tipo de instrumento feito com uma cabaça de pescoço bem alongado e bem curvado. Instrumento sonoro símbolo de atenção e cautela contra Iku. Simboliza o Útero mítico com o grande poder de regeneração e gerador de riqueza. Agidauìn (varetas ritualmente preparadas). usado pelos Sacerdotes de Obaluwaye para varrer o corpo das pessoas ou residencias na finalidade de purificar. Eere (estatua de Barro ou Madeira). Portanto. Ishãn. Poder. conservação. domínio e rigor. Dominio e Rigor. . Mas somente é usado por sacerdotes de Ifá e Sacerdotes de Obaluwaiye. Símbolo masculino que expressa a ordem. símbolo da durabilidade. controle. Símbolo masculino que representa Autodefesa. símbolo de superioridade. Justiça. poder. e muito utilizado para espantar os maus espíritos. sagrado para o Espírito Protetor dos Caçadores e Ferreiros (Lògún). sagrado para Ibeji.Kangue (Guizos). símbolo da forma humana criada por Deus. Insígnea muito sagrada no culto de Yemowo. Iwo (Chifres). Um símbolo de Autoridade. domínio e rigor. produtividade. espiritos perversos ou varrer as doenças epidêmicas. o Iru-esin é usado exclusivamente pelos caçadores profissionais. representa também o feto em sua plena formação. feito com nervuras do Igi-Ópé (mariwo) e Iko (palha da costa). realeza. Irukere (Grande Cetro feito com pelos de cavalo). poder. Iru-Eshin ou Irushin = Cetro na forma de um pequeno Espanador feito com os pelos extraídos do rabo de qualquer Cavalo ou Égua. Ordem. usada pelos Eleguns e sacerdotes de Oshaagiyan. (vara usada pelos sacerdotes de Egungun para controlá-los). expurgar energias negativas. coberto com nervuras do Igi-Ópé e Iko e inteiramente recoberto todo em Búzios. Por isso é muito sagrado no culto de Obaluwaye. Ìbínrin. símbolo de supremacia. O Ilewo-Sasara é um tipo de cetro com um tipo de vassoura na ponta parecida com um espanador. espantar os medos e insetos indesejáveis. artefato que mostra a ligação de um Orisha com os atributos humanos. Agidawin é um símbolo masculino que expressa a ordem. educação. símbolo de trabalho duro. depauperamento. utilizado em ritos de purificação na Iniciação. falência e pobreza.Irin (ferro). Seu brilho ao ser polido representa a lucidez. transformação. extinção. símbolo de durabilidade e resistência ao perecimento. sagrado para Ogun. separador. Ado-Iran (cabaça de pescoço). segurar algo ameaçado de perder. fecundidade. rapidez. símbolo da conquista para sobrevivência. Usado para quase todas as Iyami-Agba e alguns poucos Orisha-Gbóró. sobrevivência. elemento de purificação do ambiente antes de qualquer rito. Abéfari (Navalha ou Navalhete). agarrar. símbolo de evolução e poder de crescimento. É proibido às mulheres tocarem nos instrumentos de Ogun. instrumento sagrado para Ifá e Ogun. atribuídos à Eshu e as Iyami. Símbolo do crescimento. Oko (lanças de madeira e metais). símbolo do Útero mítico. símbolo de conquista. coité). Idé (metal bronze e cobre). avanço com aferro. Irefê (Flauta). Ogun/Logun/Oshoosi e Babaluwaye. Sagrada para Eshu. Éfin (incenso/defumador). bondade. cortesia e amizade. Símbolo feminino de civilidade. utilizada a fim obter aderência. Irêrê (cabacinha miúda). Pààkó (copo. Ató-Agbara (Cabaça de pescoço alongado). arte e melhor qualidade de vida. Geralmente quando Eshu dança em suas festividades e usa esse instrumento para tocar a cabeça das mulheres para dar fertilidade à elas. Elemento fálico Sagrado para Eshu. Abé-Shônshô (Punhal). esgotamento físico. poder masculino. Aberé (agulhas). criatividade. taça. . simplicidade. Sagrado para Ifá e Eshù. direcionamento. mas também de direção e determinação ajustada. dilacerador. Muito sagrada para Eshu. Ofá (Seta). vitalidade. ou para trazer outros Orishas à sua festa. vitória. Obé (faca de cozinha). perceptibilidade. inteligência e encanto. virilidade. Instrumento sagrado para o Orisha Eshù. Igba (Cabaça). Ada ou Idá (facão) símbolo multiplicador. A frieza do Idé representa tranqüilidade. Símbolo feminino de delicadeza. Tutu-Opon (Colar de maior graduação nas cores Marrom e Verde). Opon (bandeja ou gamela de madeira). na finalidade de identificar o responsável de cultuar as forças da Natureza. Sagrado para Ifá. Sagrado para Ifá e Ogun. Ibó-Ikê. Alabó (Panela comum). fineza. símbolo feminino de contenção. artefato feito com material de símbolo masculino. Pulseira de maior graduação no culto de Ifá. resistência e conquistas. Eshu e Oshun. saúde. um símbolo da ligação com Ifá e Yeye-Òshún. Abuãn (Arapucas. Ikoko (Jarros e Potes). de tolerância e transformação. Obatala. o Ìkárùn é usado exclusivamente por Babalorisha e Iyalorisa.Igba-Oti (Xícara). Portanto. Ogun/Logun. armadilhas. utilizado somente pelos sacerdotes e sacerdotisas de Ifá. Sagrado para Òrò. e Òshún é quem abençoa o intitulado”. utilizada para o preparo de comidas. símbolo feminino de contenção para a sobrevivência. armazenamento de Ashé. elemento de transformação e purificação. Àwojé (Prato comum de comer). feita nas cores Marrom e Verde. Iponsê (colher de Pau). Ibó-Ifá. o serviço subsistência. Sagrado para Ifá. utilizada no braço esquerdo dos Oluwo-Ifá. Sagrado para as Iyaami e Ifá. Símbolo feminino sagrado para as Iya-Agba e as Iyébas. sagrado para Obatala. requinte e riqueza. Bracelete de Bronze. Ìkárùn (Colar de Contas Marron com Amarela). Osanyin. Ibó-Idé. Osun-dudu (carvão vegetal). símbolo sustentador. Awolá (travessa de barro). Símbolo feminino sagrado para Iyaami. Obéró (Panelas de barro). muito utilizado no culto de Ogun/Logun/Oshoosi. Shango e Oya. Sagrado para Ifá. Bracelete de marfim. ratoeiras). Awogida (Pratos de barro). etc. Sagrado para Ifá. “Pois é Ifá quem dá Título. símbolo de conservação. símbolo feminino de contenção para a sobrevivência. Sagrado para Ifá. melhor qualidade de vida. sagrado para Ifá. . representa a prontidão. Egungun e Orisha Gbóró. Odo (Pilão). Muito sagrada para Ifá e Eshu. Idoshú (Cone consagrado) utilizado por Iyawo e em alguns rituais de Eshú. Erinlé). Filá-Oshô. na finalidade de atrair a fertilidade. Atari (Coroa tipo gorro coberta de búzios). utilizada no culto de Shango. utilizado por Yawo e Sacerdotes de Ifá. Idilayun . utilizada somente por Oluwo e Babalorisha. Sagrado para o Espírito do Destino (Orunmila). Ade-Shéshéfun (coroa branca). Fecundidade e Proteção contra forças agressivas e negativas. Enquanto no culto de Ifá o Ejigba é usado exclusivamente em volta da Cintura do Yawo em reclusão. como também pelos Sacerdotes. (gorro de palha). Idilejigba . Colar feito com búzios e vassourinhas de Ikó (palhas). símbolo da Renúncia a profanação.Ibó-Ésé. Portanto. Utilizado somente no culto de Eshu. usado por mulheres em torno da cintura. Idileyó . Akoro (gorro de juta coberto de Ikodidé). rejeição a vida mundana. usado na iniciação de Yawo a fim de conectar o Ori com a prosperidade e seu ancestral. considerado tão sagrado como um Imólé. Oba. utilizada no culto de Osun.Cinturão de Búzios usado por Yawo e Sacerdotes. usada em torno da cintura somente por Babalawos e Babalorisha.Cinturão de Corais usado por Yawo e Sacerdotes. Filá-Ikó. Ifunpá. (gorro preto e branco). Adebayianni (coroa de búzios com pássaro estilizado no topo). Ajé e Ajogun. Utilizado somente no culto de Iyewa. Logunédé. Amokan. na finalidade de adquirir Equilíbrio. Idigbejo = Cinturão feito com Excremento de Cobra. Adê (coroa feita com vários tipos de crustáceos). Amurê (Faixa de Tecido ou Palha adornada com búzios e contas). na finalidade de se proteger contra qualquer força contraria e informar que o Yawo é intocável. Idi-Segi . Iyemonjá Olokun. o Yawo utiliza certa quantidade de fios com Igbejo enrolados nos braços e em volta da cintura. Cordel feito com excrementos de cobra usado nos antebraços como contra Iku. Tornozeleira. Ení (esteira sagrada de palha) usado nas iniciações e outros fins dentro da sociedade de .Cinturão de Segi usado por Yawo e Sacerdotes.Cinturão feito com Pastilhas pretas extraídas do coquinho do Dendezeiro (Lagedigba). exceto no culto das Iyá-Odé (Oya. utilizada no culto de Obatala. como um símbolo de que ele é o equilíbrio entre os Homens e as Forças da Natureza (Òrìsà). utilizado somente por Ogun/Logun/Oshoosi. Omolulu e Obaluwaye. Um tipo de leque com uma forma oval feito em couro de Vaca ou Búfalo e com as extremidades ornadas com búzios. mala. Eshu e Iyaami. Sagrado para Ifá. calma e aceitação. Sagrado para Ifá Ijoko (Banquinho).Terras colhidas em diferentes locais. Akitan (Lixeira). Abebé (cuia). Apoti (Baú. lugar de transformação orgânica (morte e vida) e regeneração. Tapete de pêlos. Oshêdudu (Sabão). decisão e direção. Sagrado para Ooyá. símbolo de determinação. Óshê (machado de duas laminas) símbolo de perplexidade e avaliação sagrado para Shango. sagrado para Ifá e Òshún. artigo usado para purificação e imantação. Atan (Varal de estender roupas). Obelê (Abano). palha ou fibras. Aké (machadinha com uma única lâmina). Sagrado para Ifá e Òshún. Eshu e Shango. um tipo de cabaça com pescoço alongado cortada ao meio com seu interior decorado com corais e búzios. Símbolo do Útero mítico acolhedor. portanto é considerado um local de muito Ashé devido a sua fertilidade pelo acumulo de bactérias e anticorpos. banhar os Yawo e banhar as cabeças dos Sacerdotes e lideres. instrumento sagrado para Ogun. Muito usado em rituais principalmente dos novos Awo-Ifa. Local muito sagrado para Eshù. caixa).culto à Orisha. usado para realizações de Ebós e consultas com Ifá. Eyiná (brasa). símbolo de purificação e indutor para transformação. Sagrado para Ogun. Irin-Oko (Ferramentas de fazenda e lavoura). . Irá . símbolo de quietação. sagrado para Ooyá e os Egungun. utilizado também para colher água no rio. Atê-Ifá (Tapete sagrado). Alubósa (cebola crua). Peixe fresco cru. Elegbara-Eshu: Otin-Olojé. Tabus. Eku. Ishu. Oyin. Orogbo. Orogbo. Obi abata e Efin. Agbanrin. mas isso quando houver sacrifício. Warakosi (queijo fresco). Apari (cabeças de inhame cruas regadas com bastante Epo). Aberén. Adabá. Okete. Eku-emo (Cutia). Owù . Warakosi: (Queijo fresco picado misturado com Epo). Óleo de Adin. Ewúre (Cabra). Eja-Gbo (peixe pargo). Ewe-Ewuro (folha de boldos). Orunmila-Ifá. Akukó (galo). Eiyele. Eku. Ekuru (bolo de feijão). Akara-Ishu. Awun (Tartaruga marítima). Oori. mesmo assim Ele recebe em cerimônias especiais). Akarayian. Olele. Obi abata. Pepeyé. Aparo. Eyin cru. Atarê. Ireke (cana em lasca). Ejá-Olokunkun (peixe Méro). Eja-Ika (Peixe bagre ou gato vivos). Iyó (Sal fino). Okete. Eja-gbo (pargo). Ajapa. Agutan (carneiro). Eso (frutas variadas). Adimus com Ata-Ina (pimenta malagueta). Eyó. Igbin. Erinla (vaca). Epo. Amyia. Epo. Moyinmoyin. Eku. Eiyele (pombos). Ekó. Oti-Olojé. Etu. Yerosun. Agbo-Agutan (Ovelha). Tulutulu. Wuara (leite). Agbebò (galinhas). Pepeye. Adiyé. Esoso. Ajapa (Cagado). Adié (frangas). Adaba (juriti). Akuko (frango novo preto sem crista). Abebó. Igbin. Shekete. Ógédé. Ipanu (caramelos com gengibre ralado). Etu. Eiyelê. Egbo. Dundun (doces artesanais). Ewure. Emù. Elegbara-Eshu sempre dá uma parte do seu sacrifico para Èèlà (Ifa) e as Iyàmógun Agbere e Woroko. certos grãos como o Igbado torrado. etc. (apesar do Eiyele e o Etu serem tabu para Eshù. Agbo. Eko-pupa. Idê (camarões). Aja. Otin-Olojé. Eja-Oro (peixe de lama). Ori sempre dá uma parte do sacrifico para outros Orisa’s ou Ifá Tabu. e eles são diferentes para cada um. Etu. Awun. Igbin. Obuko novo preto. Eja-sunsun (peixes salgados ou defumados). Ejakika (bagre vivo ou defumado). Moyinmoyin. Ekò. Ishú. Amalá. Ewure. Oromodié. Epo. ORI. Akara-fulé. As proibições para Ori estão particularmente relacionadas com as proibições do Odu e Orishá da pessoa. EkòIfun. Ataarê. Oromodié. Aasa (fumo de rolo). Obi abata.YANLE (banquete) DE CADA ORISHA. Orogbo. Akara-fulé (bolo de fradinho frito). Alimentos pretos. Tabu: o óleo Adin. Eiyele. Ogun/Logun/Oshoosi sempre dá uma parte do sacrifico para Eshù e Egungun. . Ogun. isso. Tulutulu. Adalu (Feijão preto misturado com milho e canjica branca). Esoso (frutas). Franjas de Mariwo. Ipanu (Caramelos com gengibre). etc. cabaça cortada ou quebrada. quando houver sacrifício de animais. Iyan-Dindin (bolos de inhame fritos no Epo). Akikò. etc. chifre de Búfalo. Tabu: Cabeça e rabo do Eku. panelas. Etu. Orogbo. Agutan. etc. Vodka). Iwo-agutan (chifres dos carneiro sacrificados aos Orishas). acumulo de sujeira e desorganização. Ajapa. Porem se houver sacrifício de Agutan. Adié. Conhaque. a parte do peito do Agutan deve ser imediatamente separada crua e temperada com Epo. Whisky. Ishù-sisun (inhame assado). Ógédéwewe (banana ouro). Abéren. tecidos preto. Orogbo. Eku.(algodão). Eso. Iwo-Malu (chifres de touro). cobra. Igbin. Oyin. Eiyele. Epo. Osun Akuko. Aparo. Njoro. Obi abata. Sekete (Cerveja de milho ou qualquer outra). Obi abata. Eran-ewe (carnes crua). Ori. Akara. galos. Olele. Okin. Óleo Adin. Ifá sempre dá uma parte do sacrifico para Eshù e Iyami. Agbanrin (veado). cabeças de animais encima do seus assentamento. Epo. Eran-sisun (Churrasco de carne fresca). Epa (amendoim). Oti-gbogbo. Etu. bastante Orogbo e entregue à Shango. (todas as bebidas alcoólicas como o Rum doce. Oyin. Ekuemó. Obuko. Bode e cabrito. Cutia e Okete. Iwo-Agbanrin (chifres de veado). Otin-Olojè. Lagosta. Èré (feijões). Oshoosi: Todas as caças. faca sem fio (cega). Logun. mas em especial o Aja. Akara-fulé. Emù-ogurò (Vinho de palma). Ekó. Odunkun. Tabu: Bode ou Cabrito e Adin. Oti-oloje. colheres de pau. Iyò. Ovos. Obatala e Yemowo (Oduduwa): Yemowo. vermelho e estampados. Obi ifin. melão. Operekete (cabaça fechada cheia de Epo). Ekó. Óleo de Adin. a Erva-moura preta. Ipanu (Caramelos com gengibre). Oori-Eso (manteiga de cacau). a fumaça. Obi Éfin de 4. Egbo. Omi-tutu. Odidi-Idi (amêndoas) e todo tipo de comida branca macia sem sal. Iyandodo (pasta de inhame pilado). Efun. Akuru ifun. Etu (D’angolas). Agbado cozido e pilado. Ibakan (berinjela crua ou frita em rodelas no epo). Orogbo sem a casca. o excesso de luz. Ajebo. pimenta. o Adin. Obêshikì (sopa de Igbin). Aparo Éfin (codorna branca). Efun. . Oyin. Olele. Odunkun. o Sal. Agutan Éfin (Carneiro branco). Obi-Efin. Egbo. Ógédé. Etu-ifun (D’angola branca). Ekuru pupa. Jamelão. Tabu. a todos os Egusi (abobora. Obi abata com Osun. Ikodidé. Tabu: Agutan (carneiro). Egbo cozido e pilado. o Inhame assado. Eso-Efin (frutas brancas).Agbo Éfin (Ovelha branca). Eja. Obatala. melancia. Epo em quantidade. Akara. o Cachorro. Moyinmoyin. bastante Igbin. Ajapa. Antes do sacrifício de Obatala sempre deve ser ofertado muito Iyó (sal) para ElegabaraEshù afim de evitar sérios problemas para o cultuador de Obatala. Oyin. Ewure Efin (cabra branca). Ooya Ewure (cabra). Njoro Éfin (coelho e lebre branca). Eyin. o vinho de palma e todas as bebidas alcoólicas. Wuará-Efan (leite de búfala). Akukó Éfin. Obe-Egusi (sopa com sementes de abobora e cabaça). mas quando houver sacrifício. Adaba. Oyà sempre dá uma parte do sacrifico para Sango e Egungun. cabaças). Agbibó Efin. Ekò pupa. Aparo. etc. Adiyé (galinhas). o Fruto de amora. Para ambos (Oduduwa). Obi pupa. Oori. Pepeye ifun. Eiyele Éfin. Orogbo com Osun. bastante Efun. Akara (Bolo de feijão frito quente). Emù (vinho de palma). Pó de Osun. mas quando houver sacrifício. Etu. Etu. Aganju sempre dá uma parte do sacrifico para Yemonja. qualquer comida fria. Eja-Ojiji (peixe elétrico). Aparo (codorna). Pépéyélosa (cisne). gelo. Eso. Agutan (carneiro). Obi abata. Akara. qualquer Obi. Ataná. Pó de Osun. Eko. Akara. Orogbo. Atare. Agutan.Shango Malu (touro). Awun (tartaruga). Ewà-Sese (feijão cavalo). Ére-dudu (feijão preto). Inhame de água. mas quando houver sacrifício. Eja. Pombos. Ógédé (banana d’água). Tabu: Oleo de Adin. Epo jiná (Azeite fervendo). muito Oyin. Gbegiri (sopa de feijão com Epo servida ferevendo). Yemonja e seu Clã. Epo. Ógédé sisun (banana assada servida quente). Galos e galinhas. Yemonja sempre dá uma parte do seu sacrifico para Òrò. Akiko. Eró-Ireke (caldo de cana). Etu. Eiyele. Akunko. Obatala e Egungun. Ataare. Tabu: óleo de Adin. Amala (sopa de quiabo cozida com pirão de inhame ou mandioca fervendo). Tabu: Adin e Ewe-Olusesaju (folha de Anamu). cobrir completamente com tecido branco. Yeyerosun/Irewyin/Iyapepe: Erinlá (vaca). Pépéyélodo (pato). (principalmente o peixe boi). Shango sempre dá uma parte do sacrifico para Oya. Ajapa. Agitação de muitos Shéérés (Cabaças preparadas com elementos específicos que quando agitadas assemelham com barulho da água de chuva caindo. Igbin. Eko. Didun. Aganju: Obuko. Oyiin. Ibepe (mamão). Akasánana (mingau de amido fervendo). Ajapa. Eku. Alapa sisun (Abobora assada com banana e mel servido quente). Eja. Aparo. Otin-Olojè. mas . Ajebo (quiabo cru com Osun e mel pilado até esquentar no processo). isso tem a função de excitar e intensificar a força elétrica de Shango). Eiyelê. Akara. Pépéyé nlá (ganços). Aparo (codornas). Agbo-Elede (Leitoa). Ekuru-Aro. Bastante Epo. isso quando . A Palavra Igbin. Pó de Osun. Èfó-Òdú (ErvaMoura/Solanum Americanun). Erinle: Ewure (cabra). Okinre (faisão). Iyapepe sempre dá uma parte do sacrifico para Ogun e Egungun. mas quando houver sacrifício. Agbonrin. Sacrificar peixe de Rio. Tabu: Carne de elefante. Afaroyin (favos de mel). Oyin. Oyin. Omolokun cheio de ovos e Ikodide. Éfó. Egbo bem cozido temperado com açafrão. Olele. isso. Òshún e seu Clã. As comidas de sal levam açafrão. Yéróyéró (Açafrão em pó). Osun elede. Ovos sem Epo. mas quando houver sacrifício. Shinshin. Oka-baba (mingau de sagu). Obi efin. Odunkun. Oshun sempre dá uma parte do sacrifico para Ogun. Esolejo (frutas amarelas). Efun. Ireke em rodelas. muitos Eiyele’s. Gbogbo-Esoso ( frutas em geral). Tulutulu. Abébó. Ógédé. Akarafulé. etc. Eku-emo (cutia). Tabu: Sacrifício diretamente sobre seu Okuta. Ewe-tuntun (Alface para decorar). Aadun. Irewyin sempre dá uma parte do seu sacrifico para Eshu e Obaluwaiye. Aginishó. Yeye Logun-édé/ Iya Odé-Otin/ Iya Odé-Erinlé: Adiyè agada (sempre amarrada pelas patas com palha da costa). Akukò. Éfó (Espinafre). Yeyerosun sempre dá uma parte do sacrifico para Ifa e Eshu. Etu. Erinle sempre dá uma parte do sacrifico para Ogun. Osanyin e Onilè. Adin e o sacrifício de Salamandra. óleo de Adin. Eko pupa. Dundun-eyin (doce de ovos). quando houver sacrifício. Todos os tecidos oriundos do preto. Ekuru pupa. Eja. saúdar Obaluwaiye). Pepeye-nla (gansos). Obi abata. Dodo (flores amarelas e brancas bem perfumadas).quando houver sacrifício. mas quando houver sacrifício. Adabá (juriti). Peteki (Inhame misturado com feijão fradinho cozido. Adiyé. Amulaye (inhame pilado cru). Awure (cabra). Eshù e Orunmila. Oyin. Eku. Eran-Akãn (carne de siri). Epo. Obi abata. Idê (camarões). Shekete. folha de álamo. Ori (manteiga vegetal). Igbado-susun (milho cozido). ambientes depauperados. Odunkun. Obi abata. isso. Tabu: Óleo de Adin. Tabu: milho torrado ou frito no epo. Eja. Shekete (qualquer cerveja). Tabu: Sangue em geral (às vezes só ocorre sacrifício uma única vez). batata inglesa. Caracóis. locais de miséria. tecidos estampados. Dundun (doces e bolos brancos). Oti-Olojé. Ila (baba do quiabo). Akara. Òpara ou Iya Akparo: (Esta não é qualificação de Òshún. Folhas de Akoko manchadas. Ekuru. Peteki (inhame pilado misturado com feijões). Okinre (faisão). Coroa com Iboju (franja) que tapam os olhos. Sangria. quando . Akara. Akuko. Agbado inchado na água. Esoso (frutas brancas). Muito Orogbo. Aparo. Pepeye-nla (gansos). Obi de 2 e 3 gomos. Iya Òpara sempre dá uma parte do sacrifico para Eshù e Yemonja. Iyan (inhame cozido ou ralado cru). Esoso (frutas). Adiyé.houver sacrifício. Oyin. Tulutulu. Shoponná ou Babaluwaiye: Obuko velho e capão. Shekete (cerveja). Aparo. Oyin. Obaluwaiye sempre dá uma parte do seu sacrifico para Iyewà e Onilé. a luz do dia enquanto come comidas com sal. Eiyele. Ajeshaluga: De 4 a 16 Eiyele Éfin (para rezar muito depois soltar). Eiyele. isso quando houver sacrifício. Akara. Eko. Etu. Óleo de adin. Bastante Pó de Osun. Epo. Obi abata. Egbo. a folha de Etiponla. 3 Aparo. obi abata. Adaba. Etu. é um Orisha distinto) Obuko Oda (cabrito novo castrado). Eyó. Vinhos. Aberén. Água parada ou represada. Oyin. sujeira. orogbo. Epo em quantidade. Éré (feijão cru misturado com mel e efun). etc. o óleo de Adin. Eso-ekunkun (abakaxi). Ejakika (peixe defumado). Ewe-tuntun (Alface). Guguru (Pipocas estourada no Epo depois misturada com Osun e búzios) e feijões em geral. Ekuru. isso. Oyin. Olokun: Agutan dudu.. Casal de Eiyelê. Dependendo das situações Igbeji sempre dá uma parte do sacrifico para Eshu e Orunmila. Pépéyé lodo (patos). Eja dindin. Eiye (pássaros). Igbin. Tabu: Baba do Quiabo. Eran dindin (carne frita desfiada). rã. Òrí. Obeilá (Caruru de quiabo).. Eiyele Efin. Obba divide suas oferendas com as Ayes na madrugada e com Eshu. Igbin. Obeeré (Sopa de Feijões com Epo). golpear arvore com Machado. Orogbo. Óleo de Adin. Ógédé-Dindin (banana frita). Ewure-tuntun (cabra nova com uma orelha cortada). coelhos. Orogbo. Queimar folhas. Aja. Ekuru. Pepeyé. Malu. Aasa (fumo de rolo). Tabu: Óleo de Adin e sacrifício animais casados. Usar facão em suas folhas. Eko idun (pudim de milho branco doce). as vezes também para Obaluwaiye e Yewa ou Oya e Sango. grilos. Eku. Odunkun. . Obi abata. Efó. sapo. quando houver sacrifício animal. Ibeji: Casal de Adiyé-kere (garnisé). Akarafulé. Obi abata. Aparo. Akikó e Adiyé. quando houver sacrifício animal. Casal de Ewure. Efó. Akarafulé. Obuko. etc. Ekó. Esoso (frutas). Odunkun. Igbin. Etu. Esoso (frutas). Ipanu (caramelos). Akikó. Oti. Pépéyé Efin (pato branco). Obba: Obuko Efin. Awun.houver sacrifício. Pépéyé nlá (gansos). Eja. Fogo. Oori. Casal de Aparo. Osanyin: Ijapa. Tabus. Ekó. Elegede. Osonyin divide sua oferenda com Eshu e Orunmila-Ifa. Eiyele. Etu. gafanhotos. Adiyé-omi (Galinha d’água branca). pardais. bastante pó de Osun. Epo. Okute. Epo. (peixe frito). Ologbo. isso quando houver sacrifício. Adin e animais que escalam ou pulam como os macacos. Conceito de Adimu. Esoso. Aparo. Saraékó. Alapa. todas as bebidas alcoólicas. Akarayan. Odunkun. Moyinmoyin. Abebó. Odunkun. em resumo tudo aquilo que se alastra na terra. Epo. Oka. muito Oyin. Aparo. Cada Folha leva uma oração ou canção adequada que possibilita realizar um bom encantamento que lhe . Tabacos. Ekó. Egba. Etu. Obi abata. Òrò: Agutan (carneiros). Efun. todos os tipos de Bolos fritos e cozidos no vapor. Éré (feijões de todos os tipos). porque às vezes as comidas mudam e variam de pais para pais. Adimus. Obi abanja (dois gomos). Akiko. Eku. Pépéyé Nla (gansas). Eiyele. Falta de respeito. Okababa. Oyin. Elegede. Yian. Obi abata. Eja. Ijapa. Epo. Esoso. Obi abanja (dois gomos). Eja. etc. Tabu: óleo de adin. Obuko. Gaari. Orogbo. ou seja. Esoso. Ekuru. De tudo que emana: Para realizar o sacrifício antigamente era necessário: 1) Uma erva especifica de acordo com o problema do indivíduo. Oyin. Etu. Orogbo. Eiyele. Tabu: Adin e executar sacrifício por estrangulamento. Ilá. Desordem. Esoso. Orogbo. Etu. (Seus sacrifícios são executados de forma especiais entregando os animais vivos dentro da terra. Epo. Abara. Etu. Igbakan. Orogbo. Éré. Akarayian. considerando que Ifa se estendeu para o mundo. Esoso (frutas). Akiko.Abebó. Epo. Iya Omolulu . Elegede. todos os tipos de Bolos fritos e cozidos no vapor. Osharoko: Agutan.Onilè: Ewure. Necessariamente um adimu ofertado ao Orisha ou Ancestral não deveria ser feito só ao modo das Antigas Cidades Yoruba. Tabu: Mulher fértil seu culto. Éré. Ajebó. enterrando-os vivos para a terra se responsabilizar pela morte deles). Ekó. Saraékó. Ijapa. Aparo. Egungun (Ancestrais) Agutan (carneiros e ovelhas). Eja. com isso os Adimus podem ser substituídos pelas comidas típicas da região onde o culto é realizado. etc. Tabu: Adin. todas as bebidas alcoólicas. Otin. Eiyelê. Pessoa fofoqueira. muito Oyin. Ori. Idunreke (caldo de cana). Ilá. Yian. ásfixia ou imolação. Obi abata. Odunkun. Adimus. Eiyele. Epo. Arokin. Igbin. Concerto A sociedade necessita de ordem para progredir. geralmente na puberdade. ceremonias que recohecem o grau do Antepassado falecido. 4)Um orisha ou ancestral é invocado para apóiar de acordo com a ação a tomar. As proibições são numerosas: 1. com a finalidade de separá-lo do Além (o lugar que ele veio). o Antílope é . No momento quando é recohecido a sua maturidade social. 2) Um animal apropriado cuja a força e característica é de acordo com à situação que o individuo precisa resolver. Em primeiro lugars: 1. os Togas esperam a benção paterna. não é aconselhável executar formas que estão contidas em outros Odu Ritos na Sociedade Yoruba Os ritos africanos são incontáveis. o Crocodrilo é poíbido para os Traorés. alguns contêm relações entre o indivíduo e o grupo social. 3. No dominio da alimentação. por isso é preciso reparar as faltas cujas causas são múltiplas. as exortações dos que asseguram a comunicação transcendental. É proibido comer o animal a que o grupo está ligado: o Leão é proibido para os Bambaras. Ritos de Restauração. Os rituais de matrimonio são menos interessantes. outros regulam as relações dos humanos com as coisas transcendentais. 3) Os elementos de gesticulação ou imaginativo isso com semelhança com determinado problema. 2. por isso vezes diminuem a ostensividade significativa da sociedade: Os bantus seqüestram a namorada (bantú). em conseqüência de violação das proibições. é quando são passados ensinos e valores do grupo. do local dos Antepasados. e que restringe seu retorno ao povoado com duas possibilidades: a reencarnação de uma parte de seus principios espirituais ou encorporando em um dos seus descendentes na forma de possesão que pode aceitar favorecer com resposta na petição dos seus filhos (descendentes). No funeral. Portanto. Respeitar a ordem e ética seria cumprir as leis dos antepasados. 5) Tudo isto esta explicitamente contido no Odu que foi lançado para a pessoa e no mesmo esta contido a forma de elaboração do sacrificio.fornece poder mágico completo. etc. No nacimento. quando se pretende fazer o recenascido entrar em sua família. de forma filosofíca. as escrições dos mitos. 4. Mas as desordens são inevitaveis. os adeptos executam uma grande cerimônia durante a qual o Sol é o ator principal de um jogo cósmico que põe em cena as águas do mundo. ofensas. 2. na forma de reavivamento através dos ritos. onde os rapazes são proibidos de comerem aves e macaco. os enfermos de Pion não devem consumir bananas. ainda são prescritos para as mulheres e meninos do Gabón. Outros não devem pronunciar: injúrias. não deve assistir o Rei fazer suas necessidades orgânicas: não deve assisti-lo comer. Na área da sexualidade. fazer grosserias para sua Mãe ou Sacerdote. A pessoa quando escapava apressadamente era purificada. no “solstício de verão”. Ritos de Proteção É necessário proteger o trabalho e praticar ritos antes de começar os trabalhos agrônomos. Nos vários gestos. ninguém deve citar sobre o estado do seu cabelo. É necessário pedir perdão a terra pelos sofrimentos que a infligirão e também para o animal de antemão que será sacrificado ou para a Árvore que a deixa destruir arrancando suas folhas e galhos. 3. Para uma mulher é proibido escutar palavras de execução e assistir a determinados sacrificios. A esterilidade também tem possibilidade de ser reparada. de forma que renovam o tempo. Em toda a monarquia chamada sagrada. De uma forma mais generalizada. mas é indispensável para harmonia do Universo. "apavorante". está fora das leis.proibido para os Shoo. Os Diolas negam a morte ao encarar isso brincando. No Gabón o viúvo ou a viúva eran em outros tempos purificados de forma radical: eles eram presos em uma cabana e ateavam fogo. se ignora se ele está de cabelo cortado ou não. entre o Kisisi é necessário purificar e resgatar tudo aquilo que estava relacionado onde a morte tinha acontecido. Ritos de Regeneração O mundo também deveria se regenerar com o tempo. O potente e senhor violento da natureza. . não deve escutar fofocas. Todos os anos. até mesmo antes de apanhar as colheitas. Está absolutamente proibido manter relações com uma mulher que esteja menstruada ou com aquela que amamenta. ou seja. já que destrói o ritmo da vida interrompendo a roda das gerações até o ponto que cai o celibato. o fogo e as frutas da terra. banhar-se. Algumas mulheres são "tabú" por seu estatus social quando estão situadas na categoría de "Irmã" ou "Mãe". A morte é a invasão súbita do mal no mundo dos vivos e contamina tudo a sua volta. Se sacrifícam para que se produzam acontecimentos diretamente favoráveis em casa. Se o problema for brando e conhecido. é considerado como uma força prejudicial e agressiva. desde que o animal seja um pouco domesticado. quando substitui o ancião pôr um homem jovem. para obter um ganho é necessário aceitar a perda. primeiro é preciso consultar o Oluwo antes de começar um tratamento medicinal. como a mulher que para dá a vida a um menino. A mesma coisa acontece com a Rainha mãe e a Lua. As oferendas e também os holocaustos. A saliva. constitui uma oferenda eficiente (poder da palavra) para os fazendeiros na Nigéria. misturada com o Ataré e Obi ou também com outros vegetais diferentes. Nos casos em que os sintomas são alarmantes. são principalmente. Então não há mais remédio em suprimir aquele que tem cabelo branco ou tremores ou qualquer doença visível. são acompanhados de palavras. ao contrario. Algumas oferendas são para aplacar algo violento ou terrível.A doença ou a velhice do Rei tem fama de contaminar o país onde reina. se acredita que um doente foi atacado por um feiticeiro. Ritos de Cura A desordem. O valor do sacrifício está no sangue vertido somente de animais. Elas estão destinadas apelar aos poderes sobrenaturais e captar sua atenção. já a Cabra é o animal de sacrifício dos Tongas. o enfermo se cuida. a desintegração não são os únicos males da sociedade. a água. A palavra. Em Mali. que deve ser enterrada posteriormente. é a força ativa dos seres. Em geral. às vezes realizar sacrifícios. O sacrifício é a chave principal da religião Yorubá. o óleo de palma. Outros. é o ritmo dos homens e simboliza o cosmo. principalmente de petições e reverencia. O sangue é a vida. as Cervejas e todas as bebidas fermentadas. mas perde a placenta. do contrario ele mesmo ele pede conselho a um dos membros do seu clã conhecedor de plantas e remédio. A vítima favorita entre os Zulús é o Boi. são para excitar ou acionar os poderes como o Vinho de palma. o mel e a pasta de Oori. A doença de um indivíduo também é concebida como uma "ruptura no equilíbrio da pessoa e nos processos de ajuste pessoal. Oferecimentos e Sacrifícios As oferendas precedem na maioria dos casos aos sacrifícios. a predispor em favor dos doadores. sob aspacto de expressões sagradas. depois fazer oferendas. se escolhe entre os animais domésticos que representam adequadamente os homens. o Gin. por exemplo. o leite. O sacrifício é como um nascimento. está presente em todos os atos da vida religiosa. os . e. Certos sacrifícios animais não são na realidade procedimentos religiosos. eles foram colocados vivos dentro de uma parede a direita e esquerda da entrada ocidental. durante a festa votiva o Sacerdote do Rei executava 12 jovens para que levassem a mensagem do Rei e seu sacerdote e para que seu sangue fecundasse e rejuvenessesse o Reino. na ocasião isso era colocado acima das leis. por ser uma ave barata a sua plumagem variada permite escolher a mais conveniente para a prescrição do Sacerdote. ou quando havia uma ameaça de guerra muito apavorante. em definitivo sempre que a sociedade era ameaçada de anomía. Na religião do Benin. o animal de sacrifício por excelência é o Adiyé (a galinha). já que. Mas sobre tudo o Akukó (galo) que anuncia principalmente o dia está ligado ao tempo. * Quando uma Capital foi construída: o Rei Rudama ofereceu sua própria filha Saldoma e seu filho em sacrifício excêntrico. assim o Sangue renova as forças e o poder. pastores e fazendeiros. fortalecendo a si consideravelmente seu princípio vital. * Na entronização na morte de um soberano. O sangue é o principal elemento propriedade de Iyaami. os chefes Yombes imolavam uma moça capturada pelas tropas do pretendente. consagra e canaliza atraindo uma força da natureza ou um Ancestral (Egungun) para quem se está sendo derramado. e este comia o fígado. E é a ave que se encontra entre os ciganos. em Roma. no passado os sacerdotes encontravam nos intestinos humanos a resposta para as perguntas deles. Os bambaras em outros tempos ofereciam um albino. . No culto de Ifá/Orisha. situação sempre destrutiva e perigosa para a sociedade. No culto de Ifá. que revitaliza. É conveniente que o sangue do animal "libere" a força vital que contém. ao executar um ato consideravelmente proibido. o sacrifício humano e ainda de animais em extinção é considerado crime abominável. Para alcançar o poder sagrado. * Quando acontecia uma catastrofe. Uma vítima humana só era sacrificada em casos mais extremos.animais selvagens são para causar desde "deslocamento" de lucros em proveito da casa até coisas que já estejam acontecendo em alguma outra parte da vida. e é mensageiro que alinha o destino humano. sua cor convertia-o em um mensageiro ideal para transmitir uma petição urgente e séria aos numerosos poderes. São saudações. agradá-los ou aplacar sua ira. ao ser recitado ativa o poder dos preparados mágicos ou medicinais.Literal "Feitiço ou poder sobrenatural que dá alivio instantâneo à dor. Através das rezas pode-se fazer pedidos os Òrìsà. o diálogo íntimo com Deus. A Religião dos Òrìsà não reza diretamente para Eledùmarè (Deus) pois crê que Ele é um Ser de um poder muito grande. ORÍKÌ (ou Pípè / chamado . família. através de Sua divindade.: Inu mi dun "Estou com a barriga doce" interpreta-se como "estou feliz". direcionadas à Deus ou às Suas divindades. sem frases pré-determinadas.ÀWON IBÀ (REZAS) Muitas pessoas costumam confundir Rezas com Orações. os Òrìsà. . A Tradição Yorùbá dá grande valor às rezas.encantamentos. crendo que a conjunção dos sons que elas emanam. Para ouvir e atuar diretamente na vida dos Homens Ele criou seus emissários. Estes textos. milenares.convite) . Oríkì detém em si mesmo uma força mágica. e não só dos Òrìsà. ÀDÚRÀ E GBÀDÚRÀ . Todas estas formas poéticas orais estão cheias de metáforas e símbolos." São palavras mágicas .É a contração das palavras Orí / origem + Kí / saudar ou exaltar (Exaltar a Origem). Relata fatos ou feitos. Elas revelam feitos e características dos Òrìsà e fornecem rientações para a conduta dos seguidores da Religião. quando são recitadas. Ex. muitas vezes engrandecendo seus feitos e direcionadas para eterminado objetivo específico. Oração é a conversa. são carregadíssimas de energia. costumeiramente decoradas. e por isso é preservado. de um indivíduo. Reza é uma conjunção de frases pré-estabelecidas que se recita. que farão movimentar os objetivos pretendidos. cabendo à estes a missão de zelar por tudo que se relaciona com as necessidades humanas. que possuem em si uma mensagem mágica. assim como facilita o acesso ao auxílio que pode ser prestado pela Força Deles. São evocações e servem para louvar e evocar a presença dos Òrìsà. dividem-se em: OFÒ . mas também dos Ancestrais.Literal "Súplica".incalculável. cidade. visam obter as graças dos Òrìsà e os direciona aos elementos por eles dominados. Possui parte da carga informativa do Oríkì e é intermediário entre ele e as àdúrà. É indispensável para se fazer qualquer pedido aos Òrìsà. virtudes e fraquezas dos seres ou daquilo que constitui seu tema. Podem relatar fatos relacionados com o nascimento de crianças. Há também Oríkì para animais. enterros e outras ocasiões especiais. porém usada somente nos Cultos de Egúngún. em especial à Ògún. casamentos. referindo-se somente aos caçadores.Transmitem informações.São cantigas com formas mais brandas de louvação. ÌYÈRÈ IFÁ . meio que cantaroladas.São formas de recitar os oríkì. A tradição Yorùbá atribui grande valor para a recitação dos Oríkì e acredita que ele sempre causa grande emoção à quem se refere.É outra forma de recitação parecida com o oríkì.Literal " Cantar " . ou vários Òrìsà. Exemplo é o caso de gêmeos. . EWI ESA . ÌJALÁ ODE . que o Babaláwo faz uso nas cerimônias de batizados. empregados em festejos ou celebrações para um. ORIN . daqueles que tem o cordão umbilical enrolado no pescoço ou que os pés venham ao mundo primeiro.São constituídos de partes de um Odù + Oríkì de Ifá. características.