Apostila de Bori (Baba Mauro Completa).doc

Ebó tradicional que antecede ao ritual de Bori: 1 Ebó Este primeiro ebó que antecede o ritual de Ebori damos o nome de Tóya Kóssi que destina- se a remover doenças, pragas, feitiçarias, Baku, Egun, e outras energias de ordem negativa. 1 Vara de bambu que deverá ser partida, ao comprido, em 4, pega-se 1 parte destes 4 e confecciona-se na ponta deste uma espécie de ponta de flecha, lembre-se embora partida em 4 esta vara continuará com seu comprimento que normalmente chega a 2metros, as vezes até 3. Pinta-se 1 alguidar número 05 e 1 quartinha com tampa sem alça de Efun, Ossun e Wají. 1 Galinha D‘Angola 1 Ekuru 1 Acaçá 1 Acarajé 1 Aberém 1 Bola de Canjica 1 Bola de Feijão Preto 1 Bola de Arroz 1 Ovo 1 Bola de Farinha Tudo isso em Tamanho exagerado, E 1 Bacia de Pipocas. 1 Estoura Balão (Fogos) Modo de Fazer: Levar o Filho de Santo no mato, no pé de uma Árvore Frondosa. Entregar na mão direita dele a Galinha D’Angola que será segura pelas Patas. Na mão Esquerda a Vara de Bambu, o Alguidar pintado nos Pés da Árvore e Junto a Quartinha sem nada dentro apenas tampada, e pede-se ao Filho de Santo para mentalizar tudo que deseja que saia da Vida dele e do Corpo. E vai se passando todas as comidas começando pelas comidas escuras e terminando com as Pipocas. Ao terminar de passar todas as comidas, o Filho de Santo encosta a Lança de Bambu rente ao Tronco da Árvore, na mão esquerda então, ficará a quartinha. Tira-se a Tampa, pede-se ao Iyawo fale com a boca dentro da quartinha pedindo para sair tudo de ruim da vida dele,tampa-se a Quartinha e manda-se o Iyawo atira-la ao chão para que se quebre. O próprio Iyawo faz um Sarayê com a Galinha em seu Corpo e a Joga bem longe com toda a Força. Neste momento, dá-se na mão do Filho de Santo o Estoura Balão que será apontado para bem longe botando para correr então todas as mazelas que estavam na vida daquela pessoa. Durante todo o processo deste ebó, canta-se para Omolu. de Mel. de Água. Esfregar todos os tecidos na pessoa e fazer um circulo em volta do cesto com estes tecidos. passar as velas e quebrá-las e coloca-las dentro do cesto.2 Ebó Este Ebó destina-se a Louvar a Exu na encruzilhada de Cruz antes do ritual de Ebori. Tomar um banho cozido de folha de bananeira. 7 Pintinhos Carijós. passar então os Pades e depositar por cima das comidas. Modo de Fazer: Passar os Acarajés e os Acaçás e depositar dentro do Cesto. dar as costas ao Ebó e seguir para a roça. folha de mangueira. casca da fruta manga. Estourar as 7 buchas. 7 Buchas de Pólvora misturada com Açúcar. passar as moedas e por em cima de cada bife. este ebó ficará no centro da encruzilhada. de Cachaça. de Camarão Moído com Dendê e outro de Fubá com Dendê. de Wají. esfregar a pessoa com os Pintinhos e colocá-los em cima das comidas vivos. * Esses ebós aqui prescritos são básicos de todo bori. . porém algumas pessoas vêem a necessidade de se fazer em casos específicos outros ebós. passar os Bifes e por em cima dos Pades. manjericão e nega-mina. 1 Cesto de palha (vime) 7 Acarajés 7 Acaças 7 Moedas 7 Velas Bancas 7 Cores bem Vivas de Mourim incluindo o Preto e Vermelho 7 Ovos 7 Bifes de Músculo 1 Padê de Dendê. passar os ovos e por em cima de cada bife. devendo- se respeitar os elementos imprescindíveis ao ritual. ele devera por as pernas esticadas para frente. EKÓ. ALGODÃO. FUNCHO E ELEVANTE COZIDOS. Forrada a mesa com toalha e folhas. (Após segundo ebó) No dia do bori pela manhã). e explica-se a ele a finalidade do BORI. a palma da mão virada para cima sobre cada perna. ORI DA COSTA. (A noite minutos antes do bori). mas sim moldar o Ori. 4 Banho  . colônia. o ORÍ do iyawo. em frente ao Igbá Osayín). Tenho por hábito em arrumar a mesa do bori com uma Eni (esteira) forrada com uma toalha e por cima desta espalhar muitas folhas de AKOKO. macaça.EFUM. arrumo então as comidas. para que possa mais tarde estar preparado para receber Orisá e suas oferendas. como MANJÁ. Arrumando a mesa do Bori As comidas a serem postas também ficará a critério do Babalorisa e ou Iyalorisá. OROBÔ. A toalha do bori do iyawo e o ojá deverão estar na Ení dele. na verdade o bori é um Ebó para a cabeça. SAIÃO. OBI. ATARÉ. antes de por os pés na ENI (esteira) dobre os joelhos 3 vezes em reverencia a ENÍ e então ponha o pé direito primeiro na esteira. CAPEBA. EBOYÁ E OJÁ PARA O ORI.BANHOS QUE ANTECEDEM AO RITUAL DE BORI 1 Banho  SACO-SACO. 2 Banho  PAU D’ALHO E CHÁ MATE COZIDOS. (Após primeiro ebó) Dia anterior ao bori. saião) sentado num banquinho o Babalorisá lava as contas do iyawo. ARROZ BRANCO COZIDO. EJÁ. e que BORI nada tem a ver com manifestar Orisá. O iyawo é trazido para frente da esteira do BORI. LEITE DE CABRA COM EFUM. O Babalorisá aproxima-se com a bacia de OMIÈRÓ (ervas de Bori quinada: capeba. 3 Banho  MACAÇA. ponho sempre um vaso de rosas brancas. A cantiga para a lavagem de Orí é a seguinte : Osogià mà da deo Tètè omi a ba Jonì un pawò Tètè omi a ba Jonì um pá Erò erò . palmas e peregum. (A tarde antes do bori. SAIÃO E POEJO QUINADOS. as mãos do iyawo. EBÔ. Senta-se o iyawo. poejo. que ali começa um dos principais momentos da vida dele em ORISÁ. elevante. lado direito das costas. Dando início ao bori. lado esquerdo do peito. Todo este ato é feito com a seguinte cantiga: Orí ení Kini sa ka eni Orí ení Kini sa ka Iyan Orí o lore Orí un jé o Iyá sa ka En ki iya Un to loko Iyá sa ka en ki Egbome bè Tà un mo borio Louva-se Orí : Oríooo Orí apèré ! Oríooo Orí apèré ! Orí alafia ! Passa-se ao ritual de oferecimento tocando os pontos principais do iyawo com as vasilhas de comidas do entoando a seguinte cantiga: Orí Awurè o Colobó sére Nu a ba sére Colobó Orí Awurè o Colobó sére Nu a ba sére Colobó Ebô Awurè o (nessa linha vai se trocando o nome de tudo que está na mesa) . umbigo. axilas. dedão de cada pé. passe banha de ori seguido de acaçá nos seguintes pontos do Eborizado: 5 pontos da cabeça. juntas dos antebraços. palmas das mãos. o Babalorisá envolve o ori do Yawo com o ojá. Retira do ori e coloca-se entre as pernas do Eborizado. moldando desta forma o pano com o formato do ori.Encerrada a lavagem do Ori. abra com as mãos o Obi de 4 gomos. tudo isso em cima do prato que deverá ser segurado pela Ojubona da casa em cima do Orí do iyawo. com sorte e prosperidade”. fazendo o mesmo ritual acima. Pega-se um prato branco com obi de 4 gomos e 7 atarés. toca-se o Ori do iyawo. o peito. dos pés. os dois ombros. pronunciando seguinte: Obi ni biku Obi ni biarun Obi kosí ajé Obi kosi dina Obi kosi fitibo Obi kosi ofó E diga “ofereço este obi a Iya Ori mãe das cabeças a Baba Ajalá o moldador de Orí e a Osalá.a parte de cima das mãos. lança- se até dar alafia. se depois de 4 tentativas não alafiar. jogue esse obi na rua para Esù. lembre-se que Obí tem vida. tira-se o coração do Obí. . e portanto para que dê vida ao iyawo deverá ser sacrificado.E vai se repetindo até ser oferecido tudo que está na mesa até os bichos que serão oferecidos. para que faça do Orí de “fulano de tal” mais forte. e parta outro. aquele brotinho que fica dentro do obi na parte de cima. jogando fora em um canto diz-se o seguinte: Kèsù bá Kèsù bá Junta agora os 4 gomos molha-se. Jogue no prato pronunciando: Obi sé Obi re o ! Durante esse processo de abertura do Obi canta-se: Baragadà Obi lá okan Baragada Obi la okan Depois de cantar 3 vezes lança o Obi no prato que estará em cima do Ori do iyawo. Dá-se inicio ao Obí. a nuca. . as barbatanas inferiores e superiores junto com a cabeça e o rabo do peixe e as escamas irão para dentro do igbá ori. E outra parte é dividida entre os convidados com 1 ataré e dado para engolir.. o bolinho que está na boca do iyawo é posto em cima da pasta do acaçá que está na sua mão esquerda que o Babalorisá juntará com o bolinho que já está no prato. Dê seguimento agora com o peixe uma das partes principais do Bori. prato oval. rabo do peixe. cabeça no mesmo prato da escama. guelras. e distribuirá em cima de todos os pontos que foram passados o acaçá e a banha de ori. diz-se então: Aláfia! Obi oo ! Ori oo ! E canta-se : Obí a un lá Baba Obí ori Obí a lodè Obí a un lá Baba Obí ori Obí a lodè Põe um pedaço na boca do iyawo com uma ataré para que ele mastigue. a Ojubona e o pai ou mãe pequena do iyawo também. barbatanas. louva se ori : Ejá oo ! Ejá oriooo ! Então comece a cantar a cantiga do Ejá: Ejá mogbá Mogbá Bori eni Ejá mogbá Mogbá Bori ejé Começa então a tirar as escamas e separe num prato. mas com tudo dentro. as visceras serão despachadas. para a cabeça do borizado irá apenas as guelras e as barbatanas laterais.Ao alafiar o obi. Após mastigado. peixe lavado. deixe sobrar uma parte que irá para dentro da tigela de bori do iyawo. O peixe deverá estar arrumado no prato da seguinte forma. o Babalorisá também mastiga uma banda com 2 atares. seguidos da galinha d’angola e por ultimo o pombo. os oris dos bichos que irão para dentro do igbá ori são. dê seguimento agora com o sacrifício dos animais de penas. D’angola e pombo.Feito assim. Segue as cantigas de cada bicho: Ejé soro soro Ejé gbalé akara ó Koronpá ile Ejé gbalé akaraó Caindo o ejé ao prato entoa-se então: Ejé soro Ori um pao Ejé soro Ori um pao D’angola: Kuen kuen kuen Baba bi a bi etú Kuen kuen kuen Baba bi a bi oro Kuen kuen kuen Baba bi a bi etú Kuen kuen kuen Baba bi oma Após a morte da etú canta-se Eran gbobo Orisá fefe etu Eran gbobo Orisa fefe etu o . a começar pelos 2 frangos brancos. Tempera-se a matança: Epo oju oju oloja (azeite doce ou dendê) Epo oju oju oloja Epo xxxxxxxxx Mara in e Mara oyn (mel) Mara in e Mara oyn Dundun mama niwa lase Mara in e ni mara oyn xxxxxxxxxx Mara in a Mara oti o (moscatel) Mara in e Mara oti o Dundun mama niwa lase Mara in ni mara oti o xxxxxxxxxx Iyó iyó lojé (sal) Iyó Iyó lojé iyó xxxxxxxxx kilofo mo re (agua de akasá) omitoro kilofo mo re omitoro . e a cada animal imolado retira-se um pouco da pena e lambuza naquele ejé e deposita em cima de cada parte do corpo que está com obi e akasá.Pombo. cubra com folha de saião e mel os olhos do pombo: Erinlé é un a ja dìe Oluwo ojú mama Erinlé é un a ja dìe Oluwo ojú mama Ojupá para sé Olorun Ojú mama Ago a lá Olorun ibase oluwo Ojú mama Todo os ejés dos bichos irão para o prato primeiro para depois cair dentro do igbá ori. camarão seco e azeite doce e levados ao fogo para que fiquem bem cozidos e corados. Cante para Iya ori: Ori o Iyemanjá nise keni odo Ori o Iya ori nise keni odo Canta-se a seguinte cantiga para Ossãe: Ori ori a kafojé Orio nikorisá Ori ori a kafojé Babá Orio aworisá A pessoa se deita e é coberta com um lençol e é jogado sobre o lençol arroz com casca e arroz agulhinha. por final o peixe e lambuzado naquela panela onde se preparou os axés e refogado e posto por cima de uma farofinha também preparada com aquele mesmo tempero e posto no prato.Ponha o igbá ori no lugar de volta. Esfriado o axé ele volta para a mesa.Louva-se Orí Oríooo Orí apèré ! Oríooo Orí apèré ! Orí alafia ! Arrumando a cabeça: Pegue uma caneca de ágate e coloque um pouco de omitoro (água de akasá) peça ao borizado que segure o igbá ori embaixo do queirxo e despeje um pouco dessa agua na cabeça dele que cairá dentro do igbá ori. Os bichos são levados para a cozinha e temperados com cebola. descansando enquanto se aguarda o axé voltar. . Ponha a folha de capeba por cima de tudo que está no ori com um pouco de ebó e enrole o ojá que estava entre as pernas no ori do borizado. . Arrume duas bolas de oka com pedaço de peixe e frango e ponha no ori do borizado cantando: Siku erewere Mabori jeun Cante para oferecer o manja e coloque um pedaço no ori: Ori manja aju awo Ori manja Apere koro pa lawo Ori manja aju awo Ponha um pedaço do manja dentro do igbá ori. Arrume o prato do borizado com um pouco de cada comida entregue nas mãos dele.O axé retornando canta-se: Asé kun felebé Ta nimole ni o ea Asé kun felebé Ta nimole ni o ea Ba inse ba inse kotun Ba inse ba inse kotun Oni a inmole Asé kun felebe Ta nimole ni o ea Ponha as partes principais de axé no igbá ori e um pedaço do peixe. Próxima cantiga todos que estão assistindo ao Bori bate cabeça para o igbá ori do borizado e junta as mãos pedindo a benção dele e desejando coisas boas para ele. Oloro keja boro Ori apere o Oloro keja boro Ori je Oloro keja boro 2. Ado rilé Yemanjá Ado rilé iya Oyo Ado rilé Yemanjá Ado rilé iya Oyo 6. Apere ori o Orio oye Lese ekodide Apere ori o Ori apere Lese ekodide Lese orisá 3. La omã Lawa apere La omã Lawa apere Apere la oma Lawa apere . Ori je E tani ware jô Ori o Ori je lese orisá Apere ori o 5. Ori kafeja Bori o Ori kafejá Bori o Ase kue rekue Ase kue rekue Ori kafeja Bori o 4. 1. Àwa na wúre eléda wa Àwa na wúre eléda wa Mo adúpe wúre ati odúnmódún Mo adúpe wúre ati òsú mósu Mo adúpé wúre iba gbobgbo Àwa ná wúre eléda wa 8. Iya iyo Iya iyo Iya iyo orunmilá Iya iyo Iya iyo Iya iyo orunmilá Ifa eda eko Eda ebô orunmilá Iya iyo orunmilá Ifa eda eko Eda ebô orunmilá Eni sope omo ire Eni sope omo ire Daqui em diante louva-se umas 4 cantigas para Iyemanjá. Ajala ORI ORI lewá lewá lewá Ajala ORI ORI lewá lewá lewá Mo pé eyn Eledumarè A ORI eku o Mo pé eyn Eledumarè A ORI eku o Eku o Orun Eku o Osupá Eku o Ojó Ojó bori ylé Irè odi ORI Odi irè ORI Irè odi ORI Odi irè ORI 9. . 7. este é o modelo mais tradicional de Igbá Ori  1 tijela branca com tampa ou prato em cima. outras não. Algumas casas utilizam montar Igbá Ori. para isto terá que ter iniciado as 18 horas e terminar no máximo as 21h. fazem apenas tijela sagrada. Omi kosò ta . Obs: o Bori poderá ser tocado com atabaques e gan do inicio ao fim. sempre que for dar bori utiliza a mesma tijela. 1 moeda de prata antiga 4 búzios 1 cristal de rocha límpido 1 coral 1 seguí 4 conchas Shell Esse igbá ori é posto dentro de uma bacia de agate com dois ajês grandes em volta. No caso de se montar igbá ori. Juízo da curvina ( pedrinhas que ficam na cabeça desse peixe por dentro). Omi la buè.O bori só será suspenso 6 horas depois. Ao final de tudo tenho por hábito borrifar Água sobre toda a mesa do Bori e do Iyawo pronunciando durante a borrifação o seguinte: Omi la bunmun. ou seja a pessoa guarda a tijela para toda vida. mar.cachoeira.praia. enrolar no lençol. depois o peixe. Neste momento pergunta-se ao jogo para onde deverá ser encaminhado o carrego. e retira todo o asé que se encontra no alto do Ori. e por uma saia de mariwô por cima da trouxa. as frutas. ponha dentro do igbá Ori.Preparando o Carrego do Bori Pede-se agô ao Ori do Iyawo. . Borrifar água por cima de tudo. incluindo as coisas que estavam na cabeça. E comece a levantar as comidas dos Orisás cantando: Didè didè didè nan Didè didè didè nan Ori didè nan Didè didè didè nan As últimas coisas a serem postas na bacia do carrego serão as coisas do igbá ori. Lave o Ori do Iyawo com omièró fresco. os doces e por último as folhas da mesa e dos vasos. mata ou alto de morro. Passou a ser dotado de Iwa. No dia seguinte todos já estavam preparados para tentar partir o obi. que não tenha sido autorizado por seu Ori. Todos ficaram muito felizes. Conta a lenda que os Orixás e Ancestrais se rebelaram. que levou as reivindicações a Olodumaré. Ori se apresentou e. Dessa forma Ori ganhou um corpo para sustentá-lo. onde Ori se instalou. Ori nasceu. pois o obi era muito forte e resistente. que não possuía sequer um corpo para se apoiar. Além disso deveria espojar-se na poeira do chão por algumas horas. Orixás e Ancestrais exclamaram: ORI APERE! A partir desse momento. e. que o aconselhou a fazer uma oferenda para os Odus. . os Orixás e Ancestrais deveriam tentar parti-lo para mostrar seu poder. que se partiu em seis gomos. querendo ter os poderes e a sabedoria do Deus supremo. quando chegou Ori. pois nenhum Orixá. Como Nasceu Ori ORI em iorubá significa CABEÇA. a existência. para conseguir a força de todos eles. espojando-se na poeira. e ninguém o respeitava. nem mesmo Olodumare atenderá um pedido do ser humano. Com seu peso caiu sobre o obi. O Ori está acima dos Orixás. como prémio por ter sido o único a conseguir partir o fruto-ventre. Olodumaré. Um a um os Orixás foram fracassando na tentativa. orientado por Ifá. determinou que após deixá-lo a noite inteira numa encruzilhada. ao receber a notícia. procurou Ifá. deixaram-no tentar. Para conseguir partir o obi. Ori era apenas uma pequena bola. como última opção. Como mensageiro nomearam Exu. imediatamente enviou uma linda almofada. Este lhes enviou um poderoso obi. dada por Olodumaré. ORÍ-ÀPÉRÉ é acumulação de destino individual. destino ou parte divina de cada um: escolhido no domínio de ÀJÀLÁ . O líder ou chefe de qualquer organização é referido como "Olóri" (a cabeça). AKUNLEGBA é à parte do destino o qual está adicionada como complemento de AKUNLEYAN ÀYÀNMÓ é aquela parte do destino que nunca pode ser mudado.o ápice de todas as coisas. é a moradia do cérebro que controla o corpo inteiro. ÀKÚNLÈGBÁ e ÀYÀNMÓ. orelhas para ouvir. AKUNLEYAN é à parte do destino que cada um escolhe por vontade (livre arbítrio) própria. cabeça é alta. nossa essência masculina ou feminina está na cabeça. os olhos para tudo ver. e simboliza também . . etc. o nariz para respirar e cheirar. e seu sacrifício foi abençoado.ORI é forte. somente ORI chegou no estado de perfeição. onde está o cérebro que usamos para o pensamento e controle das outras partes do corpo. a língua para saborear. Por exemplo. só quem fez foi ORI. sem a cabeça o homem e mulher seriam como qualquer "X". Por exemplo . o mais alto desempenho. imprimindo uma identidade individual. a cabeça é a parte mais alta e mais importante do corpo humano. Portanto ORI é mais forte que as divindades.Cabeça física e espiritual As 401 divindades procuravam por um estado de perfeição. alto é supremo e o ser supremo é ÔLÔDUMARÊ (Deus maior). portanto contém o superlativo ou seja o Zênite. através do Jogo Ifá previu que eles fizessem ebó (sacrifícios) nenhuma das divindades quiseram fazer. 2) a cabeça espiritual está subdividida em mais duas partes a saber: CABEÇA ESPIRITUAL: APARÍ-INÚ (CABEÇA ESPIRITUAL INTERNA) ORÍ-ÀPÉRÉ (santo pessoal. consciente ou inconsciente. e foram procurar Ifá para fazer a adivinhação para eles.pais.é o crânio humano. a boca para alimentar e falar. karma. ORÍ . a palavra ORI tem uso amplo. mais que os orixás. sexo.divindade de ORÍ. Mas Akunleyan e Akunlegbá podem ser melhorado enquanto Àyànmó não pode ser modificado . Isto é: ÀKÚNLÈYÀN. Para qualquer Yorubá. O destino ORÍ-ÀPÉRÉ está escolhido no domínio de ÀJÀLÁ (divindade de Orí). o rosto que dela faz parte nos distinguem uns dos outros. No corpo humano ORI se subdivide em duas colocações: 1) a cabeça física . ORI é cabeça. ORI num primeiro momento quer dizer cabeça. Na ordem de importância . . e se tenha morrido. dentro de um contexto e conhecimento da Teologia Yorubana. IFÁ e a seguir. A maldade da cabeça espiritual interna danificará definitivamente o bom destino. uma pessoa poderia chegar a terra com bom destino. quando certos segredos são conhecidos. seu orixá e as outras divindades. procriadora e ser procriado. e se ela tenha morrido. em terceiro lugar é o pai. o procriador. o segundo é a mãe. em quarto lugar. Ser humano . Contudo ORÍ é o mais importante entre as divindades. sem boa conduta. seu espírito.o primeiro é Orí. numa certa medida. mas. Porém o "destino" pode ser modificado. o seu espírito. o inverso também acontece.APARI INÚ é de caráter individual.O Criador.somatória . físicas ou não. Ori recebeu três coisas essenciais para sua existência: A preparação para a vida na Aiye (terra) A preparação para a Iku (morte) e A preparação para a vida no Orum (céu) Isto possibilita que no Aiye exista a união Ori + Ara (corpo + cabeça). força interior extraordinária. ou seja. mesmo que seja para Um simples carinho ou ritual. que lhe permitam a sobrevivência e. mantém resultados adequados de realização na vida . forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião.pessoa possuidora de cabeça ruim. No caso de morte. "as pessoas não querem que você sobreviva.Alma e Personalidade. Ori é independente do ser (corpo físico) e embora esteja ligado a ele. Mas atenção: mesmo que haja separação. Orisá Olori (senhor da Cabeça) e Ori. precedendo ou. no caso de morte. Quando encontramos uma pessoa que. Por ser uma parte concentradora de energias benéficas e maléficas. Ele armazena em um só local todas as informações necessárias para a existência do homem. muitas vezes. Estas são qualidades do homem que integram Ori. deve-se Ter todo cuidado ao deixar o Ori na mão de estranhos. Lembrem-se que o sucesso ou fracasso depende do Ori e suas qualidades. trazendo. Além de guiar a vida. bons pensamentos e memória. ou seja. comanda todas as atividades. mas o seu ORI trabalha para você". Ori nunca morre. para que a alma ou o espírito possa seguir seu caminho no Plano astral. Ori tem a função de gestar o Asé do homem. . Ori e Eledá (alma) se juntam e. apesar das dificuldades que ele enfrente. "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO. é utilizado muitas vezes. Ori guarda todas a s chaves para o êxito da vida do homem. Nele encontramos o Asé (força) que forma a personalidade do ser e faz com que cada um pense e haja de forma diferente. podemos dizer. um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida. substituindo um EBO. Esta é a razão pela qual o BORI. transformando-os ou aprimorando toda e qualquer idéia que passe Por ele. ou seja. ORI ENI NI SO NI". ele amadurece todos os Pensamentos.pessoa de boa cabeça Olori Buruku . essa expressão. Algumas saudações: Olorire . apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas.Ori . inteligência. até. realizam rituais como: Asese (vigília): para que possa haver a separação. continua encontrando recursos internos. inclusive. caso necessário. Ori tem a propriedade de ser controlador. suas funções comandam todas as outras. nos diferencia dos demais habitantes do mundo.Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados. por conseqüência. esta força interior de que falamos. seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas. . seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente integração com suas fontes de vitalidade. É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças.